區(qū)域文化對客家人族群認(rèn)同感的影響

侯秋霞，許綺彤

（嘉應(yīng)學(xué)院 教育科學(xué)學(xué)院，廣東 梅州 514015）

族群作為一種現(xiàn)實(shí)存在的社會群體，其源于共同的血緣、地域、語言、傳統(tǒng)、習(xí)俗、宗教，族群雖然是現(xiàn)代社會的主觀建構(gòu)，“但離不開文化傳統(tǒng)、歷史記憶等客觀因素為之提供形成的可能。”［1］族群認(rèn)同、民族認(rèn)同乃至國家認(rèn)同等問題是近十幾年來社會學(xué)、民族學(xué)研究的熱點(diǎn)問題，認(rèn)同心理對促進(jìn)世界和平與民族團(tuán)結(jié)有著積極的意義。族群認(rèn)同感（ethnic identity）于20 世紀(jì)前半葉隨著“族群”一詞被帶到中國。狹義的族群認(rèn)同感泛指個(gè)體對本族群的基本信念、態(tài)度以及對其族群基本身份的理解和承認(rèn)；廣義的族群認(rèn)同感不但包括個(gè)體對本族群的基本信念、態(tài)度和參與行為，而且還包括個(gè)體對他族群的信念、態(tài)度和參與行為。

族群認(rèn)同感的相關(guān)研究集中在心理學(xué)與人類學(xué)的領(lǐng)域。心理學(xué)認(rèn)為族群認(rèn)同是社會認(rèn)同理論在少數(shù)民族心理學(xué)研究中的具體體現(xiàn)，是個(gè)體對其所屬的群體或類屬的認(rèn)識和信念［2］。Houkamau 認(rèn)為族群認(rèn)同是一個(gè)動態(tài)多維的、涉及人的自我概念的結(jié)構(gòu)；族群認(rèn)同是一種概念化的自我模式，它可能會被周圍的環(huán)境接受也可能被拒絕［3］。它對個(gè)體具有強(qiáng)制性，后代是什么樣的，是由祖先先定的。族群認(rèn)同是一個(gè)復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，不但包括個(gè)體對群體的歸屬感，也包括個(gè)體對自己所屬群體的積極的評價(jià)、對群體活動的參與等。

族群認(rèn)同研究中存在“根基論”和“工具論”兩種觀點(diǎn)。根基論又稱原生論，認(rèn)為族群的認(rèn)同是基于無可選擇的根基性情感，它是“原生的”，是“自然的”?；谘?、語言、宗教等族群屬性的“原生紐帶”是族群形成的基本因素，對群體的內(nèi)聚有著不可言喻的強(qiáng)制力，簡言之族群認(rèn)同是共同的血緣、語言、宗教等因素在個(gè)體的精神世界中產(chǎn)生情感認(rèn)同的結(jié)果。工具論又稱場景論，與根基論相對，認(rèn)為族群所體現(xiàn)、表現(xiàn)出來的歸屬與認(rèn)同是社會構(gòu)建的，是會隨著社會中功利性的場景不斷變化的，還會被職業(yè)、階級等身份所替換。它強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的場景性、族群結(jié)構(gòu)的不穩(wěn)定性和族群成員的理性選擇，認(rèn)為生態(tài)、文化、經(jīng)濟(jì)政治等外部結(jié)構(gòu)的環(huán)境引起和決定了族群認(rèn)同的形成和文化結(jié)構(gòu)［4］。

客家族群是從中原遷徙至南方，與南方古越族遺民混化后，仍保留很強(qiáng)的中原文化習(xí)俗，形成有獨(dú)特方言——客家話的一個(gè)獨(dú)立的漢民族支系［5］。客家人主要分布在閩粵贛地區(qū)，廣西、四川也分布有客家人。自20 世紀(jì)后葉以來，一場世界性的客家族群認(rèn)同運(yùn)動興起，“尋根”成為客家族群認(rèn)同的一種主要途徑和方法?？图易迦旱膶じ粌H是血緣的尋根，也是文化的尋根。通過文化尋根，進(jìn)一步強(qiáng)化了客家人的族群認(rèn)同意識。廣東聚集了三大特色文化的民系——廣府人、潮汕人和客家人，廣府文化、潮汕文化和客家文化對族群影響廣泛。廣東省東莞地區(qū)一直居住有客家人，由于地處珠江三角洲，廣府文化的強(qiáng)勢滲透，使這里居住的客家人更多地受到廣府文化的影響，但在血緣和情感紐帶上，他們承認(rèn)自己是“客家人”。因此，選取生活在廣東省東莞地區(qū)接受廣府文化影響的客家籍大學(xué)生，與生活在廣東省梅州地區(qū)接受客家文化影響的客家籍大學(xué)生作為研究對象，通過研究設(shè)計(jì)，比較兩地大學(xué)生的族群認(rèn)同感，探討區(qū)域文化對客家人族群認(rèn)同感的影響，以驗(yàn)證和探索族群認(rèn)同中的“根基論”和“工具論”之間的爭議。

一、研究方法

（一）被試

招募被試大學(xué)生60 名，其中男性30 名，女性30 名，年齡均在18~24 歲。選取嘉應(yīng)學(xué)院大學(xué)生中受客家文化影響的梅州市各縣區(qū)本土客家人30 人和受廣府文化影響的生活在東莞地區(qū)的祖籍客家人被試30 人。按區(qū)域類型分為兩組，每組30 人。有效實(shí)驗(yàn)結(jié)果60 份。所有被試在此前從未參加過類似實(shí)驗(yàn)，知情同意，自愿參與實(shí)驗(yàn)。

（二）實(shí)驗(yàn)材料和儀器

實(shí)驗(yàn)材料選取直觀的圖片材料和語言材料，可以較全面考察被試對客家文化與族群的認(rèn)同情況。

選取客家文化元素圖片和廣府文化元素圖片共8 對，如圖1。

圖1 實(shí)驗(yàn)樣例圖片客家圍屋（左）和廣府民屋（右）

采用侯秋霞發(fā)表在中國社會科學(xué)報(bào)上的研究成果，總結(jié)出來的客家人人格特質(zhì)詞匯［6］。選用10組積極的人格特征詞匯、10 組消極的人格特征詞匯以及20 組非形容客家人的混有積極和消極的人格特征詞匯。

所有材料采用E-prime 軟件編程，在IBM 計(jì)算機(jī)上呈現(xiàn)。屏幕分辨率為1024×768。

（三）實(shí)驗(yàn)設(shè)計(jì)與施測程序

實(shí)驗(yàn)采用2（被試類型：梅州市本土客家籍大學(xué)生、東莞地區(qū)生長的客家籍大學(xué)生）×2（材料類型：區(qū)域文化圖片、客家人的人格特征詞匯）兩因素混合實(shí)驗(yàn)設(shè)計(jì)。自變量為區(qū)域文化圖片（客家文化的圖片和廣府文化的圖片）和客家人的人格特征詞匯，因變量為圖片選擇傾向和詞匯選擇傾向以及對應(yīng)的反應(yīng)時(shí)。

在安靜的心理學(xué)實(shí)驗(yàn)室進(jìn)行個(gè)別實(shí)測。實(shí)驗(yàn)分為三階段：第一階段是視覺啟動；第二階段是人格特征練習(xí)階段；第三階段是人格特征詞匯判斷實(shí)驗(yàn)。所有被試都在電腦上完成人格特征詞匯判斷實(shí)驗(yàn)。將40 組積極、消極詞匯隨機(jī)用紅色表示，要求被試者判斷。

整個(gè)實(shí)驗(yàn)流程見圖2。

圖2 實(shí)驗(yàn)流程圖

二、研究結(jié)果

（一）數(shù)據(jù)處理與描述性分析

將被試作答情況用E-prime 軟件整理后輸入SPSS 數(shù)據(jù)庫中，并用SPSS22.0 進(jìn)行分析。采用獨(dú)立樣本t 檢驗(yàn)對圖片的選擇傾向和反應(yīng)時(shí)進(jìn)行檢驗(yàn)，采用方差分析對詞匯的選擇傾向和反應(yīng)時(shí)進(jìn)行分析檢驗(yàn)，并進(jìn)行交互作用分析。

不同地區(qū)客家人對區(qū)域文化圖片的反應(yīng)結(jié)果如表1。

表1 區(qū)域文化圖片的反應(yīng)時(shí)與選擇傾向差異檢驗(yàn)

由表1 可知，區(qū)域文化圖片的選擇傾向被試類型主效應(yīng)顯著，P=0.000，反應(yīng)時(shí)的被試類型主效應(yīng)不顯著。

梅州地區(qū)的客家人和東莞地區(qū)的客家人對于詞匯的描述統(tǒng)計(jì)結(jié)果如表2、表3 所示。

表2 詞匯的選擇傾向描述性統(tǒng)計(jì)分析（N=60）

表3 詞匯的反應(yīng)時(shí)描述性統(tǒng)計(jì)分析（N=60）

（二）族群認(rèn)同感的差異性檢驗(yàn)

對數(shù)據(jù)進(jìn)行2（被試類型：梅州地區(qū)客家人、東莞地區(qū)客家人）×2（詞匯詞性：客家積極詞匯、客家消極詞匯）方差分析，結(jié)果見表4、表5 和表6。

表4 被試類型與詞匯詞性的選擇傾向的方差分析

表5 被試類型與詞匯詞性的反應(yīng)時(shí)的方差分析

表6 被試間效應(yīng)的分析

由表4、表5、表6 可知，詞匯的選擇傾向中被試的主效應(yīng)顯著，F(xiàn)（1，58）=148.06，p=0.000；被試類型和詞匯詞性的交互作用不顯著；詞匯的反應(yīng)時(shí)中被試的主效應(yīng)不顯著，被試類型和詞匯詞性的交互作用不顯著；選擇傾向的被試間效應(yīng)顯著，F(xiàn)（1，58）=26.91，p=0.000；反應(yīng)時(shí)的被試間效應(yīng)顯著，F(xiàn)（1，58）=4.10，p=0.04。

由表1 可知，區(qū)域圖片的選擇傾向存在顯著的被試類型差異，梅州本土客家籍大學(xué)生選擇客家文化圖片的傾向明顯高于生活在東莞地區(qū)的客家籍大學(xué)生。這表明，生活在梅州地區(qū)的客家人對客家文化的認(rèn)同感高于生活在東莞地區(qū)的客家人。

由表6 可知，梅州本土客家籍大學(xué)生和東莞地區(qū)的客家籍大學(xué)生的積極詞匯選擇傾向均高于消極詞匯的選擇傾向，這表明不論是梅州還是東莞地區(qū)的客家人，都表現(xiàn)出明顯的內(nèi)群體偏愛，他們更認(rèn)同客家人的積極人格特質(zhì)。從表5、表6 可見，在消極人格詞匯的選擇上沒有顯著差異，表明不同地區(qū)的客家人均沒有表現(xiàn)出明顯的內(nèi)群體保護(hù)?？偟膩碚f，不同地區(qū)的客家人，都存在明顯的內(nèi)群體偏愛，他們對客家人的族群認(rèn)同是有血緣基礎(chǔ)的，但由于受區(qū)域文化的影響，梅州本土客家籍大學(xué)生比東莞地區(qū)的客家籍大學(xué)生，對客家文化元素圖片和客家人格特質(zhì)更了解、更偏愛，選擇傾向更明顯，表現(xiàn)出更強(qiáng)的族群認(rèn)同感。

三、討論

（一）區(qū)域文化對客家人族群認(rèn)同感的影響

所有對一個(gè)族群的心理表現(xiàn)、語言、文化、經(jīng)濟(jì)生活的觀察與探討，都基于對一個(gè)族群的關(guān)懷與思考。1970 年代至1980 年代中期，學(xué)界曾爭辯，究竟族群認(rèn)同是人類資源競爭與分享關(guān)系中的功利性工具還是人類社會生活中無可選擇的根基性情感，這就是“工具論”與“根基論”之爭。這些爭論實(shí)質(zhì)上已經(jīng)表明族群認(rèn)同具有兩大特征——它是工具性的，可因資源、環(huán)境改變而改變；它也是根基性的，不隨時(shí)間、環(huán)境而改變［7］?？图易鳛闈h民族中一個(gè)具有顯著文化特性的民系，既有地緣性特征，更以文化心理認(rèn)同為基礎(chǔ)?？图胰说奶锰?、楹聯(lián)無不在昭告其后人：“客從何來”。歷史上，客家人多次流離遷徙，千百年來，客家人保持堅(jiān)定的信念，不被漢族其他分支分化。他們不忘自己的先祖是中原望族，以堂號、堂聯(lián)的形式，真摯地表達(dá)了懷念中原鄉(xiāng)土的感情。如李姓的“隴西堂”、葉姓的“南陽堂”、黃姓的“江夏堂”“千頃堂”等等。由于客家人南遷歷史曲折漫長，歷代人口頻繁流動，因而十分重視族譜族源和遷徙情況的記錄。翻閱族譜，后輩可以詳盡了解祖輩人物的功績，還可以了解他們的世系及后裔分布情況［8］。這種強(qiáng)烈的尋根意識與鄉(xiāng)土觀念，正是客家人在離開祖居地之后所表現(xiàn)出來的對原有文化熱土的眷戀。事實(shí)上，客家人的堂號、楹聯(lián)、族譜等，可以看作是一種“根基歷史”（primordial history），它們以“共同起源”強(qiáng)化族群成員間同族、同根的根基性情感（primordial attachments）。本研究表明，不論是梅州地區(qū)還是東莞地區(qū)的客家人，都表現(xiàn)出明顯的內(nèi)群體偏愛，他們更認(rèn)同客家人的積極人格特質(zhì)，顯示他們對客家人的族群認(rèn)同是有血緣基礎(chǔ)的。從某種程度上驗(yàn)證了“根基論”（原生論）的觀點(diǎn)。

一個(gè)人群的血緣、文化、語言與“認(rèn)同”有內(nèi)部差異，而且，在歷史中，有血緣、文化、語言與“認(rèn)同”的移出，也有新的血緣、文化、語言與“認(rèn)同”的移入。我們的知識建構(gòu)深植于社會文化與現(xiàn)實(shí)利益之中，我們定義、尋找何者是“相似的”“相關(guān)的”與“合理的”，以構(gòu)建一個(gè)熟悉的、利己的知識體系。因此，“工具論”（場景論）認(rèn)為，族群認(rèn)同可因環(huán)境、資源變化而改變。本文討論區(qū)域文化對客家人族群認(rèn)同感的影響，研究結(jié)果表明，生活在梅州地區(qū)接受客家文化的客家人的族群認(rèn)同感更強(qiáng)，生活在東莞地區(qū)接受廣府文化的客家人的族群認(rèn)同感較弱。這與杜潔莉的研究結(jié)果相似［9］。客家人在不同的歷史時(shí)期遷入嶺南地區(qū)，在第四次、第五次大遷徙中的客家人散落在珠江三角洲的惠州、東莞和深圳等沿海、江河交界的地域，形成濱?？图揖勐?。隨著城市化進(jìn)程的不斷發(fā)展，濱海地區(qū)的客家文化正在被當(dāng)?shù)匚幕c各地不同的文化甚至全球文化影響、同化，其客家村落的習(xí)俗、觀念與生活方式等都發(fā)生了變化。東莞地區(qū)的客家人，受當(dāng)?shù)睾Ｑ笪幕巴鈦砦幕挠绊?，客家宗族的結(jié)構(gòu)不穩(wěn)定。由于家族的壯大，圍屋不再能滿足人們居住的需求，這里的客家人因此選擇分家。圍屋漸漸被廢棄遺忘，加之濱海地區(qū)的人們較少居住圍龍屋或是土樓，每一間房子都只居住著一戶人家，這種居住特點(diǎn)讓廣府地區(qū)的客家人有家庭觀念，但對于族群的認(rèn)同感逐漸變?nèi)?。這相比于居住在丘陵地區(qū)的客家人更具有顯著的流動性。由于身處廣府地區(qū)，村中的二代客家居民大多講粵語，父母與子女之間交流多數(shù)是粵語和普通話，因此，東莞地區(qū)的新生代客家人由于平時(shí)使用客家話較少，因而大多不會講客家話。這對于客家文化的傳承是不利的。隨著城市化的影響，城市里的祭祀活動已經(jīng)減少，圍屋廢棄后，族群活動減少，家族聚集活動的日漸式微也使人們對族群的認(rèn)同感降低?？偟膩碚f，生活在廣府文化浸潤中的東莞地區(qū)客家人，其語言、習(xí)俗和生活方式已經(jīng)發(fā)生悄然的變化，也影響著他們的族群認(rèn)同感的變化。

在梅州地區(qū)，不論是圍龍屋還是土樓，它們的建筑特點(diǎn)都是通廊式的，一個(gè)土樓或者圍龍屋居住著幾十戶人家。人們的宗族祭祀活動、節(jié)日活動都在圍屋進(jìn)行［10］。這種“族群而居”的特點(diǎn)，讓梅州地區(qū)的客家人有著更強(qiáng)的家族觀念、族群觀念與族群認(rèn)同感，他們的習(xí)俗、語言與文化都能夠穩(wěn)定保存下來。在梅州地區(qū)，日常人際溝通、交流主要使用客家話。從語言、飲食習(xí)慣到建筑風(fēng)格以及堂號、楹聯(lián)、族譜等等都傳遞著極強(qiáng)的“祖源記憶”。加上政府部門注重客家傳統(tǒng)文化元素的宣傳，從古民居保護(hù)、系列經(jīng)典山歌劇推出到大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳與保護(hù)，還有近幾年民間大規(guī)模的姓氏族譜的編撰或續(xù)修，這些客家文化記憶工程不僅成為梅州旅游產(chǎn)業(yè)的吸睛之作，吸引更多的人了解客家文化，同時(shí)也極大地弘揚(yáng)了客家文化，加深了梅州客家人的族群認(rèn)同感。

（二）族群認(rèn)同感與文化認(rèn)同

一方面，很多學(xué)者認(rèn)為“族群”是一個(gè)有共同的客體體質(zhì)、文化特征的人群；另一方面，有些學(xué)者則認(rèn)為族群由族群邊界來維持，它由一群人主觀上對他者的異己感以及對內(nèi)部成員的根基性情感來維持。族群成員的根基性情感，來自“共同祖源記憶”形成的血緣共同體想象。因此，“根基論”認(rèn)為：族群認(rèn)同是人們從其生長的群體中所得到的社會與文化身份，根深蒂固，難以改變。另一方面，族群邊界的形成與維持是在特定的資源競爭關(guān)系中人們?yōu)榱司S護(hù)共同資源而產(chǎn)生的。因此，客觀資源環(huán)境的改變，造成族群邊界的變遷?！肮ぞ哒摗闭J(rèn)為：族群認(rèn)同是人類資源競爭與分配的工具?？陀^資源環(huán)境的改變，常造成個(gè)人或者群體借著改變祖源記憶來加入、接納或脫離一個(gè)族群，由此造成族群邊界變遷或?qū)€(gè)體而言的族群認(rèn)同變遷（ethnic change）。從某種角度來說，“根基論”與“工具論”好像并不沖突：族群認(rèn)同的根基性情感來自成員共同的祖源記憶，但為了利益，個(gè)人或群體可能改變其祖源記憶［11］。一個(gè)群體，在某個(gè)特定環(huán)境下，一旦接受強(qiáng)勢文化的影響和滲透，其認(rèn)同將從祖源記憶中“移出”，而認(rèn)同互動密切與強(qiáng)勢的族群與文化。因此，本研究中，生活在東莞地區(qū)接受廣府文化的客家人族群認(rèn)同感較弱，他們在選擇圖片時(shí)傾向于選擇具有廣府文化元素的圖片，這也是祖源記憶淡化，傳統(tǒng)客家文化式微的結(jié)果。族群認(rèn)同并不是獨(dú)立的，而是人們持續(xù)的歸屬和自我歸屬的產(chǎn)物。人們在這個(gè)過程中產(chǎn)生持續(xù)性的自我歸屬，即通過“他群”的存在，認(rèn)知了“我群”。并且，在多個(gè)群體中，由于文化上的差異，形成了文化的互補(bǔ)，最后發(fā)展出族群間的依賴和互補(bǔ)關(guān)系。研究顯示了區(qū)域文化對族群認(rèn)同的影響，雖然東莞地區(qū)的客家人相對于梅州地區(qū)的客家人來說，其族群認(rèn)同感較弱，但仍存在明顯的內(nèi)群體偏愛，他們對客家人的族群認(rèn)同是有血緣基礎(chǔ)的。正如巴斯在《族群與邊界》一書中強(qiáng)調(diào)的，即使不同群體的個(gè)體跨越邊界或同多個(gè)群體的成員產(chǎn)生認(rèn)同，民族標(biāo)簽也將會經(jīng)常存在［12］。

從一個(gè)族群與文化發(fā)展的角度來看，各美其美，美美與共，是一種最好的發(fā)展模式。濱海地區(qū)是眾多外來文化的聚集地，增強(qiáng)對一個(gè)族群的祖源記憶，保護(hù)其文化來源，是非常有利于社會和諧發(fā)展與文化傳承的。政府要致力于族群人文歷史載體的保護(hù)，加強(qiáng)客家歷史文化的整理與收集，建造博物館或者通過活動等形式展現(xiàn)出來，加強(qiáng)人們的祖源記憶。對于遺留下來的土樓、圍龍屋應(yīng)該及時(shí)保護(hù)，定期維護(hù)修復(fù)。提倡與時(shí)俱進(jìn)的宗祠文化，因地制宜打造村史、鄉(xiāng)賢館、文化講堂等，引導(dǎo)村民對宗祠進(jìn)行的修復(fù)改造，推動客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新。同時(shí)，可以打造客家特色文化旅游區(qū)，借助科技手段進(jìn)行文化創(chuàng)新，加強(qiáng)和延展客家文化特色產(chǎn)業(yè)，在一定程度上是對客家文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，是對客家文化的有力傳播。增強(qiáng)祖源記憶與文化自信，不僅留住青山綠水，還要留住人們的鄉(xiāng)愁，使人的內(nèi)心有安放的地方，有情感的寄托和生生不息的動力。

族群認(rèn)同感實(shí)際是個(gè)體對本族文化的認(rèn)同與文化的自信，族群認(rèn)同與個(gè)體對我是誰、我屬于什么群體的認(rèn)知是密切聯(lián)系的，是自信的表現(xiàn)。提高族群認(rèn)同感，可以提高個(gè)體對族群文化的認(rèn)知與自信?？梢哉f，族群的認(rèn)同有助于促進(jìn)個(gè)體的自我認(rèn)知與歸屬感的實(shí)現(xiàn)。此外，族群的認(rèn)同使個(gè)體和族群從文化血緣意義上的認(rèn)同上升、擴(kuò)大至現(xiàn)代意義的民族和國家的認(rèn)同。通過客家族群意識和“客家精神”的提倡，促進(jìn)客家人構(gòu)建和發(fā)展了具有自身特色的文化認(rèn)同，建立了更加廣泛的客家人的聯(lián)系交流［13］，特別是促進(jìn)了海外客家人對同根同源、同文同祖的中華民族的認(rèn)同。族群認(rèn)同在中華民族共同體意識建構(gòu)中可以起到積極的作用，這種同根的族群意識是民族團(tuán)結(jié)的基礎(chǔ)，也是事業(yè)發(fā)展的保證。