清劉寶楠、劉恭冕《論語正義》校讎學論析

孫 靖

（安徽醫(yī)科大學 人文醫(yī)學學院，安徽 合肥 230032）

劉寶楠（1791—1855年），字楚楨，號念樓，揚州寶應人，撰有《論語正義》二十四卷、《漢石例》六卷、《寶應圖經(jīng)》六卷、《念樓集》十卷、《愈愚錄》六卷等，與儀征劉文淇齊名，時人號稱“揚州二劉”。在學術(shù)上，揚州寶應劉氏有研究《論語》的家學傳統(tǒng)，劉寶楠從叔父劉臺拱撰有《論語駢枝》，為清代《論語》研究力作。劉寶楠少從劉臺拱受學，精研群籍，選擇《論語》為研究方向自然是情理之中。然劉寶楠撰寫之意當始于道光八年（1828）與劉文淇、陳立等人的相約撰著之會，據(jù)劉恭冕《論語正義后敘》所言：

及道光戊子，先君子應省試，與儀征先生文淇、江都梅先生植之、涇包先生慎言、丹徒柳先生興恩、句容陳丈立始為約，各治一經(jīng)，加以疏。[1]下冊797

此后發(fā)憤著述，至咸豐五年（1855）完成前十七卷。次年，其子劉恭冕（1824—1883年）接續(xù)撰著之業(yè)，完成后七卷，并于同治四年（1865）完成全書的撰寫工作，共計二十四卷。至于刊刻時間，一般認為是同治五年（1866）①可參楊菁《劉寶楠〈論語正義〉研究》,花木蘭文化出版社，2006年。而陳鴻森經(jīng)過考證，以為當刊于光緒初年，參陳鴻森撰《劉氏〈論語正義〉成書考》，《“中央研究院”歷史語言研究所集刊》第65本，1994年。。

劉恭冕不僅完成了全書后七卷的校注工作，更增述八條《論語正義凡例》（下文簡稱《凡例》），對《論語正義》（下文簡稱《正義》）的撰寫起到了提綱挈領的指導作用，其中多條與?？庇嘘P(guān)。據(jù)《凡例》所言，《正義》所用經(jīng)文及注文，皆據(jù)宋人邢昺《論語疏》。對于其他版本，如漢、唐、宋三代石經(jīng)中的文字異同，皆納入《正義》之中。但對于高麗本和足利本，因其妄增文字而難言可信，故摒棄而罕見征引；至于其中與其他版本相合者，則引以為己用。對于前人征引《論語》及孔子言論與今本《論語》異同之處，由于前人已經(jīng)進行了相當充足的研究，且考證精博，故《正義》予以省略?！斗怖吩唬?/p>

古人引書，多有增減，蓋未檢及原文故也。翟氏灝《四書考異》，馮氏登府《論語異文疏證》，于諸史及漢、唐、宋人傳注各經(jīng)說文集，凡引《論語》有不同者，悉為列入，博稽同異，辨證得失。既有專書，此宜從略。漢、唐以來，引孔子說，多為諸賢語、諸賢說。或為孔子語者，皆由以意征引，未檢原文。翟氏《考異》既詳載之，故此疏不之及。[1]書前1-2

可見劉氏于前人成就及古書體例極為精熟，這保證了《正義》的高質(zhì)量?？彼疁省?/p>

至于劉寶楠撰述的最大動機，則是來源于其對先前《論語》注本的不滿。他認為皇侃《疏》“多涉清玄，于宮室、衣服、諸禮闕而不言”，邢昺《疏》“衍文衍義，益無足取”，因而需要復古溯源，探得漢代《論語》之貌，存書中名物典章、文字訓詁，并以此發(fā)揮疏解義理?！墩撜Z》至漢代，有齊、古、魯三家之說。三家篇章雖各有異同，文字也頗有差異，實則同源異流。鄭玄以《張侯論》為底本，并以《古論》校之；而《張侯論》以《魯論》為底本，兼采《齊論》而成。故鄭玄實以《魯論》為主，兼采《齊論》《古論》；鄭玄之后何晏則融合孔安國、包咸、周生烈、馬融、鄭玄、陳群、王素七家以成《集解》。鄭玄遇校改文字，必有注文以明之；而何晏則隨意改動，無校改說明——這是造成三家《論語》亡佚的重要原因[2]。因而在整部《正義》中，劉氏?？标P(guān)注的一個重要方面便是關(guān)于齊、古、魯三家《論語》的異同，尤其是文字上的差別，這也成為我們分析劉氏校勘方法和成就的邏輯起點。

一、荊山之玉：《論語正義》的?？狈椒ê统删?/h2>

劉氏父子結(jié)合《論語》曾有齊、古、魯三家不同傳本的事實，將三家異文的梳理作為工作重心，并由此而及，推測異文來源，考察他書征引異文，同時對篇章、作者等問題進行了論證，于前人之說多有糾正。

（一）辨析通假

漢代《論語》因手抄口傳造成的《齊論》《古論》《魯論》的文字差異，或為古今，或為異體，或為誤字，而尤以通假居多，如《論語·里仁》：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”《正義》曰：

《說文》：“擇，柬選也。”《后漢·張衡傳》：“衡作《思玄賦》曰：‘匪仁里其焉宅兮?！崩钯t《注》：“《論語》‘里仁為美，宅不處仁’，里、宅，皆居也?！薄独W紀聞》謂《論語》古文本作“宅”?；菔蠗潯毒沤?jīng)古義》：“《釋名》曰：‘宅，擇也，擇吉處而營之?！钦袚窳x?；蚬盼淖鳌罢?，訓為擇，亦通。”馮氏登府《異文考證》引劉璠《梁典》“署宅歸仁里”，亦作“宅”字。[1]上冊139

今案：此例之中，劉氏征引唐李賢《文選注》、宋王應麟《困學紀聞》以及清人惠棟《九經(jīng)古義》和馮登府《論語異文考證》，說明“擇”字原文或作“宅”。劉氏所言，與阮元《論語注疏?？庇洝匪撏?。事實上，劉氏所引《困學紀聞》并非全文，在劉氏所引之后，《困學紀聞》又曰：

石林云：“以‘擇’為‘宅’，則里猶宅也，蓋古文云然。今以‘宅’為‘擇’，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之，當以古文為正?！盵3]①據(jù)考證，“《經(jīng)義考》載此條，‘石林’下有‘《論語釋言》四字’”，王氏原文及考證文字詳參王應麟《困學紀聞》，翁元圻輯注，欒保群、田松青、呂宗力校點，上海世紀出版股份有限公司、上海古籍出版社，2008年。

是王應麟贊同葉夢得之說，以為當從古文“宅”。劉氏未引此說，可見其雖然認為古文或作“宅”，然而并未認可古文為正字。至于擇、宅二字通假關(guān)系，應無可疑。除去劉氏所征引材料外，上古宅和擇同音，皆定紐鐸部入聲，完全具備通假的條件，這是另一佐證。

（二）分析異文

《論語·顏淵》：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。’”《正義》曰：

《史記·弟子傳》作“仲弓問政”。馮氏登府《異文考證》以為《古論》，然前后章皆是問仁，不應此為問政，《史記》誤也。[1]上冊777-778

今案：從語音上來看，上古：政，章紐耕部去聲；仁，日紐真部平聲。二字古音相差甚遠，難言通假。以為此處作“問仁”者，理由有如下幾條。其一，敦煌本《論語集解》以及傳世文獻多作“問仁”。其二，此為《論語·顏淵》第二章，其前有“顏淵問仁”，其后有“司馬牛問仁”，此處若為“問政”，則頗為突兀。其三，從內(nèi)容上來看，孔子所言三事，確實都與政事頗有關(guān)聯(lián)。然而為政之本，莫不與仁有關(guān)?？鬃颖砻嫔险撜?，本質(zhì)上是在說仁。所以內(nèi)容上與政事或有關(guān)聯(lián)，但卻無法成為“問政”的證據(jù)，而只能作為一個無偏向性的中立證據(jù)看待。其四，《論語·子路》：“仲弓為季氏宰。問政。子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才?！焙笕硕喾Q《子路》此章為“仲弓問政章”，這大概和《顏淵》“仲弓問仁章”造成了混淆。傳世文獻有“仲弓問政”者，后多接《子路》的“孔子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才?！笨芍湟浴蹲勇贰范恰额仠Y》，只是在文字上有所刪減改動。又如《漢書》卷十二《平帝紀》和卷六十五《東方朔傳》的顏師古《注》、宋黃震《黃氏日抄》卷二、宋謝維新《事類備要·前集》卷四十《仕進門》、宋祝穆《事文類聚前集》卷三十《仕進部》、元王充耘《四書經(jīng)疑貫通》卷二“子路問政章”所引皆如此。所謂“仲弓問政章”，則十分罕見，宋鄭樵《通志》卷八十八“仲弓問政”后接《顏淵》相關(guān)內(nèi)容，或為誤抄，難言確證?？傊颂幃斠詣⑹纤?，作“仲弓問仁”更為妥當。

（三）考證篇章

《論語集解》卷末附有何晏《集解序》，劉恭冕在《正義》卷二十四中對此序進行了詳細的說解，舉凡師承、家法、授受、文字、版本、人物、典章、名物等，皆有精密疏證，可謂漢以前論語學簡史。其中關(guān)于《齊論》中《問王》篇名的考證，尤為精妙。何晏《集解序》：“齊論有《問王》《知道》，多于《魯論》二篇?！豆耪摗芬酂o此二篇，分《堯曰》下章‘子張問’以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與齊、魯《論》同。”[4]《正義》曰：

《漢·藝文志》：“《齊》二十二篇，多《問王》《知道》?！比绱驹唬骸啊秵柾酢贰吨馈罚云??！标斯洹犊S讀書志》：“詳其名，當是內(nèi)圣之道、外王之業(yè)?！敝焓弦妥稹督?jīng)義考》斥晁說為附會，謂：“今《逸論語》見于《說文》《初學記》《文選注》《太平御覽》等書，共詮‘玉’之屬特詳。竊疑《齊論》所逸二篇，其一乃《問玉》，非《問王》也?？贾?，三畫正均者為‘王’，中畫近上者為‘玉’。初無大異，因訛‘玉’為‘王’耳。王伯厚亦云：‘《問王》疑即《問玉》?！瘉嵠淙缓?”案：《說文》引《逸論語》：“玉粲之璱兮，其瑮猛也，如玉之瑩?！倍问嫌癫谩蹲ⅰ吩疲骸皬堄怼遏斦摗匪鶡o，則謂之《逸論語》，如十七篇之外為《逸禮》，二十九篇之外為《逸尚書》也。”其《初學記》所引“璠玙”，魯之寶玉也。孔子曰：“美哉璠玙，遠而望之，煥若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，一則孚勝。”又《初學記》及《御覽》所引：“玉十謂之區(qū)，治玉謂之琢，又謂之雕。磋，玉色鮮白也。瑩，玉色也。瑛，玉光也。瓊，赤玉也。蝽瑾瑜，美玉也。玩，三采玉也。玲、瓏、蹌、瑣、理，玉聲也。繳，玉佩也。填，充耳也。躁，玉飾以水藻也?！狈菜彙坝瘛敝o，與《說文》所引《逸論語》文全不類，朱氏不當并數(shù)之。今《家語》亦有《問玉篇》，當是依用《論語》篇名。然則《問王》之為《問玉》，其說信不誣也。宋氏翔鳳《師法表》以《問王》為《春秋》素王之事，備其問答，又合《知道》為發(fā)揮《堯曰篇》之意蘊，此曲說，不可從。[1]下冊485

今案：學者對于《問王》《知道》二篇的考察，千余年來不絕如縷。《說文·玉部》兩次引《逸論語》皆與“玉”有關(guān)，宋人王應麟以此為依據(jù)，首次在其《困學紀聞》中懷疑“問王”作“問玉”，清人朱彝尊《經(jīng)義考》以及包括《說文》四大家在內(nèi)的眾多《說文》研究者皆贊同此說。然而對于《說文》所引《逸論語》的性質(zhì)，前人頗有懷疑。《問王》《知道》二篇的亡佚，《隋書·經(jīng)籍志》有言：

張禹本授《魯論》，晚講《齊論》。后遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論》《問王》《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》，當世重之……漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》《古論》而為之注。魏司空陳群、太常王肅、博士周生烈，皆為《義說》，吏部尚書何晏又為《集解》，是后諸儒皆為之注，《齊論》遂亡。[5]

就文體而言，《逸論語》與今本《論語》差異明顯，而與《爾雅》《方言》類似，清人翟灝《四書考異》便以《逸論語》“玉十謂之區(qū)”一句為《方言》原文。故陳東《歷代學者關(guān)于〈齊論語〉的探討》即持此種觀點，反駁《說文》所引《逸論語》為《齊論語》[6]。我們認為，這種說法是不合理的。第一，許慎所言《逸論語》雖然指涉模糊，但正如段玉裁所言，以《逸論語》作為二十篇之外篇目代稱的可能性是存在的。因為《古論》有兩《子張》，其篇目實則與《魯論》同；而《齊論》的《問王》《知道》兩篇，在《魯論》和《古論》中是不存在的。所以，《說文》以《逸論語》代稱《齊論》多出的兩篇，合情合理。第二，文體方面，劉氏也有觀照，這從他對朱彝尊觀點的駁斥中可以窺見。除去《說文》外，漢趙岐《孟子章句》、班固《漢書》、桓寬《鹽鐵論》、應劭《風俗通》、晉陳壽《三國志》、唐孔穎達《禮記正義》、李善《文選注》、徐堅《初學記》，宋《太平御覽》等書皆曾征引《逸論語》，這其中并非全是《問王》的原文。劉氏所舉《初學記》和《太平御覽》所引“玉十謂之區(qū)”一句，在文體上確實與《爾雅》類似。劉氏雖未明言，但實際上與翟灝的觀點一致，都是從文體的角度出發(fā)，認為《初學記》及《太平御覽》所引之文與《說文》所引差距甚大，理當不出自《問王》。然而對于《說文》的兩處征引，則很難同樣以文體為依據(jù)，將其歸入《方言》之中。因此，并不能簡單排除《說文》所引《逸論語》為《齊論語》的可能性。劉氏對文獻材料的精密辨析可見一斑。

至于篇名，劉氏則贊同朱彝尊的說法，認為當作“問玉”。考之篆書，雖然“王”和“玉”二字字形相近，但實則字形區(qū)別正與朱彝尊所言相反，然而這并不影響二字形近易混的事實。訛混的情況在典籍中時常可見，如《儀禮·士喪禮》：“決用正，王棘若擇棘。”鄭玄《注》：“古文王為玉。”[7]《周禮·天官·九嬪》：“贊玉齍?！编嵭蹲ⅰ罚骸肮蕰駷橥??！盵8]《莊子·讓王》：“乘以王輿。”[9]陸德明《經(jīng)典釋文》：“一本作‘玉輿’?！盵10]《荀子·王霸》：“改王改行。”王先謙注曰：

或曰：《國語》襄王謂晉文公曰：“先民有言曰：‘改玉改行?！庇?，佩玉。行，步也。盧文昭曰：或說是。古“玉”字本作“王”，與“王”字形近易訛。王念孫曰：“《群書治要》正作‘改玉改行’?！盵11]

加之《說文》所引《逸論語》兩處文字皆與玉有關(guān)，很容易聯(lián)想到這兩處文字就是出自《齊論語》，并且篇名應是《問玉》而非《問王》。此外，劉氏還從與孔子關(guān)系十分密切的《孔子家語》中找到《問玉篇》作為佐證，用以證明《論語》中存在與玉石相關(guān)篇章的可能性。

（四）辨析他書

《正義》以《論語》的考證為核心，自是毋庸置疑。不過劉氏在征引他書予以考辨之時，并非不假思索而盲目信從，往往是對他書文字作了精當?shù)姆治鲋螅龠M行校注的工作。如《論語·學而》：“子曰：‘學而時習之，不亦說乎？’”《正義》曰：

“曰”者，皇《疏》引《說文》云：“開口吐舌謂之為曰?！毙稀妒琛芬墩f文》云：“曰，詞也。從口，乙聲，亦象口氣出也?！彼墩f文》各異。段氏玉裁校定作“從口、乙，象口氣出也”，又引《孝經(jīng)釋文》云：“從乙在口上，乙象氣，人將發(fā)語，口上有氣，故曰字缺上也?！盵1]上冊2

（五）廣征博引，尤重碑刻

《正義》全書廣泛運用各種材料，所征引典籍有三百七十余種，而在?？蔽淖謺r，則主要參考了《爾雅》《說文》《玉篇》和漢、唐、宋三代石經(jīng)以及皇侃《論語義疏》、日本正平本《論語集解》、《七經(jīng)孟子考文》、足利本、惠棟《九經(jīng)古義》、馮登府《論語異文考證》、阮元刊《論語注疏?？庇洝?、俞樾《群經(jīng)評議》等，將《論語》的重要版本和重要的?？敝魉蚜_殆盡，實現(xiàn)博采眾說、兼收并蓄之效。傳世文獻之外，劉氏的視野還投向了金石資料。歷代石經(jīng)自然是重中之重，至于其他碑刻資料，也能充分運用。《論語·為政》：“哀公問曰：‘何為則民服？’孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！薄墩x》曰：

《釋文》：“錯，鄭本作‘措’?！睗h《費鳳碑》“舉直措枉”，與鄭本合?！墩f文》云：“措，置也。”措，正字；錯，假借字。[1]上冊64

今案：劉氏以碑刻作為校勘材料，證明“錯”和“措”的通假關(guān)系。此例足以證明，在他校材料上，除去傳世典籍之外，劉氏對于出土文獻也頗為關(guān)注，可見其視野之廣。

（六）重視理校

《論語·公冶長》：“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也?！`之。何如？”《正義》曰：

《論語釋文》：“崔子，鄭《注》云：‘魯讀崔為高，今從古?！薄墩摵狻e通篇》：“仕宦為吏，亦得高官。將相長吏，獨我大夫高子也，安能別之？”亦據(jù)《魯論》。包氏慎言《溫故錄》：“高氏為齊命卿，與文子同朝者，高子也。崔杼弒君，而《魯論》書‘高子’者，責其不討賊也，與趙盾同義。文子去齊而之他邦，其間或欲請師討賊，而見其執(zhí)國命者，皆與惡人為黨，故曰‘猶吾大夫高子也?！标愂狭ⅰ毒湎s著》曰：“以《左傳》崔杼事證之，則《魯論》信為誤字。然文子所至各國，亦何至皆如崔子，而文子亦何至輒擬人以弒君之賊？則下兩言‘猶吾大夫崔子’，似以《魯論》作‘高子’為長。蓋弒君之逆，法所必討。高子為齊當國世臣，未聞聲罪致討，以《春秋》貶趙盾律之，宜與崔子同惡矣。其首句自當作‘崔子’，《魯論》作‘高子’，則涉下高子而誤?！卑福喊?、陳二說微異，皆可得《魯論》之義。鄭以《古論》定《魯論》，亦以莊公時高子不當權(quán)，要與趙盾異，《春秋》無所致譏，故宜從《古論》作“崔子”也。[1]上冊195

今案：晉靈公被其國人所弒，太史董狐因趙盾未盡保護義務，而以不作為犯罪的原則書“趙盾弒其君”。至于高子，亦當與趙盾同。從史實上來看，齊莊公被弒，兇手實為崔杼而非高子。然高子為天子所命之卿，與趙盾一樣，都有護衛(wèi)君主的義務，一旦君主被弒，趙盾、高子皆為失職。探其實，則崔杼弒其君；顯其名，則高子弒其君。《魯論》以“崔”為“高”，此即懲惡揚善的褒貶書法，故首句作“崔子”以明其實。而后兩“崔子”，實當作“高子”，表示當權(quán)者與“高子”一樣，與惡人沆瀣一氣。戴望《戴氏注論語》、俞樾《群經(jīng)評議》皆贊同“魯讀崔為高”，即第一處作“崔子”而下兩處作“高子”的說法。然鄭玄以為當從《古論》，三處皆作“崔”，包咸和陳立贊同鄭說，《正義》亦與之同。同時，劉氏還猜測鄭玄判斷的理由，即從史實的角度出發(fā)，以為高子不當權(quán)，故與趙盾不同，而不應有刺譏之義。劉氏雖然以“崔”為原貌，然而對《春秋》的書法是毫無懷疑的。劉氏面對《古論》和《魯論》的文字差異，在充分借鑒前人考證的基礎上，以微言大義的書法為基礎，并結(jié)合史實，進而判斷出文字原貌，是理校的經(jīng)典例證。黃懷信《論語匯校集釋》則拋開書法問題，從文義的角度出發(fā)，認為三處皆當作“崔子”：“作‘崔’作‘高’，必是一本有誤，不必盡以今文、古文說之。崔子弒君而陳文子去，是厭與崔子同朝。至一邦若言猶吾大夫高子，則有是以高子當殺，豈有是理？”[12]黃氏所言，頗有其理。戴望、俞樾等人所論，不但于書法上頗為曲折，在文義的理解上也難言通順。綜上可知，此例當如劉氏所言，三處皆作“崔子”。

二、白璧微瑕：考校中的訛誤之處

劉氏?？彪m然精密，然而終究誤校、漏校難免。尤其是利用1973年定州西漢中山懷王劉修墓出土的竹書本《論語》（其抄寫不晚于西漢宣帝五鳳三年，即公元前55年①因南昌西漢?；韬顒①R墓出土有《論語·知道》篇，所以被推測很可能是《齊論》。而劉賀卒于公元前59年，故其墓簡本《論語》的抄寫年代，很可能較定州漢簡本更早。由于出版、釋讀、研究尚在進行之中，本文尚無法予以充分利用，只可俟后加以補充。，實為當今《論語》的最早版本之一），可以在諸多文字的考證上，對劉氏的?？边M行判別和補正，今舉例如下。

（一）羅列異文而缺少識斷

《論語·為政》：“子張學干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！薄墩x》曰：

《仲尼孔子列傳》作“問干祿”，此出《古論》。《大戴記》有“子張問入官”，即問干祿之義?！遏斦摗纷鳌皩W”，謂學效其法也，于義并通。[1]上冊62

今案：關(guān)于“問”字，前人已有討論，程樹德《論語集釋》引劉開《論語補注》曰：

余嘗疑“子張學干祿”之解為不可通，以為子張志務乎外，則誠不能免此，若謂專習干祿之事，恐未必然，豈子張終日所求者獨為得祿之計耶？后聞先生某斷此“學”字當為“問”字，證以《外注》程子云“若顏、閔則無此問”，是明以干祿為問也。余既信其言之有征，后又得一切證，“子張問行”注云：“子張意在得行于外”，故夫子反于身而言之，亦猶答干祿問達之意。夫既同謂之答，則干祿亦屬子張之問可知。然則朱子故以干祿為問也，是“學”字為“問”字之誤無疑矣。[13]

可見，宋人所見的版本還是有作“問”的。雖然版本異文數(shù)量較少，然而《史記》的“子張問干祿”顯然頗具說服力。除此之外，鄭樵《通志》卷八十八引亦作“問”。從文例上來看，《為政》同篇問孔子者甚多，如孟懿子問孝、孟武伯問孝、子游問孝、子貢問君子、哀公問、季康子問，“問干祿”正與此同。從文義上來看，子張問而后孔子答，文義暢通明了；若是子張僅僅學干祿，而后孔子主動作答，則顯得突兀不合。可見，《魯論》作“學”實不可通。至于由“問”訛“學”的緣由，大概是“聞”與“學”訛混而來。先秦常常假“聞”為“問”，《詩·大雅·云漢》：“群公先正，則不我聞?！蓖跻督?jīng)義述聞》曰：“聞，猶‘問’也，謂相恤問也。古字‘聞’與‘問’通。”“聞”金文有作（戰(zhàn)國中期陳侯因敦，《金文集成》4649），《四聲集撰韻?！匪泜鞒盼淖?，與“學”字傳抄古文相近，如《古文四聲韻》?？赡芤蜃中蜗嘟遏斦摗愤M而誤“聞”為“學”，以至于出現(xiàn)“學”與“問”異文。

（二）考證有欠精審

《論語·為政》：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”《正義》曰：

“孝于惟孝。友于兄弟”，皆《逸書》文，東晉古文采入《君陳篇》，漢石經(jīng)及《白虎通·五經(jīng)篇》所引皆作“孝于”?；时疽嘧鳌坝凇薄！夺屛摹吩疲骸啊⒂凇?，一本作‘孝乎’。”唐、宋石經(jīng)及他傳注所引，皆作“孝乎”?；菔蠗潯毒沤?jīng)古義》謂：“后儒據(jù)《君陳篇》改‘于’為‘乎’?！逼湔f良然。案：“孝于”與下句“友于”相次，字宜作“于”。

《呂氏春秋·審應覽》：“然則先生圣于”，高誘《注》：“于，乎也?！薄肚f子·人間世》：“不為社，且?guī)子恤搴?”《釋文》：“乎，崔本作‘于’?！薄读凶印S帝篇》：“今女之鄙至此乎?”《釋文》：“乎，本又作‘于’。”《莊》《列》二文以“于”為“乎”，與《呂覽》同。竊謂此文“孝于”、“友于”字雖是“于”，義則“乎”也?！靶⒂谖┬ⅰ?。與《記》云“禮乎禮”、《公羊》“賤乎賤”、《爾雅》“微乎微”、《素問》“形乎形，神乎神”、漢語“肆乎其肆”、韓文“醇乎其醇”相同。《法言》尤多有此句法。

“施於有政”以下，乃夫子語。宋氏翔鳳《四書釋地辨證》以上文引書作“于”，下“施於有政”作“於”，是夫子語顯有“于”、“於”字為區(qū)別。包氏慎言《論語溫故錄》：“《后漢書·郅惲傳》鄭敬曰：‘雖不從政，施之有政，是亦為政?！驵嵕此?，則‘施於有政，是亦為政’，皆夫子語。”其說并是。東晉古文誤連“施於有政”為《書》語，而云“克施有政”，非也。[1]上冊66

今案：劉氏的長篇考證中主要提出了兩個問題：關(guān)于“乎”字是否應當校改和“施於有政”是否為孔子所言，而這兩個問題相互關(guān)聯(lián)、相互支撐。

關(guān)于“乎”字校改的問題。為了證明“孝乎惟孝”原文當作“孝于惟孝”，劉氏進行了詳密的證明。在劉氏所列的諸多證據(jù)中，尤以漢石經(jīng)頗具證明力，而唐代及宋代石經(jīng)卻作“乎”，這清晰展現(xiàn)了后人校改的痕跡。《經(jīng)典釋文》中亦有一本作“于”，則表現(xiàn)了“于”字在隋唐之際依然不絕如縷。至于改字的依據(jù)，則贊同惠棟《九經(jīng)古義》說，認為是《逸書》的《君陳篇》。阮元《十三經(jīng)注疏?？庇洝芬嘁輻澲f，然《論語注疏》正文仍作“孝乎惟孝”。

正是建立在上述對于“于”字問題的考證上，劉氏認為原文當作“孝于惟孝，友于兄弟，施於有政”。劉氏認為關(guān)于“施於有政”并非出自《逸書》，證據(jù)有二：其一，宋翔鳳對于“于”“於”區(qū)別說明，即用“于”出自《尚書》，用“於”出自孔子；其二，包慎言引《后漢書·郅惲傳》鄭敬語的解說。

然而，劉氏之說頗有可商榷之處。

第一，“孝乎惟孝”，傳世典籍大多與此同，如漢班固《白虎通》、劉珍《東觀漢記》卷二《章帝紀》、晉陶淵明《陶淵明集》卷七《卿大夫孝傳贊·孔子》、袁宏《后漢紀》卷十一《章帝紀》、梁蕭統(tǒng)《文選》卷十六《閑居賦》等等，以至于清代的諸多文獻所載，皆是如此。雖然漢石經(jīng)、梁皇侃《論語義疏》作“孝于惟孝”，與傳世諸本不同，但定州漢簡本卻作“孝乎維孝”。由于定州本早漢石經(jīng)兩百余年，且傳世諸本“孝乎”二字連綿不斷，故與其認為改“于”作“乎”，還不如認為改“乎”為“于”，在邏輯上更為通順：原本作“乎”，故最早的定州本以及絕大多數(shù)傳世本均與此同；后人或改為“于”，然改之不盡，或有殘存。

第二，就劉氏關(guān)于“施於有政”當非出自《逸書》而是孔子所言的考證，其所列兩條證據(jù)，第二條較為可信但第一條頗可商榷。從《論語》全書來看，“於”和“于”用法的差異，并非是引文與孔子所言區(qū)別的證據(jù)。定州本《論語》多用“於”而少用“于”，“于”雖少亦非不可見，全書用“于”凡三次，即《憲問》“到于今”、《微子》“叔入于河”和“武入于”，然皆非引文。介詞“于”和“於”在先秦的區(qū)別大致有如下幾點：“于”是“往”義動詞虛化的結(jié)果，“於”是從“烏”中分化出來同音假借為“于”；“于”在甲骨中常用作介詞，“於”在西周方用作介詞；“于”主要用于引進處所，然后是對象和時間，“於”則引進處所和對象并重，亦常用引進時間[14]。所以，以“于”和“於”用字差異作為斷定文字出處的證據(jù)實為不妥。

第三，從語音上來看，根據(jù)曾運乾“喻三歸匣”說，中古喻母三等字上古歸匣母，于、乎二字上古音音近。所以，二字大概率是音近義通的通假，甚至可能是《齊》《魯》《古》三家的異文，而非后人據(jù)《君陳篇》校改。如果猜測成立，那么異文產(chǎn)生時間也必將較東漢末的熹平石經(jīng)更早。

結(jié)語

劉寶楠在其從叔父劉臺拱的影響下，秉承古今并蓄、漢宋兼采的風格，傳承《論語》家學研究，接續(xù)劉臺拱《論語駢枝》，與其子劉恭冕共同撰成清代集大成的《論語正義》二十四卷。劉氏以邢昺《疏》為《正義》經(jīng)文和注文，廣泛參考各種版本及前人成果，廣征博引，對經(jīng)文作了詳細的校正。雖然校勘只是《正義》的一方面，但書中關(guān)于漢代《論語》經(jīng)手抄口傳而形成《齊論》《古論》《魯論》三家間文字差異的研究向來被人稱道。劉氏以小學為手段，將其對文字、音韻和訓詁的精審純熟精妙地運用到了?？敝?，實現(xiàn)對三家異文的詳細梳理，同時細致分析他書征引的《論語》異文，精密論證錯訛情形并斷其正誤，對可并存的情況則合理推測異文產(chǎn)生的原因及來源。此外，劉氏還注重理校方法的運用，考查篇章名稱、數(shù)目，廣泛運用包括碑刻文獻在內(nèi)的各種資料?？傊?，劉氏能秉持客觀、科學的原則，實現(xiàn)綿密精細的考證，取得了豐碩的校勘成果。雖然或有羅列異文而缺少識斷等考證不精的情況，但仍舊不能掩蓋《論語正義》在?？狈矫嫒〉玫木薮蟪删?。