方苞文性論

摘要：方苞作為桐城文派“三祖”之首，后世贊述他的“學者之文”與“靜重博厚”的文章風格以及對古文“義法”的倡導，這成為其文學成就的標志，在傳承與言說過程中也漸成一種固化了的符號。落實到方苞文章的創(chuàng)作實踐，作為書寫內質的文性，尤其值得關注?？疾旆绞系奈男哉?，其心性與禮義的源流、蟠屈與順遂的人生、行方與征實的賦能，建構起真實具體且極為個性化的創(chuàng)作格局。而打破習慣思維的“義法”為“文法”的思想限制，才能進一步辨識方氏宗經述詞、以法緯義的文章學本質。

關鍵詞：方苞；文性；人生踐履；文法；文章學

中圖分類號：Ｉ２０６．２" " 文獻標志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）05-0１６４-011

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*基金項目：國家社會科學基金重大項目“辭賦藝術文獻整理與研究”（17ZDA249）；貴陽孔學堂簽約入駐學者項目

作者簡介：許結（1957—），安徽桐城人，南京大學文學院教授、博士生導師，中國辭賦學會會長，主要研究方向：辭賦研究、中國古代文學批評。

談到桐城派，必言方苞，談到方苞對桐城派建立的貢獻，又必言其“言有序”與“言有物”的“義法”說，這顯然受到研究者的極度關注。如曾國藩在《歐陽生文集序》開篇論姚鼐“善為古文辭”，述其淵源謂“慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為，而受法于劉君大櫆及其世父編修君范”［1］?！笆芊ā睂嵑姆x。由于偏重其文法，“義法”說也成為方苞論文乃至桐城派文論的符號，而對方氏文章的創(chuàng)作本原與體性，或可稱“文性”。所謂文性，內含心性、理性與情性，是源于生活而源于心性的創(chuàng)作，維系于作家個人的遭際、修為及行文之道，前人類似的說法是“人之性，心和欲得則樂”“心有憂喪則悲”“必有其質，乃為之文”（《淮南子·本經訓》）［2］。探討方苞的文性，則牽涉治學的心性與禮義、人生的蟠屈與順遂、個性的行方與致用等方面，究其根本在以其心質而觀其文辭。

一、心性與禮義：方苞文性之源流

方苞之郡望屬桐城桂林方氏，近人梁實秋以為“其門望之隆，也許僅次于曲阜孔氏”［3］。方氏門望的隆盛，貫穿明、清兩朝以迄近代，而梁氏如此推尊，既重名望，亦在學術。對此，桐城學者頗多自述，可錄兩則文獻。一是馬其昶《桐城耆舊傳序》統(tǒng)論桐城人文云：

當燕藩奪統(tǒng)，吾縣方斷事法，以遐方小臣，不肯署表，自沉江流。厥后余按察珊、齊按察之鸞及先太仆，皆以孤忠大節(jié)，與世齟齬。陵夷至天啟，左忠毅公乃死于珰禍，而明隨以亡。當是時，鉤黨方急，方密之、錢田間諸先生，間關亡命，救死不遑，猶沉潛經籍，纂述鴻編，風會大啟。圣清受命，吾縣人才彬彬，稱極盛矣。方、姚之徒出，乃益以古文為天下宗。［4］

雖論全邑，且由崇節(jié)明義到研經摛文之判別，然其中涉及明初方法、明末方以智與清世方苞的名節(jié)與文章，已可窺桐城方氏人才隆崇的地位。另一是方宗誠《桐城文錄序》云：

桐城文學之興，自唐曹孟徵、宋李伯時兄弟，以詩詞翰墨，名播千載。及明三百年，科第、仕宦、名臣、循吏、忠節(jié)、儒林，彪炳史志者不可勝書?！谖页?，人文遂為海內宗，理勢然也。蓋自方望溪侍郎、劉海峰學博、姚惜抱郎中三先生相繼挺出，論者以為侍郎以學勝，學博以才勝，郎中以識勝，如太華三峰，矗立云表，雖造就面目各自不同，而皆足繼唐宋八家文章之正軌，與明歸熙甫相伯仲。［5］

追溯桐城文脈至晚唐曹松、北宋李公麟兄弟，以迄于桐城方、劉、姚“三祖”，雖述論旨歸文章，但亦淵承其名望與氣節(jié)。引錄這兩則文獻，可知桐城人的自述重在為“人”之文，而非重“法”之文，作為桐城派文章代表人物的方苞自不例外。

如果從桐城人文學術、特別是方氏家族的歷史來看方苞為文的淵源，既有持較廣泛的視域，如方學漸的心性學、方以智的佛學、方孝標的易學與方苞自己精熟的“三禮”學，更有其家族問學的傳統(tǒng)，即由心性到禮義的衍變。早在方苞青年時期，他就有以唐宋八家之文載程朱所倡之道的志向，典型的言說是王兆符《方望溪先生文集后》所記述的方氏自許“學行繼程、朱之后，文章介韓、歐之間”［6］906-907，是其彰明治學為文的人生祈向，繼后徐昂《文談》卷二擴而論之謂“方望溪為古文，兼講漢、宋學，此乃桐城之宏旨也”［7］。然而這僅就方氏成就大要以言之，倘返歸其文章本旨，實亦兼融心性與理性，而返本情性的創(chuàng)作意義。就其心性而論，可謂方氏家學，其先祖始有學術名望者如方學漸之《心學宗》，即傳承陽明心學，以心性述文章。如《心學宗序》云：

圣賢之學無他，自得其本心而已矣?！崧勚T舜“人心惟危，道心惟微”，聞諸孟子“仁，人心也”，聞諸陸子“心即理也”，聞諸王陽明“至善，心之本體”。一圣三賢，可謂善言心也已矣。［8］

此由《古文尚書·大禹謨》發(fā)端，歷述孟子、陸九淵與王陽明“三賢”之心性學，以明其學統(tǒng)。讀方苞之文，不僅于創(chuàng)作中多面地呈現“言心”意旨，而且在辭朝官而南歸的晚年，于其《重建陽明祠堂記》中既對陽明學有深刻的探討，又有回思往賢的歷史記憶與心靈傳遞。如記文中論其良知、節(jié)義，而歸于本心云：

嗟乎！貿儒耳食，亦知陽明氏揭良知以為教之本指乎？有明開國以來，淳樸之士風，至天順之初而一變。蓋由三楊忠衰于爵祿，以致天子之操柄，閣部之事權，陰為王振、汪直輩所奪；而王文、萬安首附中官，竊據政府，忠良斥，廷杖開。士大夫之務進取者，漸失其羞惡是非之本心，而輕自陷于不仁不義。陽明氏目擊而心傷，以為人茍失其本心，則聰明入于機變，學問助其文深，不若固守其良知，尚不至梏亡而不遠于禽獸?！炙缄柮髦T如龍溪、心齋，有過言畸行，而未聞其變詐以趨權勢也。再傳以后，或流于禪寂，而未聞其貪鄙以毀廉隅也。若口誦程、朱而私取所求，乃孟子所謂失其本心，與穿窬為類者。［9］411-412

其由明代政治談陽明學之興起與衰變，直指本心，這也影響了方苞一生的創(chuàng)作實踐。這種文章源于本心的思想，在方苞《讀孟子》一文中有充分的體現。該文從讀《儀禮》入話，以為周公如生于秦、漢之世，也當有“變通”，然后筆鋒轉折，兜入主題，論析孟子的民本思想，其與世變通，關鍵在“養(yǎng)民”與“教民”兩端。所謂“養(yǎng)民”在安居樂業(yè)，“教民”在仁義孝悌，于是再一內轉，破解孟子學術根本的心性說：

其言性也亦然，所謂踐形養(yǎng)氣，事天立命，間一及之；而數舉以示人者，則無放其良心以自異于禽獸而已。既揭五性，復開以四端，使知其實不越乎事親從兄，而擴而充之，則自“無欲害人”、“無為穿窬之心”始。蓋其憂世者深，而拯其陷溺也迫，皆昔之圣人所未發(fā)之覆也。［9］25

文中“踐形養(yǎng)氣”“事天立命”，僅偶一及之，而重點在破解孟子所謂的“五性”“四端”，從最切實的人心展開，即“性善”源于“心善”，“心善”的發(fā)端又歸于“無欲害人”“無為穿窬之心”。方苞曾于《杜蒼略先生墓志銘》記述杜岕讀此文以為“前儒所未發(fā)”，而顧云《盋山談藝錄》論方氏文記述“全謝山（祖望）以峻潔目之，最為知言。愚嘗狀其文體，謂如旋螺，筆筆兜轉向里”［10］5857，所言“峻潔”“旋螺”，可證以此文，然皆論文法、文風，倘論其文性，其“未發(fā)”之秘正在論孟子“心性”以反觀周公之治，下及宋、明儒者之學，關鍵是“反之于心”并達到“事其心”（內圣）與“治天下”（外王）的統(tǒng)一。

方苞所重的心性之學，與晚明前輩如先祖方學漸不盡相同，他對王學（陽明）左派如王畿（龍溪）、王艮（心齋）的“過言畸行”，就頗多非議，而這又源于其平生治“禮”以明“理”的學術觀相關。作為文臣，方苞供職康、雍、乾三朝，尤重禮典與禮事，乾隆元年（1736）又充任“三禮義疏館”副總裁，并呈獻《辭禮部侍郎札子》，以為“《三禮》之書，自前世未經厘正，而《周官》之翳蝕尤多，雖經程、朱論定，以為非圣人不能作，而莽、歆所增竄未嘗辨明，群儒所交攻未嘗駁正。圣經深遠，眾說混淆，折衷義理，信今傳后，事實不易。臣用功四十余年，尚未能得其會通；若不及臣精神猶可勉強之時，早完此書；恐衰疾日深，昏疲益甚，討論不能精密，前后或有抵牾，則重負我皇上委任之專，而虛此盛典”［6］578。在文中他雖有難負重任之托詞，然其治“三禮”之學終身未懈，乃至晚年仍專意于《儀禮》，盡十余年之心力，先后十治，終成《儀禮析疑》，并得到四庫館臣“其用功既深，發(fā)明處亦復不少”［11］的評價。然則治禮學以務政事是方苞的職守，但其因治禮成學以范人，又通合其為文以律己，這也決定了方氏之文在心性與性理間的融織。王陽明所言“夫禮也者，天理也?！炖碇畻l理，謂之禮?！谘远烧拢胫跒槎尚?，書之于冊而成訓，炳然蔚然，其條理節(jié)目之繁，至于不可窮詰，是皆所謂文也”［12］，這一文章學的原理，也得到方苞在創(chuàng)作中的回應?？梢哉f，方苞文章由心性到禮義，根基于其畢生奉行的孝悌思想，《孝經》所謂的“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”［13］，這既為其終身踐履，亦充溢于他的文道墨徑。緣此，方文多載記家族故事，例如其曾祖方象乾在上元城正街置業(yè)園林，后因家道中落賣掉此園，棲居土街，后此園六易其主，直到其父方仲舒于康熙四十三年（1704）贖回，名之“將園”。因“將園”承載了家族的諸多記憶，自然成為方苞自幼及長的心結，他所撰寫的《將園記》憶述家園故事，核心在慎取孝養(yǎng)之義。如開篇記初識將園謂：“由正街之西有廢墟焉，先君子嘗指以示余曰：‘此吾家故園也。汝曾大父自桐遷金陵，實居于此?！崩^述其父贖回故園，樂游其間，并為其園命名：“先君子日召故人，歡飲其間。將俟其成而名之曰將園，取詩人‘將父’‘將母’之義也?！倍闹凶罹侍幵谧髡咦允鰞簳r讀書其間的“蓼莪”心與“家園”情：

越三歲而先君子歿，始克于池之東北隅構四室，奉老母居其北，而余讀書其南?！瓘T堂之東，上屬于四室，編籬穿徑，列植竹樹。每飯后，扶老母循廡至南堂，觀仆婢蒔花灌畦?；蛄⒊厣?，視月之始生，清光瑩然，不知其在城市中也。

迨至作者牽獄被逮，后復供職北地，還眷戀不已，如記述老母言“池中荷新出，柳條密蒙，桐陰如蓋”，并申言將園雖又他屬，然為記之心則在：“示兄子道希，使知此大父母精神所憑依?！保?］415，416姚范認為“望溪文，于親懿故舊之間，隱親惻至，亦見其篤于倫理而立身近于《禮經》，有不可掩者”［14］，其“親懿故舊”的情思與人倫教喻均充溢于楮墨間。

方苞文章呈示的至性，亦顯露于兄弟夫婦之情。方苞兄弟三人，兄方舟（百川）素為其敬愛，弟方林（椒塗）則尤為其憐愛，他有一畢生的愿望就是兄弟合葬，這既受到家族（如侄兒輩）的阻力，也為很多人不解，但如果結合他因母病放棄殿試機會諸事宜，似可證其家族情懷的本心。由于其弟方林早逝，方苞十分痛惜，他曾在《將之燕別弟攢室》詩中追憶云：“家貧無儲蓄，老母甘糟糠。翁性嗜醇醪，客至羞壺觴。所恨爾長逝，出門增恛惶。爾能奉晨昏，細大無遺亡。長兄雖篤謹，不若爾精詳。日夕下山去，身世兩茫茫。”［6］789-790在哀拊弟亡的悲痛中，他記掛的還是奉養(yǎng)老母晨昏而無遺憾的至孝至情。值得一提的是，方苞并不因為堅持兄弟合葬而缺失其相敬如賓的夫婦之道，而是在注重一“別”的同時（1），尤重其人倫之“情”。這種情感不僅存見于他的《亡妻蔡氏哀辭》中所描述的聚散之悲，而且其采用擅長抒情的辭賦體如《七思》《七夕賦》書寫離懷別緒，感人至深。比如以“七夕”題創(chuàng)作詩賦者甚多，而方氏之作尤多寄托，如賦中云：

況乃家辭南漢，戍縶幽都，望沙場之凄寂，憶庭草之深蕪。方搗衣而身倦，乍緘書而意孤。望星河之乍轉，驚日月之相疎。值天上之佳期，觸人間之別怨；立清庭以無聊，痛河梁之永限。腸膠轕以為轤，意氛氳而若霰，激長歌以心摧，展清商而調變。［6］787

作者描述了牛郎與織女相思、相會、相別、相念的全過程，以比興之法抒發(fā)人間的純真情意，倘若對照他的《亡妻蔡氏哀辭》托蔡氏語“豈吾與君之歡至淺耶”，自可勘破其淺語深衷、刻摯動人的原因。

方苞文章最重本心與本性，其論經義亦然。如他的《讀lt;大誥gt;》表面是疏解朱熹“周公當時欲以此聳動天下，而篇中大意，不過謂周家辛苦創(chuàng)業(yè)”數語［9］2，然勘究其本，誠如王葆心《古文辭通義》卷八根據方氏《答申謙居書》所云“古文本于經術而依于事物之理”，認為“方望溪亦有先宗經以為基，再以期月之功講求相承之義法之說”［15］7407，其“宗經”在于“明理”?！洞笳a》系《尚書》中的一篇，是周公討伐武庚叛亂的誥命之詞，可其中“未嘗有一語文致其罪”，作者正是要破解這一懸疑。但是在文中作者自疑而不言，開篇引朱熹之“疑”以為“疑”，關鍵是《大誥》不數罪而只講“創(chuàng)業(yè)”，不說人事糾紛，只講卜筮的兇吉，故其解疑用極簡略的語言點破朱熹之“疑”，印證周公隱情，以闡發(fā)《大誥》之文“天命所歸”的主旨。同樣，方苞讀史也喜好勘究其本源與天性，如《詰lt;律書gt;一則》系解析《史記·律書》，卻僅釋讀原文“神生于無，形成于有，形然后數，形而成聲。故曰神使氣，氣就形”一段文字［16］，即由樂律之“神”發(fā)端，辨析樂器、樂數、樂理、樂政，逆轉向內，主旨漸明。其中如謂“聲氣辨于既有器數之后，而神存于未有氣數之先”“效者，呈也；情者，實也；華者，器數之形；道者，神理之運”等［9］44，45，不僅探討“律”之本源，且與其后劉大櫆《論文偶記》的“神氣說”、姚鼐《古文辭類纂·序目》“神理氣味者，文之精也”對讀，也有相承銜續(xù)之妙。

二、蟠屈與順遂：方苞文性之踐履

對方苞文章的評價，關乎后人對桐城“三祖”的認知，其代表說法如方東樹《書惜抱先生墓志后》所云“侍郎之文，靜重博厚，極天下之物賾而無不持載”，“學博之文，日麗春敷，風云變態(tài)，言盡矣而觀者猶若浩浩然不可窮”，“先生之文，紆余卓犖，樽節(jié)檃括，托于筆墨者凈潔而精微”［17］，歸納而言，則“方、劉、姚三家，各得才學識之一。望溪之學，海峰之才，惜翁之識”［18］。就三者文風而言，這種評價有一定道理，倘就一家之文學創(chuàng)作而言，則或有偏頗，其于方氏因重其“學”者之文，故略其中的“才”與“識”，論其“靜重博厚”，而于同樣具有之“風云變態(tài)”“紆余卓犖”之為文的起伏與曲折，卻隱而未聞。

考察方苞之際遇，其逆境人生自曾祖方象乾桐城罹禍，舉家東遷而避難上元始，經家道中衰，再到自己四進京師，科舉不順，多次落第，而中歲又罹禍“南山集案”下江寧獄，解送京師入刑部獄，判死刑，歷盡艱難，幾死而獲生。其順境人生則是居金陵時受家教，浸潤熏陶而立志為文，年二十四隨恩師高裔游京師，受李光地賞識，受“文字獄”后重生，召入南書房，歷仕康、雍、乾三朝，作為文學侍從曾任武英殿修書總裁、翰林院侍講、內閣學士兼禮部侍郎等職，安享仕宦生涯之人臣榮耀長達三十余載。清人吳雷發(fā)《說詩菅蒯》論詩謂“詩以道性情，人各有性情，則亦人各有詩耳”［19］，為文章者亦“人各有性情”，而成就其因時遇而銘心旌的情感與風格。讀方苞的文章，其雍容閑雅為其基調，故其論文亦倡導“雅潔”之風，這與他生平科舉入仕且為官三朝的經歷有關。這一點在其重教化、論人格的文章中固然常見，但相對突出地體現于方苞有關非議世道與釋解騷文的書寫中，則更能見到平矜釋躁的文風。如方氏非議世道者有《原過》一文，其論“君子之過”與“眾人之過”，作者先明其大意：

君子之過，值人事之變而無以自解免者，十之七；觀理而不審者，十之三。眾人之過，無心而蹈之者，十之三；自知而不能勝其欲者，十之七。故君子之過，誠所謂過也，蓋仁義之過中者爾。眾人之過，非所謂過也，其惡之小者爾。［9］75

該文原“過”，卻不就“過”論“過”，卻從君子、眾人之“過”的“犯過”心理說開，其中隱含了作者曾經逆境的人生無奈，但又不陷于一己之情感，而對兩種“過”進行理性分析，引出“圣賢視過之小，猶眾人視惡之大也，故凜然而不敢犯”的道理，且多以眾人“小過”在于“自恕”進言，并旋入其文主旨，君子與眾人都應該“慎始”“慎微”。這類批判性的文章，在方苞筆下多化為清雅的描寫與理性的思考。又如其解釋騷文，比較典型的是方氏《書朱注lt;楚辭gt;后》。此文抓住“朱子定《楚辭》”的一“刪”一“詆”論事，即贊美朱子刪除《七諫》等“無疾而呻吟”的作品，而反對其詆毀揚雄《反騷》之文。這里隱含了一樁歷史的文案：揚雄生西漢末變亂之際，撰成隱一腔激憤于哀怨的《反騷》文，朱熹以其曾出仕王莽新朝為由，認為揚雄其人是“屈原之罪人”、其文乃“《離騷》之讒賊”［20］。此論影響極大，繼朱熹后，僅李贄《焚書》卷五《讀史·反騷》為之翻案，以為揚雄文乃“痛原轉加，而哭世轉劇”［21］。方苞持論以為“吊屈子之文，無若《反騷》之工者，其隱病幽憤，微獨東方、劉、王不及也，視賈、嚴猶若過焉”［9］116，但觀方文卻無騷文傳統(tǒng)的幽怨，以及翻案之詞的雄張與鋒利，而是平聲靜氣，娓娓道來，用常有的“慰病”之語，說明揚雄寫其文的心態(tài)，以及對朱熹之評“于其詞若未詳”的疑問。

方苞釋躁入雅的文字，既反映其順遂人生的一面，也與他雖長期仕宦然仍不失林泉之心有關。如方氏《與劉言潔書》中描寫道“所居左山右城，岡巒盤紆，草樹蓊翳，四望無居人；鳥鳴風生，颯然如坐萬山之中，平生所樂，不意于羈旅得之”［6］668，其于“羈旅”竟得“平生所樂”，人性文性于此融織。正因為長存于懷的林泉心態(tài)，故能不羈絆于高官厚祿，始終不失文士的本真，他在《與徐貽孫書》中說：“苞與吾子性各僻隘，才用不宜于時，茍逐眾人汲汲取名致官，雖倖獲之，適足以來時患，其所志者，終豈可得哉！私計己所得為而不爭于眾者，獨發(fā)憤于古人立言之道，以庶幾后世之傳?！保?］676“立言”之道，即文章之志，困心衡慮，卻又不失澹豁心境，的確是方苞文性的一個重要方面。

由于生平歷經大難，方苞蟠屈的人生影響其為文，又有紆郁遒警的一面。這類文章有的正面描寫，通過自己的境遇揭示社會并觸及人性至暗處，最典型的就是作者言述身陷囹圄囚禁刑部獄的《獄中雜記》。觀其文開篇，以敘事筆法選擇獄中疫起一則發(fā)端：

康熙五十一年三月，余在刑部獄，見死而由竇出者日四三人。有洪洞令杜君者，作而言曰：“此疫作也。今天時順正，死者尚希，往歲多至日十數人。”

緊接著又以獄中“杜君”之口回答作者之疑，以局內人（作者）為局外語，以他者（杜君）之語代自己言，轉折其詞而跌宕其意：

余叩所以，杜君曰：“是疾易傳染，遘者雖戚屬不敢同臥起；而獄中為老監(jiān)者四，監(jiān)五室：禁卒居中央，牖其前以通明，屋極有窗以達氣；旁四室則無之，而系囚常二百余。每薄暮下管鍵，矢溺皆閉其中，與飲食之氣相薄；又隆冬貧者席地而臥，春氣動，鮮不疫矣。”［6］709

僅此一段開場語，已寫盡獄中條件惡劣，因管理不善，致使瘟疫流行，死者摩肩接踵，而獄吏趁機敲詐勒索，貪婪兇殘，充分暴露了監(jiān)獄之黑暗，以及人心惟危的理義。（2）如此警世之文，方苞或以對他者的觀察和非類（動物）的描寫，以揭示人性，表達其文性。觀察他者的文字如其所撰的《逆旅小子》，記述了作者康熙五十七年（1718，戊戌）九月從塞上歸來宿于石槽，復于次年（己亥）再過此地的見聞。其文大略云：

余歸自塞上，宿石槽。逆旅小子形苦羸，敝布單衣，不襪不履，而主人撻擊之甚猛，泣甚悲。叩之東西家，曰：“是其兄之孤也，有田一區(qū)，畜產什器粗具?？秩孀娱L而與之分，故不恤其寒饑而苦役之，夜則閉之戶外，嚴風起弗活矣?！庇嘀辆煟贂婢┱滓骸耙讼h捕詰，俾鄉(xiāng)鄰保任而后釋之?！庇鈿q四月，復過此，里人曰：“孺子果以是冬死，而某亦暴死，其妻子田宅畜物皆為他人有矣。”叩以吏曾呵詰乎？則未也。［9］244-245

全文通過對“逆旅小子”不幸遭遇的描寫，撻伐“惡民”的無良與卑劣；又通過“逆旅小子”之死，轉而鞭笞“庸吏”的尸位與冷漠。顧云《盋山談藝錄》認為方苞書事之文“類嚴重而有生色”［10］5858，其于這類雜史短章尤為突出。至于以他類喻此類，可以方氏《轅馬說》的描寫為例。該文是作者路行觀轅馬拉車之狀，感發(fā)生義，以茲為喻，通過形象的描寫，以為選拔人才與身居要職的警戒。如文中描述轅馬行狀云：

一馬夾轅而駕，領局于枙，背承乎韅，靳前而絆后。其登阤也，氣盡喘汗，而后能引其輪之卻也。其下阤也，股蹙蹄攢，而后能抗其轅之伏也。鞭策以勸其登，棰棘以起其陷，乘危而顛，折筋絕骨，無所避之，而眾馬之前導而旁驅者不與焉。其渴飲于溪，脫駕而就槽櫪，則常在眾馬之后。噫！馬之任孰有艱于此者乎？［9］79

轅馬所受之束縛，所載之重量，以及所遭之鞭笞，皆眾馬所不能比，而識轅馬者，更要防止“駑蹇者”“狡憤者”濫竽充數于其中，導致“自頓于轅中，而眾馬皆為之所掣”，作者在文章結尾以“將車者，其慎哉”一語收束，以指斥為政者之得失，發(fā)人深省。與此文相類似的有如劉大櫆的雜文《騾說》，其說以“乘騎者皆賤騾而貴馬”發(fā)義，而旨歸于：“今夫軼之而不善，夏楚以威之而可以入于善者，非人邪？人豈賤于騾哉？然則騾之剛愎自用而自以為不屈也久矣！”［22］34讀劉氏此文可見兩大情懷：一是嫉俗情懷，即“軼之而不善”的頑劣；一是異俗情懷，即如騾之“剛愎之用”的獨行。在這一點上，方、劉因人生的蟠屈而生發(fā)的紆郁遒警的文風，則有異曲同工之妙。

方苞一生的蟠屈與順遂，也體現于科舉仕路，他走的是自唐、宋以來士人預流科舉的正途，卻又因牽遂科場而多有不順，這體現于文章學領域，則表現于他對古文與時文隨心境變遷的不均勻態(tài)度。在《何景桓遺文序》中，作者開宗明義批評科舉與時文：

余嘗謂害教化敗人材者無過于科舉，而制藝則又甚焉。蓋自科舉興，而出入于其間者，非汲汲于利則汲汲于名者也。八股之作，較論、策、詩、賦為尤難。就其善者，其持之有故，其言之成理，故溺人尤深，有好之老死而不倦者焉。［6］609

文中針對何景桓溺于科舉而擅長時文而發(fā)，既有對科舉害人的鞭笞，也有對何氏“中道”夭折且至死不悔于時文的悲憫。文中有兩則警策語見于發(fā)端，一則是“害教化敗人材者，無過于科舉”，一則是“八股之作……其持之有故，其言之成理，故溺人尤深”。換言之，方苞一方面反對科舉與八股（時文），一方面又對制藝之文的“有故”與“成理”作出文章學的容受。這既決定于他參與科舉又厭倦其道的人生矛盾，也決定其對時文的態(tài)度形成了批評的兩翼：從古文的標準批評時文，繼承了唐、宋古文運動以來的思想。例如方氏在雍正十一年（1733）奉和碩果親王之命，編撰《古文約選》以為八旗子弟學習教本，觀其代為《序例》所言“蓋古文所從來遠矣，六經、《語》、《孟》，其根源也。得其枝流而義法最精者，莫如《左傳》、《史記》”，“三《傳》、《國語》、《國策》、《史記》為古文正宗，然皆自成一體”，“周末諸子精深閎博，漢、唐、宋文家皆取精焉”［6］613，614，樹立古文正宗以鄙薄時文，意圖非常明顯。而就時文之功用與寫法來看，方苞又為友人寫了較多的時文序，如《朱字綠文稿序》《贈淳安方文辀序》《贈潘幼石序》等，頗寄托其懷抱而贊述其文理。如贈方文辀（名楘如）序謂“吾同姓在淳安者曰文辀，以時文名天下。其于三代、兩漢之書，童而習焉，及成進士，則一以為古文”［9］191，將時文與古文連接，這正是宋、明以來學者大加倡導的“以古文為時文”“以時文為古文”的批評傳統(tǒng)［23］。又如題贈之作《朱字綠文稿序》，一則引朱字綠語曰“子之言皆信。吾時文之學，亦可敵于子矣”，這是針對作者當年既倡古文而又勸其進身的話，標明其對“時文之學”的自負；一則謂字綠“古文之學，數年而成；時文則數月而得其勝，雖其資材有過人者，亦用心與力之篤且專”［6］623，以稱頌作者精古文而習時文，其妙處在于不隔之理，這種兼容批評也成為桐城派文學觀的共識。戴名世《小學論選序》就明確指出：“文章風氣之衰也，由于區(qū)古文、時文而二之也。時文者，時之所尚，而上之所以取于下，下之所以為得失者，則今之經義是也。至于論者，則群以為古文之體，而非上之所以取于下，下之所以為得失者，則遂終其身而莫之為?！彼运J為“今夫經義之與論也，雖皆古文之派別，而其體制亦各有不同”，闡明古、時之別，在世之取用，而非文之異源，亦作者收束語“以古文為時文之意”［24］。他如劉大櫆的《時文論》直謂“八比時文，是代圣賢說話，追古人神理于千載之上”，“取左、馬、韓、歐的神氣、音節(jié)，曲折與題相赴，乃為其至者”［22］612，亦未曾區(qū)分古、時以為二，而將兩者融織于傳統(tǒng)與現實之間，這與方苞相關的批評態(tài)度也是相契合的。

三、行方與致用：方苞文性之賦能

方苞的文性本于人性，他的為人與作文，高度統(tǒng)一于行方與致用，這也正是其文章創(chuàng)作主體的一種能力與能量。一般評價人的立身處世之兩翼有所謂“智圓行方”，智圓是處世之道與人生的智慧，而行方則指立身標準與做人的操守，具有為人端莊為事不茍且的特征，倘若評鑒方文體現的精神，顯然偏重于后者?？疾旆绞弦簧惺?，如對家族的執(zhí)念包括因母病放棄殿試，堅持兄弟合葬等；對事體的執(zhí)念包括墮牢獄而不失望，為文臣不茍且于官場，平生以文章為職志，故其論圣賢之道，并非為文之涂飾，而是銘心之文性。如其《楊千木文稿序》乃為人題序，此類作品多為應景應時，而方文并不茍且，充分發(fā)揮議論，內涵豐實，表現其反對矯揉造作為文、模擬因襲為文的主張。該文遵循“立德”“立功”“立言”三不朽原則，強調文章功用，彰顯道德光輝，反對僅“以文為事”，并列舉古代“紀事”“論事”“道古”之文重視“有物”。如謂：

古之圣賢，德修于身，功被于萬物；故史臣記其事，學者傳其言，而奉以為經，與天地同流。其下如左丘明、司馬遷、班固，志欲通古今之變，存一王之法，故紀事之文傳。荀卿、董傅，守孤學以待來者，故道古之文傳。管夷吾、賈誼，達于世務，故論事之文傳。凡此皆言有物者也。其大小厚薄，則存乎其質耳矣。［6］608

所謂“修身”“記事”“傳言”皆為“存質”，在方文以“物”喻“德”的思想理念與創(chuàng)作實踐中，是一以貫之的。在家族同心的意念中，方苞始終應循前人所稱“兄弟不睦，則子侄不愛；子侄不愛，則群從疏薄”［25］的教訓與意義，他深會兄弟和睦之道，不僅尊兄友弟，還對相關事跡予以表彰。例如他知道雷鋐祖上兄弟八人合葬的事跡后，便允其請撰寫《雷氏先墓表》，并引述兄長方舟語以證其情性：“人之生也，受于天而有五性，附于身而有五倫。人于五性或蔽于一，則四者必皆有虧焉。人于五倫能篤于一，則其他必皆不遠于禮?！倍衫资嫌致撓氲阶约盒值芡ㄖ?，謂“余兄弟三人，弟椒塗早夭，而兄復中道棄余，臨終命‘三人必同丘，不得以婦附’”［9］369，其信諾堅守，可見一斑。

這種行方而堅守的秉性，還體現于方苞以文章為職志的信念。他一生最大的打擊，就是受“《南山集》案”牽連入獄的經歷，這也影響了他此后以文字指摘政事的文風。比如在《余石民哀辭》中，他指出“觀君之垂死而務學不怠，是能絕偷茍而不以嗜欲為安宅也”［6］778，“務學不怠”也是他本人的信守。清雍正十三年（1735）秋九月，乾隆帝繼位，有意重用方苞，方氏以“禮學”耆宿，撰寫《喪禮議》由禮部尚書魏廷珍上呈皇帝，結果“聞者大駭，共格其議”，受到諸大臣激烈反對而作罷。然食祿于朝，不甘尸位素餐，方氏又連上三疏，對治水、漕運、救荒、賦稅、戍邊、吏治等作建白議論，又因關涉朝臣利害，且遭忌恨，無奈格于廷議，未得實行。繼后復因朝廷用人之事，觸犯和碩親王及諸大臣利益，訾議紛起，加上方苞“天性執(zhí)拗”“剛而言直”，頗遭妒嫉詆毀，為政前躓而后跋，在傾軋與擠兌中只能自拔，其釋解方法就是回歸自我，即為“文字事”。他曾成雜文《通蔽》云：“毀乎己則幸焉，幸吾得知而改之也。同乎己則疑焉，疑有所蔽而因是以自堅也。異乎己則思焉，去其所私以觀異術，然后與道大適也……理之至者，必合于人心之不言而同然。好獨而不厭乎人心，則其為偏惑也審矣?！保?］518其源荀子的“解蔽”思想而倡導的“與道大適”的自覺，正是在自省與堅忍中獲得的。這見之于持身，如言“家教”，方苞作有《題教子圖》認為：

《易》于《家人》之象曰：“君子以言有物而行有恒?！鄙w欲成教于家，必身為之儀，然后可則而象也。沈君教子而為之圖，殆欲其子朝夕觀焉，以興于教；亦自觀焉，而正其所以教也歟？［26］

觀方氏在與子侄輩的信函中，“身為之儀”正是其行方的準則與體示。

而見之于治學，方苞在《擬定纂修三禮條例札子》提出了“以六條編書”理論：“正義”“辨正”“通論”“余論”“存疑”“存異”，個中“經之大義”，最重方正之道。如在《周官析疑》中，方氏于卷二“八曰臣妾，聚斂疏材”一則持論云：

世儒或以《周官》理財過于詳密，疑非圣人之法。非也。財之盈絀系天下安危，故《易大傳》曰：“理財正辭，禁民為非，曰義。”但后世所謂理財者，惟計民之供及國之用，與圣人所以理財者異。［27］

對《周官》“理財”的認知，不僅具有文本考證的意思，更在于對“圣人之法”的理解與“圣賢之道”的追尋。

對自己行方的堅守，也影響到對他人行為的稱許，這在方苞文章中多有體現。如作于康熙五十八年（1719）的《記張彝嘆夢岳忠武事》由憂慮直逼文章主旨，借“論古者有警”以防止現實中耿介之士“蔽于讒慝”的病癥。［6］704-705明人王慎中《顧洞陽詩序》云：“人之性術情好，動于其中，而美惡之形成矣。因形而有聲，而得失邪正之言所由以出?！保?8］方苞由行方秉性轉向文章致用，如《與孫以寧書》云：

仆此傳出，必有病其太略者。不知往者群賢所述，惟務征實，故事愈詳，而義愈狹；今詳者略，實者虛，而征君所蘊蓄，轉似可得之意言之外。他日載之家乘，達于史官，慎毋以彼而易此。惟足下的然昭晰，無惑于群言，是征君之所賴也，于仆之文無加損焉。［9］1３7

由于孫奇逢事跡已前載于年譜，故方氏的傳文僅從孫氏義舉、反對逆閹、講學等方面記敘，至于孫氏后人認為“太簡略”而產生的怨望，方氏提出記事之文“所載之事，必與其人之規(guī)模相稱”的原則。細讀此文，略有三大內涵：其一，作者反對事無巨細，一并搜羅的方法，認為如同“市肆簿籍”，結果“事愈詳而義愈狹”，反而掩蓋人物的品格與風采。其二，要依據傳主的實際情況敘事立論，倘統(tǒng)言“講學宗門”“平生義俠”“門墻廣大”，反而掩蓋了真實的內涵與意志。其三，傳記文的體要，關乎“文律”，《史記》的“詳此略彼”，也是方苞所遵循的文法。而這種由行方轉向征實的寫作意圖，在方氏紀事文章中體現最為明確。

可以方苞撰寫家鄉(xiāng)耆宿之《左忠毅公逸事》文為例，作者選擇左公下廠獄時，其弟子史可法悄然入內探望這一情節(jié)，乃以濃墨重彩書寫其剛毅之性，成就傳神之筆：

及左公下廠獄，史朝夕獄門外，逆閹防伺甚嚴……引入，微指左公處，則席地倚墻而坐，面額焦爛不可辨，左膝以下，筋骨盡脫矣。史前脆，抱公膝而嗚咽。公辨其聲，而目不可開，乃奮臂以指撥眥，目光如炬，怒曰：“庸奴！此何地也？而汝來前。國家之事，糜爛至此，老夫已矣，汝復輕身而昧大義，天下事誰可支拄者？不速去，無俟奸人構陷，吾今即撲殺汝！”因摸地上刑械，作投擊勢。史噤不敢發(fā)聲，趨而出。后常流涕述其事以語人曰：“吾師肺肝，皆鐵石所鑄造也?！保?］237-238

關于紀事之文，明人朱荃宰《文通》卷十五謂：“紀事者，記志之別名，而野史之流也。……文人學士，遇有見聞，隨手紀錄，或以備史官之采擇，或以裨史籍之遺亡?！保?9］讀這篇文字，雖記述見聞，但并非“隨手紀錄”，而是選擇三個重要情節(jié)組織成篇。其中如左光斗“解貂覆生”，顯其對人才的愛護；史可法冒險探獄，遭左光斗“撥眥”怒斥一段，彰顯其念在“國家之事”的風概氣節(jié)；史可法每遇戰(zhàn)事“輒數月不就寢”，恐上負朝廷，下愧恩師，以砥礪其行。

方苞文章以征實為致用，也可見于桐城文學的傳統(tǒng)。前之者如方以智《物理小識·自序》云：“盈天地間皆物也，人受其中以生，生寓于身，身寓于世，所見所用，無非事也。事，一物也。圣人制器，利用以安其生，因表理以治其心。器，固物也；心，一物也。深而言性命，性命，一物也；通觀天地，天地，一物也。推而至于不可知，轉以可知者攝之?！保?0］后之者如朱琦的《名實說》所云：“天下有鄉(xiāng)曲之行，有大人之行。鄉(xiāng)曲、大人，其名也；考之其行，而察其有用與否，其實也?！崧劥竽居谐叽缰喽粭?，駿馬有奔踶之患而可馭?！保?1］其或論物態(tài)與性命，或論行為與名實，皆重文章的致用功能。方苞論文即重人，文才亦人才，他在《與來學圃書》中明確指出“大臣為國求賢，尤貴得之山林草野、疏遠卑冗中，以其登進之道甚難，而真賢往往伏匿于此也；若惟求之于平生久故、聲績夙著之人，則其途隘矣”，論選拔人才的核心思想是“能用天下之耳目以為聰明，盡天下之材力以恢功業(yè)”［9］159，其山林草野之說，既可見方氏的人才觀以致用為本，又或與其人生仕途曾有的坎坷有著內在的聯系。

四、文法與文性：方苞文章學之本義

由于“桐城”作為文派概念的形成，方苞的文章寫作與思想嘗被統(tǒng)歸于文派的集體意識中。最初的認知見載姚鼐《劉海峰先生八十壽序》引述程晉芳、周永年語：“昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章，其出于桐城乎。”［32］而作為桐城籍的方苞自入值南書房與任翰林院侍講，并提倡古文“義法”以矯翰林文風，且編《古文約選》指導當世創(chuàng)作，始彰桐城文學于全國范圍，這也成為桐城派形成之肇始期的標志。倘若返歸方氏為文之本，清乾隆間顧琮撰方氏《原集三序》則另開視閾：

望溪方子，文學為世所稱，而余與共事蒙養(yǎng)齋，入則合堂聯席，出則比屋同垣，晨夕居游，無不共者，凡十有一年，始知其宅心之實，與人之忠，其于幼所誦經書，常陰取以自繩削，而亦以望于人。故居人上者，必告以汰侈之召災；事人者，必戒以諂佞之失己；為子弟者，則警以孝弟之易虧；將仕者，則數舉貪人覆轍愧遺父母妻子之丑?！阶又?，乃探索于經書與宅心之實，與人之忠，隨所觸而流焉者也，故生平無不關于道教之文。［6］907-908

以“經書”與“宅心”為文章之本，且“自繩削”亦“望于人”，以觀道德教化之功用，其說雖或嫌寬泛，卻能得方文的實質。

方苞“義法”說的提出，是由經義而文章，他在《又書lt;貨殖傳gt;后》明確提出：“《春秋》之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。義即《易》之所謂‘言有物’也，法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經而法緯之，然后為成體之文?！保?］58（3）其“言有序”為法，倘結合方氏論文的“雅潔”說，皆屬語言功夫，而“言有物”之“義”，內含君子行事與經義思想，這才是為文之“本”。而以“法”緯“義”（經），方為“成體之文”，這又契合秦觀《韓愈論》所謂“成體之文，韓愈之所作是也”。因為習慣視“義法”為“文法”，所以才有姚鼐《與陳碩士書》中“止以‘義法’論文，則得其一端而已”［33］的批評。方苞重韓愈，也在以法緯義的成體之文，如其《書韓退之lt;平淮西碑gt;后》云：

義法創(chuàng)自太史公，其指意辭事必取之本文之外?！蚯?、周以前，學者未嘗言文，而文之義法無一之不備焉。唐、宋以后，步趨繩尺，猶不能無過差。東鄉(xiāng)艾氏乃謂文之法，至宋而始備。所謂“強不知以為知”者邪？［9］111

義法并非技法，作者論韓文而旁涉歐陽修、王安石，一得韓文“奧窔”而有“不盡合者”，一文法近似而“氣象則過隘”，至于批評艾南英之語，強化的正是其經緯“道教”的義法理論。在我國古代文學批評的進程中，有著從經緯天地到經緯道教的變化，韓愈為其中的重要人物。例如劉勰《文心雕龍·序志》論“蓋文心之作也”，在于“本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷：文之樞紐，亦云極矣”；然觀其“道”，誠如其《原道》所述“以垂麗天之象”“以鋪理地之形”“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才”。［34］再看韓愈的《原道》，所謂“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》……斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜……”［35］于是又傳至禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻等等，提倡的是尊儒辟佛以明經義的判教傳統(tǒng)。從這層意義上講，方苞的文章學本于經的思想，繼承的正是韓愈傳遞的道統(tǒng)，其義法說蘊涵的一定創(chuàng)作技法（文法），所起的也只是輔道翼教的作用。

也正因為方苞的文章學注重緣“義”明“法”，且以“法”緯“義”，故其文法亦通于文性，他在言述“義法”時，又往往從多面向展開。

其一，方苞嘗合論“義法”以明文章學之本義。譬如其評點《史記》云：

楚與秦合兵由趙而怨結于齊。羽之東歸，又二國首難，而其國事亦多端，故因與齊將田榮救東阿入諸田角立之釁，于救趙入張耳、陳馀共持趙柄，以為后事張本，然后脈絡分明。韓魏及燕于劉項興亡無關輕重，則于羽分王諸將見之，先后詳略，各有義法，所以能盡而不蕪也。［36］293-２94

所謂“先后詳略，各有義法”，既明史遷為文“詳此略彼”之法，然其“張本”其事且“盡而不蕪”，又重在“法”中之“義”。盛大士對方氏所倡“義法”有段推述，其于《書方望溪文集后》文中寫道：

國朝古文之以“義法”勝者，莫若望溪先生。嘗言古文不可入語錄中語、魏晉六朝藻麗俳語、漢賦中板重字法、詩歌中雋語、南北史佻巧語。此特言乎文之常者耳。若論其變……是以文之為道，變動不居，周流六虛，而至變之中自有其不變者存，故不極其變，無以成天地之文，而不循其常又無以造乎變化之域。［37］

論方氏主張的“義法”，旁引韓愈文意以佐其說，深明“示人以作文義法”絕非僅屬文法技巧，而要在不失“古文遺意”。

其二，方氏文章建構“義法”，還在“融會經傳”的過程中。如評點《史記》文一則云：“‘遣魏人寧昌使秦’段：因寧昌使秦未還，而側入章邯之降，因邯之降，而追敘羽之救趙破秦，然后以趙高來約遙承秦使未來……參差斷續(xù)，橫縱如意，章法頗似《左傳·邲與鄢之戰(zhàn)》?！保?6］2９5-296其論太史公文意，嘗本于經義，而參以傳記章法而明其旨。復如《春秋直解序》有云：

蓋屈摺經義，以附傳事者，諸儒之蔽也。執(zhí)舊史之文，為《春秋》之法者，傳者之蔽也。圣人作經，豈預知后之必有傳哉？使去傳而經之義遂不可求，則作經之志荒矣?！嘀紴槭菍W也，求之傳注，而樊然淆亂；按之經文，而參互相抵，蓋心殫力屈，幾廢者屢焉。［9］85

方氏此書自謂補程、朱未盡之事，實承唐、宋以來諸儒的疑傳、疑注傳統(tǒng)，故于序文以質疑“諸儒之蔽”“傳者之蔽”發(fā)論，且用“《春秋》之法”為例證，意在返歸經文，發(fā)掘圣人治道的功用與意志。

其三，方氏論義法，實主張“活法”。在《古文約選》的《序例》中，方苞贊揚先秦及漢武帝以前文“指事類情，汪澤自恣，不可繩以篇法”“不可方物而法度自具”，這既是對古文寫作境界的推崇，也可視為方氏文章學的上乘之法，即“活法”。又如《方苞集·集外文補遺》卷二《讀書筆記》有段論《易》的文字：

五有不可以君位言者，《旅》與《明夷》之類是也?！独ぁ?，純陰，五不可以君位言明矣。然或遭時之變，君方沖幼，天下事皆聽于攝主，雖居人臣之位，實執(zhí)人君之權，故周公特取象于“黃裳”。黃，色之貴也。裳，衣之下也。象以黃者，執(zhí)人君之權，而又有君人之大德，義取于位之尊，德之中也。象以裳者，守人臣之分，而常存事君之小心，義取于性之柔，地之道也。孔子復以“黃中通理正位居體”釋之，而義益顯矣。黃中義取于德之中，正位義取于位之尊，通理義取于德之順，居體義取于地之卑也?！懊涝谄渲小币韵拢趾稀包S裳”之義而極贊之。盡此義者，其惟伊、周乎？霍光則剛而不中，亢而不下，禍災無所避矣，失“黃裳”之義故也。［6］837-838

周公取象“黃裳”，孔子又釋其文，且彰以“位之尊”“德之中”的經義，證以霍光“剛而不中，亢而不下”的漢史故事，其古文之活法，盡在參變之中。

其四，與方氏所倡導的“義法”相比，他更加偏重的是文章義理，取旨歸經術的禮文之用。例如方苞《答申謙居書》云：

若古文則本經術而依于事物之理，非中有所得不可以為偽?！堉竞豕盼?，必先定其祈向，然后所學有以為基，匪是，則勤而無所。若夫《左》、《史》以來相承之義法，各出之徑途，則期月之間可講而明也。［9］164-165

這封書信談的是寫作古文的方法，但作者認為《左》《史》“義法”是“期月之間可講而明”，這又是偏于文法技巧談“義法”，所以探尋古文的根本，更重要的是在于“本經術而依于事物之理”。王葆心《古文辭通義》卷八論述這篇文章時認為：“方氏此說，其進退八家，以篤經學為貴，必以經為祈向，所學乃有基，蓋即養(yǎng)本充學之旨也。”［15］7408而這其中方氏有關“義法”本身存在的并不完全一致的矛盾言說，又出于他的先經學而后義法的思想，實乃文法通于文性的義理。

桐城文派的形成離不了方苞，而方氏居首的桐城“三祖”，在文派建構過程中又形成了古文創(chuàng)作的“方·劉模式”與“劉·姚模式”［38］，而方、劉之異同，又為桐城后學津津樂道。譬如吳汝綸在《與楊伯衡論方劉二集書》中指出：“望溪之文，貫串乎六經子史百家傳記之書，而得力于經者尤深，故氣韻一出于經。海峰之文，亦貫串乎六經子史百家傳記之書，而得力于史者尤深，故氣韻一出于史。”［39］其評騭二人，在貫串諸家的基礎上，一偏重以經為文，一偏重以史為文，堪稱知言。然則方氏以經為文，卻非本于經文而已，而有傳承心性與彰顯禮義的特征，并融織于其或蟠屈或順遂的人生，以及其行方的品格與致用的精神。

注釋：

（1）王陽明《傳習錄》卷下記載：“先生嘗言：‘佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著?！垎?。曰：‘佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？’”

（2）按：方苞《原過》論“君子之過”與“眾人之過”，歸結于人性之“慎”，其謂：“服物之初御也，常恐其污且毀也，既污且毀，則不復惜之矣。茍以細過自恕而輕蹈之，則不至于大惡不止。故斷一樹，殺一獸，不以其時，孔子以為非孝。微矣哉！亦危矣哉！”收束處“微”“?！倍郑醋浴稌ご笥碇儭贰叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，此宋儒所尊仰，毫端方氏論“過”明“性”的準則。

（3）按：“言有物”，語出《易·家人》：“君子以言有物而行有恒?！敝秆灾形铮有惺?，能持之以恒。“言有序”，語出《易·艮》：“言有序，悔亡。”意為說話有倫序，則不后悔。

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（責任編輯 黃勝江）