中國(guó)神話儀式敘事的演變

向柏松

神話儀式敘事的先導(dǎo)是神話儀式理論。神話儀式理論在19世紀(jì)末由英國(guó)人類學(xué)家詹姆士·弗雷澤等創(chuàng)立,后來(lái)經(jīng)過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的延綿發(fā)展,在神話學(xué)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。神話儀式理論已觸及神話儀式敘事,但其關(guān)注點(diǎn)在神話與儀式關(guān)系的闡釋,神話儀式敘事并未得到重視。20世紀(jì)末廣義敘事學(xué)理論興起,神話儀式敘事才真正確立,神話儀式敘事開(kāi)始與神話語(yǔ)言敘事等并列,成為一種獨(dú)立的神話敘事方式。借助廣義敘事學(xué)的理論視野,依據(jù)神話學(xué)理論,我們可對(duì)神話儀式敘事概念作出如下解釋:神話儀式敘事是指通過(guò)儀式來(lái)展演神話情節(jié)或神話信仰觀念的敘事形式。在神話儀式敘事中,儀式是一種獨(dú)立的神話系統(tǒng)。神話儀式敘事與神話儀式理論既有淵源關(guān)系,又有明顯的區(qū)別:神話儀式理論所涉及舉行儀式的人物只是神話中的人物,而神話儀式敘事中的人物可以是神話中的人物,也可以是神話之外的敘事主體,后一種現(xiàn)象更為普遍,這在客觀上拓展了神話儀式敘事存在的范圍。中國(guó)的神話儀式敘事歷史悠久,經(jīng)歷了由神話巫術(shù)儀式敘事到神話祭禮儀式敘事再到神話民俗儀式敘事的演變歷程。本文試圖展現(xiàn)中國(guó)神話儀式敘事的演變歷程,揭示其最終演進(jìn)到民俗儀式敘事的必然發(fā)展邏輯,并揭示其每一個(gè)發(fā)展階段的存在價(jià)值及其對(duì)后世的影響。

一、中國(guó)神話巫術(shù)儀式敘事

巫術(shù)儀式經(jīng)典理論起源于英國(guó)人類學(xué)家泰勒提出的“感應(yīng)儀式”,此后,英國(guó)人類學(xué)家弗雷澤作了系統(tǒng)解釋,創(chuàng)立了巫術(shù)儀式經(jīng)典理論。他在《金枝》一書中提出:“如果我們分析巫術(shù)賴以建立的思想原則,便會(huì)發(fā)現(xiàn)它們可歸結(jié)為兩個(gè)方面,第一是‘同類相生’或果必同因;第二是‘物體一經(jīng)互相接觸,在中斷實(shí)體接觸后還會(huì)繼續(xù)遠(yuǎn)距離的互相作用’。前者可稱之為‘相似律’,后者可稱作‘接觸律’或‘觸染律’?！盵1]根據(jù)弗雷澤的理論,巫術(shù)儀式可以解釋為:巫師或其他有影響的人物,借助于超自然的神秘力量通過(guò)接觸或模擬某種對(duì)象而達(dá)到求吉或降災(zāi)目的的行為。早期產(chǎn)生的神話多與巫術(shù)密切相關(guān),或是描寫巫師的活動(dòng),或是表現(xiàn)、演繹巫術(shù)儀式的內(nèi)容,從而形成神話巫術(shù)儀式敘事。

神話巫術(shù)儀式敘事的主體是巫師,所以神話中多有關(guān)于巫師活動(dòng)的敘事。《山海經(jīng)》中有不少關(guān)于巫師人物的神話敘事,通過(guò)寥寥數(shù)語(yǔ)展現(xiàn)出一個(gè)個(gè)神奇詭異的巫術(shù)世界。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載:“有靈山,巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫,從此升降,百藥爰在?！盵2]320神話敘述10位巫師在靈山不斷上升天庭、下降人間,這是他們?cè)趯?shí)施人神溝通的巫術(shù),10位巫師同時(shí)行動(dòng),非常壯觀。靈山生長(zhǎng)各種草藥,也暗示巫師有起死回生的法術(shù)。類似的記載還見(jiàn)于《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》:“巫咸國(guó)在女丑北,右手操青蛇,左手操赤蛇,在登葆山,群巫所從上下也?！盵2]188這里敘述群巫在登葆山舉行上天下地的巫術(shù)儀式?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》則記載了群巫救死扶傷的具體巫術(shù)活動(dòng):“開(kāi)明東有巫彭、巫抵、巫陽(yáng)、巫履、巫凡、巫相,夾窫窳之尸,皆操不死之藥以距之。窫窳者,蛇身人面,貳負(fù)臣所殺也?！盵2]2506位巫師借助不死藥舉行起死回生的巫術(shù)活動(dòng),試圖救活被殺死的窫窳。在早期農(nóng)業(yè)社會(huì),巫師經(jīng)常施行祈雨巫術(shù),這也成為神話巫術(shù)儀式敘事的內(nèi)容?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》載:“女丑之尸,生而十日炙殺之。在丈夫北。以右手鄣其面。十日居上,女丑居山之上?！盵2]188女丑,袁珂先生認(rèn)為是女巫,這里反映的是古代天旱暴女巫祈雨巫術(shù)。《禮記·檀弓下》:“歲旱,穆公召縣子而問(wèn)然,曰:‘……然則吾欲暴巫而奚若?’”[3]178鄭玄注:“巫主接神,亦覬天哀而雨之?！惫艜r(shí)久旱不雨時(shí),就要舉行暴女巫巫術(shù),讓女巫在太陽(yáng)下暴曬,以引起神靈同情,降下雨水。神話表現(xiàn)了女巫舉行祈雨巫術(shù)時(shí)被烤死的情景,女巫站在太陽(yáng)下祈雨,死時(shí)用右手遮住臉,狀況十分慘烈。神話巫術(shù)儀式敘事所述巫師,曾經(jīng)活躍在社會(huì)生活的多個(gè)領(lǐng)域,享有崇高地位,但也時(shí)常淪為巫術(shù)的犧牲品。

神話巫術(shù)儀式敘事表現(xiàn)的內(nèi)容豐富,既涉及部落或國(guó)家政治層面,也涉及民眾日常生活,幾乎涉及社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。本文主要論述生產(chǎn)、生殖、戰(zhàn)爭(zhēng)、治水等內(nèi)容。中國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起源甚早,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)十分依賴風(fēng)調(diào)雨順,人們便創(chuàng)造了司水龍神,并經(jīng)常對(duì)其施行巫術(shù)以祈雨,由此形成龍的神話巫術(shù)儀式敘事。其內(nèi)容是模擬龍的形象或行為,屬于模擬巫術(shù)。比如造土龍,即是模擬龍形祈雨的巫術(shù)儀式敘事?！痘茨献印肪硭摹巴笼垺弊?“湯遭旱,作土龍以象龍。云從龍,故致雨也?！盵4]241裘錫圭先生認(rèn)為:“‘作龍’卜辭與焚人求雨卜辭同見(jiàn)于一版,卜辭中并明言作龍的目的在為凡田求雨,可知所謂‘龍’就是求雨的土龍。《佚》二一九:‘十人又五□□龍?zhí)铩?又(有)雨。’上引第二辭很可能是占卜‘作龍于某田’之辭的殘文。”[5]

神話巫術(shù)儀式敘事也涉及戰(zhàn)爭(zhēng),如黃帝與蚩尤之戰(zhàn)的巫術(shù)敘事。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》載:“蚩尤作兵伐黃帝,黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水。蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師,縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。”[2]347黃帝戰(zhàn)蚩尤神話并沒(méi)有正面敘述戰(zhàn)爭(zhēng),而是敘述了戰(zhàn)爭(zhēng)中的巫術(shù)對(duì)抗行為。黃帝先是用應(yīng)龍施行巫術(shù)。《大荒東經(jīng)》載:“旱而為應(yīng)龍之狀,乃得大雨?！盵2]292郭璞注:“應(yīng)龍,龍有翼者也。”應(yīng)龍是有翅膀的水神,可見(jiàn)黃帝所用之法為水神降雨巫術(shù)。蚩尤則針?shù)h相對(duì),利用水神風(fēng)伯、雨師作法,縱大風(fēng)雨,以遏制應(yīng)龍之水,也是運(yùn)用水神巫術(shù)。黃帝又用魃來(lái)施行止雨巫術(shù)。魃,旱神。郭璞注:“音如旱妭之魃?！焙萝残凶?“《玉篇》引《文字指規(guī)》曰:‘女妭禿無(wú)發(fā),所居之處,天不雨,同魃。’”[2]347旱魃,為旱神,黃帝用她來(lái)對(duì)付蚩尤的風(fēng)伯雨師,正是針?shù)h相對(duì)。旱魃止住了風(fēng)雨,黃帝在與蚩尤的斗法中取勝,這從側(cè)面表現(xiàn)了黃帝部落贏得了這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。

神話巫術(shù)儀式敘事在我國(guó)經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的史前時(shí)代,進(jìn)入文明時(shí)代的周代逐漸式微。但是在漫長(zhǎng)的史前時(shí)代,神話巫術(shù)儀式敘事為處于生產(chǎn)力水平低下?tīng)顩r的民眾增添了戰(zhàn)勝自然的信心和勇氣,維護(hù)了社會(huì)關(guān)系的穩(wěn)定。對(duì)此,馬林諾夫斯基有充分的肯定,認(rèn)為巫術(shù)“使人的樂(lè)觀儀式化,提高希望勝過(guò)恐懼的信仰。巫術(shù)表現(xiàn)給人的更大價(jià)值,是自信力勝過(guò)猶豫的價(jià)值,有恒勝過(guò)動(dòng)搖的價(jià)值,樂(lè)觀勝過(guò)悲觀的價(jià)值”[10]113。同時(shí),神話巫術(shù)儀式敘事對(duì)中國(guó)文化也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。神話巫術(shù)儀式敘事所體現(xiàn)的人定勝天的自信精神,開(kāi)啟了中國(guó)浪漫主義文學(xué)的先河。神話巫術(shù)儀式的巫舞促進(jìn)了中國(guó)歌樂(lè)舞合一的藝術(shù)形式的形成與發(fā)展。特別值得說(shuō)明的是,神話巫術(shù)儀式直接催生了道教的形成,神話巫術(shù)儀式所涉及的巫術(shù)方法、技法以及一系列活動(dòng),如呼風(fēng)喚雨、請(qǐng)神送神、招魂續(xù)魄、辟邪除惡、驅(qū)魔治病等,都對(duì)道教儀式和法術(shù)產(chǎn)生了直接的影響。當(dāng)然,神話巫術(shù)儀式敘事畢竟是人類蒙昧?xí)r代幻想的產(chǎn)物,并不能解決實(shí)際生活中的問(wèn)題,進(jìn)入文明時(shí)代后逐漸為祭禮儀式敘事所替代,但是,神話的巫術(shù)儀式敘事作為一種表達(dá)人們趨吉避害愿望和心理安慰的方式,仍以改頭換面的形式長(zhǎng)期潛存于我們的生活中,成為多種民俗儀式的文化之根。

二、中國(guó)神話祭禮儀式敘事

德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯提出的“祛除巫魅”與“理性化”兩個(gè)基本觀點(diǎn),揭示了人類歷史發(fā)展的共同現(xiàn)象。他認(rèn)為,一切宗教都可在原始巫術(shù)中找到其痕跡,他相信人的思想是漸趨理性的。在中國(guó),由于儒家理性文化逐漸興起,遠(yuǎn)古至夏商表現(xiàn)突出的巫覡、卜筮文化進(jìn)入周代而轉(zhuǎn)化為祭禮文化。巫師漸漸讓位于祭司,巫師的巫術(shù)活動(dòng)最終轉(zhuǎn)變?yōu)榧浪镜钠矶\獻(xiàn)祭職能,由此而形成帶有理性化色彩的規(guī)范體系——周禮。與此同時(shí),神話的巫術(shù)儀式敘事轉(zhuǎn)換為祭禮儀式敘事。重要的祭禮活動(dòng)都由祭司和天子主持,因此,祭司和天子成了神話儀式敘事的主體。神話的巫術(shù)儀式與祭禮儀式的根本區(qū)別就在于,前者試圖通過(guò)虛幻的法術(shù)達(dá)到人類的目的,后者則通過(guò)對(duì)神靈虔誠(chéng)的祭祀行為來(lái)達(dá)到目的,兩者雖然都表現(xiàn)出對(duì)神秘力量的崇拜,但后者顯然減少了虛妄的成分,突出了人自身的作用,如在祭禮中的奉獻(xiàn)與虔誠(chéng)。中國(guó)神話祭禮儀式敘事自周至近現(xiàn)代,延續(xù)時(shí)間長(zhǎng),涉及內(nèi)容廣泛,雖然打上了等級(jí)制度的烙印而帶來(lái)一些負(fù)面影響,但其對(duì)中華禮儀制度的形成起到了奠基的作用。

中國(guó)神話祭禮儀式敘事涉及對(duì)象非常廣泛,最初以“萬(wàn)物有靈”觀念為思想基礎(chǔ),涉及的對(duì)象包括天地萬(wàn)物和人類精神所能及的一切領(lǐng)域。隨著社會(huì)的發(fā)展,人類對(duì)自然的依賴性逐漸減弱,許多自然神淡出了神話祭禮儀式敘事的范疇,只有那些與人們生活密切相關(guān)的自然神被保留下來(lái)。即便如此,神話祭禮儀式敘事對(duì)象仍然十分廣泛。涉及自然界的有天、地、日、月、星辰、風(fēng)、雨、雷、電、云、霞、霧、露、霓、虹、水、火、山、石以及動(dòng)植物等神靈對(duì)象;涉及人類社會(huì)的有神話人物神、歷史人物神、祖先神、生育神、行業(yè)神、世俗生活神、巫覡、魂魄等。如果對(duì)神話祭禮儀式敘事對(duì)象作概括性劃分,則可以分為天神、地神、人神等類別。天神祭禮儀式的主要對(duì)象為日、月、星辰、風(fēng)、雨、雷、電等,形成了相關(guān)的神話祭禮儀式敘事。

《周禮》是神話巫術(shù)儀式敘事轉(zhuǎn)向祭禮儀式敘事的標(biāo)志性典籍。在《周禮》中,祭日祭月儀式敘事代替了浴日浴月巫術(shù)敘事。周代已有帝王春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天的祭禮?！吨芏Y·春官·典瑞》鄭玄注:“祭日月,謂若春分朝日,秋分夕月?！盵11]所記即為帝王春分祭日、秋分祭月的禮制?！抖Y記·祭義》載:“祭日于壇,祭月于坎?！薄凹廊沼跂|,祭月于西?！盵3]76在高臺(tái)祭日,在坑穴祭月,祭日于東郊或東門之外,祭月于西郊或西門之外,都是根據(jù)日月所代表的陰陽(yáng)屬性做出的安排?！妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》載:“祭日以牛,祭月以羊彘特。”[12]282用牛祭日,用羊豬祭月,也可見(jiàn)古人更重視祭日。

神話祭禮儀式敘事涉及地上的自然神靈主要有山神、河川之神、動(dòng)植物神等。就動(dòng)物神而言,有自然與人為制造的區(qū)別,這里主要討論人為制造的動(dòng)物神——龍神。先秦時(shí)代,龍是神話巫術(shù)儀式敘事的對(duì)象。漢代以來(lái),與龍有關(guān)的神話巫術(shù)儀式敘事演化為祭祀儀式敘事,龍成為祈雨時(shí)的主要祭祀對(duì)象,凡有河流、湖泊、井泉之地,莫不建有龍祠、龍壇,供人們祭祀之用。唐代官方祈雨祭祀的對(duì)象主要為龍。據(jù)《文獻(xiàn)通考·郊社考》,唐玄宗在開(kāi)元二年(714年),降詔祠龍池,又降詔修建祭壇與祠堂,每年仲春都要舉行祀龍大禮。唐玄宗開(kāi)元十八年(730年),“有龍見(jiàn)于興慶池,因祀而現(xiàn)也”[13]2766?！段墨I(xiàn)通考·郊社考》載:“京城東舊有五龍,即唐開(kāi)元中因興慶宮池設(shè)置,常以仲春祭之?！盵13]2767宋徽宗大觀二年(1108年)十月詔告天下,為龍封王:“五龍神皆封王爵。青龍神封廣仁王,赤龍神封嘉澤王,黃龍神封孚應(yīng)王,白龍神封義濟(jì)王,黑龍神封靈澤王。”由于朝廷的提倡,道教、佛教也積極參與祭龍祈雨。祭龍儀式盛行,對(duì)社會(huì)生活也產(chǎn)生了很大影響,龍的祭禮儀式逐漸轉(zhuǎn)化為大眾的民俗儀式。

神話祭禮儀式敘事涉及的人神主要有三皇五帝、大禹、西王母以及其他諸神等。三皇之中的女媧,在神話的巫術(shù)儀式敘事中,既是補(bǔ)天的治水之神,又是摶黃土造人的創(chuàng)世大神,還是與伏羲配成夫妻的生殖大神。所以,在神話祭禮儀式敘事時(shí)代,女媧就成了神話祭禮儀式敘事的重要對(duì)象?！墩摵狻ろ樄摹份d:“雨不霽,祭女媧。”[14]久旱不雨,就要祭祀女媧,以祈求雨水?！堵肥贰ず蠹o(jì)》卷2羅泌注:“《風(fēng)俗通》云:‘女媧禱祠神,祈而為女媒,因置婚姻?！忻绞即耸家印！盵15]143祭祀女媧,又具有祈求婚姻與生殖之意。炎黃是中華人文始祖的代表,關(guān)于他們的祭祀活動(dòng)典籍多有記載?！妒酚洝し舛U書》最早記載了炎帝祭禮:秦靈公在吳陽(yáng)“作下畤,祭炎帝”[16]347。據(jù)說(shuō)炎帝之祀,始于黃帝?！堵肥贰ず蠹o(jì)》載,黃帝“崇炎帝之祀于陳”[15]189。《軒轅黃帝傳》亦云黃帝“作下畤,以祭炎帝”。《史記·封禪書》又有祭祀黃帝的記載:“秦靈公作吳陽(yáng)上畤,祭黃帝。”[16]347秦國(guó)在祭祀炎帝的同時(shí),又祭祀黃帝,可以說(shuō)是開(kāi)炎、黃并祀之先河。從《國(guó)語(yǔ)》《禮記》《禮祀》等典籍記載可見(jiàn),堯、舜、禹時(shí)期至春秋時(shí)代均有炎、黃之祀。炎帝、黃帝作為中華民族代表性的祖先神,其祭禮自先秦至今一直延續(xù)不斷并日趨隆重,炎、黃二帝越來(lái)越受到海內(nèi)外華人的關(guān)注。炎、黃祭禮已成為傳承中華文明、鑄牢中華民族共同體意識(shí)、凝聚華夏兒女的重要載體。

中國(guó)神話祭禮儀式敘事的敘事者有嚴(yán)格的等級(jí)區(qū)分,即上層與下層的區(qū)別、官方與民間的區(qū)別。在神話巫術(shù)儀式敘事時(shí)代的早期,并無(wú)等級(jí)劃分,人人都可以施行巫術(shù)與神溝通;到了后期,顓頊?zhǔn)┬薪^地天通法術(shù)與制度,禁絕下層施行與天溝通的法術(shù),與天溝通的巫術(shù)成了巫師和部落酋長(zhǎng)的特權(quán)。從此,神話巫術(shù)儀式敘事的敘事者逐漸有了等級(jí)區(qū)分。進(jìn)入神話祭禮儀式敘事時(shí)代,敘事者的等級(jí)劃分越來(lái)越嚴(yán)格,這種等級(jí)區(qū)別主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。一是祭祀對(duì)象的區(qū)別。一部分祭祀對(duì)象被賦予了王權(quán)或官方色彩,只能為天子或官方所祭祀,百姓不能參與其間。這是宗法禮制的產(chǎn)物,為了維護(hù)統(tǒng)治秩序,宗法禮制規(guī)定了不同等級(jí)的祭祀對(duì)象。《禮記·王制》載:“天子祭天下名山大川;五岳視三公,四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”[3]194周代對(duì)祭禮對(duì)象作了嚴(yán)格的等級(jí)劃分。二是祭祀目的的區(qū)別。官方的祭祀是為了祈求政權(quán)的穩(wěn)固和社稷的興旺,祭祀本身是一種王權(quán)的象征。如秦漢以降天子舉行的封禪大典,就是一種宣告獲得王位的政治大典。民間的祭祀則只是為了求一己之福祉。三是祭祀儀式的區(qū)別。官方的祀典往往規(guī)模宏大,參與者眾多,并有嚴(yán)格的程序;民間的祭祀則多屬個(gè)人行為,隨意性強(qiáng)。

當(dāng)然,民間祭祀與古代官方祭祀也不是截然對(duì)立的,兩者也存在相互融合、相互影響的方面。官方階層的人物,在官方活動(dòng)中執(zhí)行的是官方祭祀,在日常生活中則有可能參與民間祭祀。官方的許多禮制也是在民間祭祀基礎(chǔ)上形成的,如天子祭祀名山大川,就是在民間祭祀自然神儀式基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。儺本是上古民間驅(qū)鬼的儀式,周代以來(lái)成為宮廷祭儀。《禮記·月令》記載有周代行儺祭的情況:“命國(guó)難,九門磔禳,以畢春氣?！盵3]233這里的“難”即“儺”,所記為宮廷行儺巫術(shù)以驅(qū)除春時(shí)的疫鬼。儺進(jìn)入宮廷后,被制度化、程式化,成為一種盛大的祭典;而民間仍有原始、自然狀態(tài)的儺在流行。官方的祭禮主要是為了維護(hù)其等級(jí)制度,維持其統(tǒng)治秩序,但在客觀上也起到了傳承禮儀文化的積極作用。

神話祭禮儀式敘事對(duì)中國(guó)文化產(chǎn)生了較大影響,特別是對(duì)中國(guó)禮儀之邦的形成起到了奠基的作用。中國(guó)早在周代就形成了完整的禮儀體系,《周禮》《儀禮》《禮記》所記的周代禮儀,內(nèi)容囊括國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化一切典章制度,以及個(gè)人的倫理道德修養(yǎng)、行為準(zhǔn)則規(guī)范等。周代的禮儀影響中國(guó)文化數(shù)千年,而且波及東南亞一些國(guó)家,所以中國(guó)素稱禮儀之邦。中國(guó)禮儀源自神話祭禮儀式敘事。許慎《說(shuō)文解字》云:“禮,履也。所以事神致福也?！盵17]也就是說(shuō),禮儀來(lái)自祭祀神靈的活動(dòng)。隨著社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展,人們的祭禮活動(dòng)日益頻繁,涉及社會(huì)生活的范圍日益擴(kuò)大,逐步形成各個(gè)方面的固定祭禮儀式,最終融合成完整的禮儀體系,包括政治與生活兩大類別。政治類包括祭天、祭地、宗廟之祭,祭先師先圣、尊師鄉(xiāng)飲酒禮、相見(jiàn)禮、軍禮等。生活類包括五祀、高禖之祀、儺儀、誕生禮、冠禮、飲食禮儀、饋贈(zèng)禮儀等。直到近現(xiàn)代,隨著禮儀的改革,傳統(tǒng)禮儀大量縮減和改變,發(fā)展成為真正現(xiàn)代意義的禮節(jié)和儀式,但其與傳統(tǒng)仍然存在根系關(guān)系。

神話的巫術(shù)儀式敘事轉(zhuǎn)化為祭禮儀式敘事是理性化帶來(lái)的時(shí)代進(jìn)步的結(jié)果。夏商周時(shí)代,已進(jìn)入祭禮的時(shí)代,巫覡文化已進(jìn)化為祭禮文化,祭禮不再依靠神秘的巫術(shù)力量,而是通過(guò)獻(xiàn)祭來(lái)達(dá)到祈求神靈的目的,神靈神秘的交感力量已經(jīng)淡化。官方掌控的祭禮逐漸形成禮制,禮制對(duì)于維護(hù)穩(wěn)定的社會(huì)秩序起到了積極作用,但是過(guò)度強(qiáng)調(diào)禮制,也制約了個(gè)體的創(chuàng)造活力。當(dāng)然,官方的祭禮一旦融入民間生活,就會(huì)獲得新的生命,逐漸轉(zhuǎn)化為具有生活性、娛樂(lè)性、審美性的民俗事象。神話的儀式敘事再一次實(shí)現(xiàn)華麗轉(zhuǎn)身,演變?yōu)槟軌蚺c現(xiàn)代生活相契合的民俗儀式敘事。

三、中國(guó)神話民俗儀式敘事

隨著中國(guó)社會(huì)理性化程度的日益提升,神話的祭禮儀式敘事逐漸向民俗儀式敘事方向轉(zhuǎn)化,祭禮逐漸演變?yōu)樯罨?、大眾化、世俗化的民俗活?dòng)。雖然神話民俗儀式敘事在潛在層面還保留著神話原型,但已為一般人所難以察覺(jué)。

在神話民俗儀式敘事中,神話的神圣性消弭,神靈不再具有神秘的力量,神靈信仰觀念也漸趨淡漠。即使是某些帶有祭祀形式的儀式,也不再具有祈求與禱告的性質(zhì),以至于人們已很難將神話民俗儀式敘事與神靈聯(lián)系起來(lái)。如伏羲女媧在祭禮儀式時(shí)代,是人們祈求生育的配偶神,演化為民俗儀式敘事的對(duì)象后,雖然仍保留了生育神的神格,但人們已不對(duì)其舉行嚴(yán)肅的祭禮,而是對(duì)之翩翩起舞,以寄寓生育旺盛的意義。在河南淮陽(yáng),每年農(nóng)歷二月二日至三月三日以及每月的初一、十五,人們都要在女媧廟舉行祭祀女媧的儀式,名為“擔(dān)花籃”,或“擔(dān)花挑”?！拔钑r(shí)每班四人,三人擔(dān)花籃,一人打竹板,以數(shù)、唱形式伴舞,三副經(jīng)擔(dān),六種花籃,邊舞邊唱。舞者皆服黑衣,黑大腰褲,扎裹腿,黑繡花鞋,頭上裹長(zhǎng)五尺黑紗包頭,下有二寸長(zhǎng)穗。她們大多是老太婆們……主要是敬老母娘女媧。傳女不傳男。‘擔(dān)花籃’舞到高興處,舞者走到中間背靠背而過(guò),兩尾相碰,象征伏羲女媧相交之狀。”[18]“擔(dān)花籃”中的舞蹈雖然仍含有向伏羲女媧祈求生殖之意,但已將祈求寓于娛樂(lè)之中;雖然是對(duì)著神靈起舞,卻已無(wú)神圣性可言。無(wú)獨(dú)有偶,湖北地區(qū)元宵節(jié)時(shí)也有挑花擔(dān)表演,這是中原“擔(dān)花籃”的流變形式。挑花擔(dān)由三人表演:妹、哥、嫂。妹肩挑用五彩紙花裝飾的花擔(dān)(即花挑),手持方巾,哥手握竹板,嫂右手持扇、左手持方巾,三人邊唱邊舞。哥與妹相互傾訴情意,嫂子則穿插其間逗趣,舞蹈活潑而風(fēng)趣。象征男女交合的舞蹈在此變成男女調(diào)情的舞蹈情節(jié),已無(wú)絲毫神圣性。

又如灶王爺?shù)拿袼變x式敘事也已經(jīng)與日常生活相融合,相關(guān)儀式也不再具有神圣性。灶王爺出身顯赫,有灶神為炎帝、黃帝、祝融三種說(shuō)法。但在民俗敘事中,灶王爺僅僅是位家宅神。農(nóng)歷的十二月二十三為灶王節(jié),俗稱小年,這一天家家戶戶都要祭灶。祭灶的儀式非常隨意,即揭下灶臺(tái)上的舊灶王神像焚化,換上新的灶王神像(灶王爺形象只是民間木刻印制得很粗糙的紙馬),點(diǎn)燃香燭,擺上麥芽制成的糖果等作為供品。吃麥芽糖是這一天重要的民俗活動(dòng)。傳說(shuō)在這一天灶神要升天朝見(jiàn)玉皇大帝,稟奏人間善惡之事。人們都希望他“上天言好事,下界保平安”,于是在這一天與灶王共食吃又甜又粘口的麥芽糖,是希望灶王爺嘴甜,上天專說(shuō)好話;或者是希望用麥芽糖粘住灶王爺?shù)淖?不讓他說(shuō)話,以免他不慎說(shuō)出對(duì)全家不利的話。其實(shí),灶王節(jié)處于冬季中最為寒冷的日子,吃麥芽糖也能起到驅(qū)寒的作用。灶王節(jié)的祭祀儀式十分隨意、簡(jiǎn)單,灶神民俗儀式敘事主要是通過(guò)飲食習(xí)俗食麥芽糖來(lái)表現(xiàn)的。

在神話民俗儀式敘事中,神靈的神格已經(jīng)消失,代替它們的是人們寄托的某種精神、觀念或象征。人們祭祀神靈,或是為了表達(dá)對(duì)中華民族偉大精神的認(rèn)同與弘揚(yáng),如祭祀堯、舜、大禹;或是為了表達(dá)對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同,如祭祀炎帝、黃帝、媽祖;或是為了表達(dá)對(duì)美好生活的愿望,如對(duì)福神、財(cái)神、壽神、生育神等的祭祀。在此,人們種種愿望的表達(dá)只是成為勵(lì)志的載體,并不會(huì)真正將愿望的實(shí)行寄托于神靈身上。

神話民俗儀式敘事對(duì)中國(guó)節(jié)日民俗的形成發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,成為中國(guó)節(jié)日民俗的核心或者主體。中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日民俗幾乎都是神話儀式敘事的對(duì)象,因而形成了豐富多彩的神話節(jié)日民俗儀式敘事形態(tài)。中國(guó)節(jié)日民俗之所以與神話民俗儀式敘事有著水乳交融般的關(guān)系,是因?yàn)閹缀跛泄爬瞎?jié)日都與神話儀式敘事密切相關(guān)。其一,中國(guó)古老的節(jié)日幾乎都起源于神話巫術(shù)儀式或祭祀儀式,與神話儀式敘事有著天然聯(lián)系。其二,傳統(tǒng)節(jié)日民俗多是歷經(jīng)數(shù)千年而形成,由瑣碎民俗事象發(fā)展成為龐大的節(jié)日民俗體系,完全得力于神話的神靈信仰儀式的推動(dòng)。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,無(wú)論是國(guó)泰民安,還是天災(zāi)人禍,神話信仰儀式總是促進(jìn)人們以積極的心態(tài)去迎接并度過(guò)那些特殊的日子。其三,中國(guó)歷史上朝代更迭頻繁,但每一次改朝換代都沒(méi)有割斷包括天人合一、敬天法地等觀念在內(nèi)的神話儀式的傳承,使得與神話一體化的節(jié)日民俗并沒(méi)有因?yàn)檎?quán)的更換而發(fā)生根本性的改變,而是一直保持傳承發(fā)展的勢(shì)態(tài)。正因?yàn)槿绱?中國(guó)節(jié)日民俗都可以納入神話民俗儀式敘事的范疇,形成了幾種主要的敘事類型。

龍是中華民族的象征性符號(hào),出現(xiàn)在多個(gè)節(jié)日中,形成多種龍神話節(jié)日民俗敘事。正月元宵節(jié)、二月二龍?zhí)ь^節(jié)、五月五端午節(jié)、六月六曬龍袍等,都屬于龍神話民俗儀式敘事。農(nóng)歷二月二龍靠近驚蟄,這也是春回大地、萬(wàn)物生長(zhǎng)、春耕開(kāi)始急需雨水的時(shí)節(jié)。為了使龍回歸,人們就要象征性地舉行迎龍回歸儀式。龍?zhí)ь^節(jié)最常見(jiàn)的接龍民俗儀式是撒灰,以撒下的灰線引龍回歸。《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》載:“二日為龍?zhí)ь^日。鄉(xiāng)民用灰自門外蜿蜒布入宅廚,旋繞水缸,呼為引龍過(guò)?！盵19]137龍?zhí)ь^節(jié)引龍回歸的儀式還有水引法,即到井、泉、河邊挑水回家,注入水缸。清乾隆十二年(1747年)《赤城縣志》載:“(二月)二日,各家晨起汲水,謂之‘引龍’?！盵20]137這是因?yàn)樵谌藗兊挠^念中,龍是水物,生活于水中,而二月二正是龍?zhí)K醒之日,此時(shí)汲水,水中就有龍的靈魂,挑水回家,就能引龍回歸。二月二龍神話儀式敘事還涉及五花八門的飲食民俗,用節(jié)令食品來(lái)象征龍的身體。如,豬頭象征龍頭,面條象征龍須,水餃象征龍耳,薄煎餅象征龍皮等。食用這些食品,本身就包含迎接龍的回歸,期盼風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登等意義?！堆嗑q時(shí)記》:“是日,食餅者謂之龍鱗餅,食面者謂之龍須面?！盵19]791915年《鐵嶺縣志》載:“二日謂‘中和節(jié)’,飲春餅。”[21]1935年《張北縣志》載:“二日,俗謂之‘龍?zhí)ь^’。各家皆焚香供神。有食豬頭者,謂之‘食龍頭’;有食蔥餅者,謂之‘食龍皮’;有食面條者,謂之食‘龍須’。”[20]1561934年《萬(wàn)全縣志》載:“二月二日,俗謂之‘龍?zhí)ь^’,即古俗之所謂中和節(jié)。各家皆焚香供神。至本日饌肴,皆以龍字取意,如食水餃者謂之‘食龍耳’;食蔥餅者,謂之‘撒龍皮’;食面條者,謂之‘吃龍須’?！盵20]207龍神話民俗儀式敘事以飲食習(xí)俗為對(duì)象,充分體現(xiàn)了神話民俗儀式敘事表現(xiàn)形式生活化的特點(diǎn)。

先秦神話中的官方祭日祭月儀式敘事,至唐代轉(zhuǎn)換為民間拜月拜日民俗儀式敘事,分別形成太陽(yáng)節(jié)與中秋節(jié)。唐宋時(shí)期,官方祭月活動(dòng)演變?yōu)槊耖g的拜月習(xí)俗。宋代孟元老《東京夢(mèng)華錄》載:“中秋節(jié)前,諸店皆賣新酒,重新結(jié)絡(luò)門面彩樓?；^畫竿,醉仙錦旆。市人爭(zhēng)飲,至午未間。家家無(wú)酒,拽下望子。是時(shí)鰲蟹新出,石榴、榅勃、梨、棗、栗、孛萄、弄色棖橘,皆新上市。中秋夜,貴家結(jié)飾臺(tái)榭,民間爭(zhēng)占酒樓玩月。絲篁鼎沸,近內(nèi)廷居民,夜深遙聞笙竽之聲,宛若云外。閭里兒童,連宵嬉戲。夜市駢闐,至于通宵?！盵22]明清時(shí)期,民間中秋祭月已經(jīng)形成相對(duì)固定的民俗儀式。清代富察敦崇的《燕京歲時(shí)記》引明代《帝京景物略》描述百姓過(guò)中秋節(jié)的情形:“八月十五日祭月,其祭果餅必圓;分瓜必牙錯(cuò)瓣刻之,如蓮華。紙肆市月光紙,繢滿月像,趺坐蓮華者,月光遍照菩薩也。華下月輪桂殿,有兔杵而人立,搗藥臼中。紙小者三寸,大者丈,致工者金碧繽紛。家設(shè)月光位于月所出方,向月供而拜,則焚月光紙,撤所供,散家之人必遍。月餅月果,戚屬饋遺相報(bào)。餅有徑二尺者。女歸寧,是日必返其夫家,曰團(tuán)圓節(jié)也?！盵19]99百姓家中面向月出方向設(shè)月光位,即祭臺(tái),祭臺(tái)陳列圓形果餅,瓜必然切成蓮花瓣,顯然有佛文化因子融入。并在祭臺(tái)前掛起街市買來(lái)的月光紙,即月神神像。上繪有滿月像,月中有趺坐蓮花上的菩薩,顯然是以菩薩來(lái)象征月神。與菩薩平起平坐的還有月宮中正在搗不死藥的玉兔。人們對(duì)著祭臺(tái)舉行祭祀,燒香行跪拜禮,拜完后燒掉月光紙,然后將供品分給家中每一個(gè)人。明代民間祭月習(xí)俗也有了相應(yīng)祭祀神像,不像帝王祭祀望月而祀,而是將祭祀神像繪在月光紙上。清代,月光紙又稱為“月光馬”“月光祃”“兔兒祃”“兔爺?shù)l”,為中秋節(jié)祭月所用神像之紙,通常為木刻版水彩印制,上面繪有月神和月宮。清代富察敦崇《燕京歲時(shí)記》載:“月光馬者,以紙為之,上繪太陰星君,如菩薩像,下繪月宮及搗藥之玉兔。人立而執(zhí)杵,藻彩精致,金碧輝煌,市肆間多賣之者。長(zhǎng)者七八尺,短者二三尺,頂有二旗,作紅綠色或黃色,向月而供之。焚香行禮,祭畢,與千張、元寶等一并焚之?！盵19]98月光紙又衍生出兒童玩具“兔兒爺”。中秋節(jié)前,街市上就會(huì)賣泥巴捏成的兔兒爺玩具,是為民間祭月向娛樂(lè)化轉(zhuǎn)變的趨向。

太陽(yáng)節(jié)也形成于唐代。唐貞元五年(789年),德宗采納大臣李泌的建議,立二月初一為中和節(jié),祭祀太陽(yáng)神,上行下效,遂成為民眾節(jié)日。中和節(jié)亦稱太陽(yáng)節(jié),俗謂這一天為太陽(yáng)誕辰,家家戶戶要在男性家長(zhǎng)的帶領(lǐng)下向東方太陽(yáng)神膜拜,并以太陽(yáng)糕作為祭品。太陽(yáng)糕一般用糯米加糖制成,上面用紅曲水印昂首三足金星君(金雞)像,或在上面用模具壓出“金烏圓光”代表太陽(yáng)神。太陽(yáng)糕既是供品,也是應(yīng)節(jié)食品,寓有“太陽(yáng)高”的意義,深受民眾喜愛(ài)。清代潘榮陛在《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》中記載了當(dāng)時(shí)北京過(guò)太陽(yáng)節(jié)的情景:“京師于是日以江米為糕,上印金烏圓光,用以祀日。繞街遍巷,叫而賣之,曰太陽(yáng)雞糕。其祭神云馬,題曰太陽(yáng)星君。焚帛時(shí),將新正各門戶張貼之五色掛錢,摘而焚之,曰太陽(yáng)錢糧。左安門內(nèi)有太陽(yáng)宮,都人結(jié)侶攜觴,往游竟日?！盵19]36《燕京歲時(shí)記》也載:“二月初一日,市人以米麥團(tuán)成小餅,五枚一層,上貫以寸余小雞,謂之太陽(yáng)糕。都人祭日者,買而供之,三五具不等。”[19]79金雞是太陽(yáng)的象征,用作太陽(yáng)糕圖案,說(shuō)明太陽(yáng)糕是祭祀太陽(yáng)神的祭品。山東日照以及云南的彝族、壯族地區(qū)都有過(guò)太陽(yáng)節(jié)的習(xí)俗,雖然節(jié)日的日期已向后移動(dòng),但仍屬同一節(jié)日。

古老的神話故事也成為神話節(jié)日民俗儀式敘事演繹的對(duì)象,如由女媧補(bǔ)天神話衍生出了天穿節(jié),牛郎織女故事衍生出了七夕節(jié)。天穿節(jié),時(shí)在正月十九日、二十日、二十三日、二十五日不等,因時(shí)因地有所不同,但多為正月二十日。這一天,家家戶戶煎面餅為食,并將面餅置于屋頂,謂之補(bǔ)天。此舉正是女媧補(bǔ)天神話民俗化的結(jié)果。民間用煎餅補(bǔ)天,則是模擬女媧補(bǔ)天的巫術(shù)行為,實(shí)為祈求風(fēng)調(diào)雨順。東晉王嘉所撰《拾遺記》中已有天穿節(jié)的記載,清《淵鑒類函》卷一三《歲時(shí)部》記載:“補(bǔ)天穿?！妒斑z記》云:‘江東俗稱正月二十日為天穿日,以紅縷系煎餅置屋上,曰補(bǔ)天穿?！鄠髋畫z氏以是日補(bǔ)天故也?！盵23]由此可見(jiàn),至遲在東晉已有補(bǔ)天穿的習(xí)俗。晉代以后,天穿節(jié)一直延綿不斷,至近現(xiàn)代,在有些地方又演化為天倉(cāng)節(jié)等,生活化氣息更濃。1944年鉛印本《米脂縣志》載:“二十日為‘小添倉(cāng)’,二十五日為‘老添倉(cāng)’?！盵24]天穿節(jié)演變?yōu)樘顐}(cāng)節(jié)、添倉(cāng)節(jié)、天倉(cāng)節(jié),雖然與女媧故事漸行漸遠(yuǎn),但其中總是連著一條扯不斷的文化之根。

牛郎織女是中國(guó)人家喻戶曉的愛(ài)情神話,這一神話與漢代形成的七夕節(jié)有著密切的關(guān)系。七夕節(jié),又稱乞巧節(jié)。七夕節(jié)的主要民俗是女兒向織女乞巧,似乎與牛郎織女愛(ài)情神話故事沒(méi)有直接的關(guān)系。但由于在節(jié)日期間人們總要講述牛郎織女的愛(ài)情神話故事,所以這一節(jié)日又包含了潛在的愛(ài)情神話原型。進(jìn)入當(dāng)代社會(huì),七夕節(jié)在一定的范圍內(nèi)被賦予了情人節(jié)儀式的元素,比如相愛(ài)的青年男女在這一天相會(huì),潛存的愛(ài)情神話原型即上升為顯現(xiàn)的愛(ài)情神話儀式敘事。

此外,節(jié)日民俗儀式敘事涉及的神話還有中秋節(jié)的月亮系列神話(包括嫦娥、玉兔、蟾蜍、吳剛、西王母等神話),三月三所涉簡(jiǎn)狄吞卵生契神話,春節(jié)所涉女媧六日造牲畜、一日造人神話,二月二、五月五、六月六、正月十五等有關(guān)龍的神話等。這里不再一一分析。眾多的神話故事為中國(guó)節(jié)日民俗儀式敘事增添了浪漫、神秘的色彩。

中國(guó)是一個(gè)有著悠久農(nóng)業(yè)文明的國(guó)度,其節(jié)日民俗必然打上農(nóng)業(yè)文明的烙印。統(tǒng)攝一年四季農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的二十四節(jié)令,構(gòu)成中國(guó)節(jié)日民俗的基本結(jié)構(gòu)。二十四節(jié)令是對(duì)一年時(shí)段的劃分,其中包含了春、夏、秋、冬四季神話的原型,屬于神話民俗敘事的范疇。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)關(guān)鍵性時(shí)間節(jié)點(diǎn)的儀式是春祈、秋報(bào),祈求和感謝神靈賜給豐收。春祈的祭禮慢慢衍生出了春天的神話節(jié)日民俗敘事——春社;秋報(bào)的祭禮則衍生出了秋社和春節(jié)神話民俗儀式敘事。春社是祭祀土地神的節(jié)日,時(shí)間一般為立春之后的第五個(gè)戊日,分官社和民社。官社莊重肅穆,禮儀繁縟;民社則充滿生活氣息,鄉(xiāng)鄰聚集,祭拜土地神,并舉行擊社鼓、食社飯、飲社酒、觀社戲等活動(dòng),非常熱鬧。秋社為立秋后第五個(gè)戊日,祭祀土地神以酬報(bào)土地神賜給豐收,并歡慶豐收,享受豐收的成果。后來(lái),秋社逐漸式微,其歡慶娛樂(lè)的民俗成分逐漸轉(zhuǎn)移至春節(jié)。春節(jié)一般指臘月三十和正月初一,其主題除了除舊迎新之外,還有一個(gè)重要主題即歡慶豐收,人們盡情享受一年的勞作成果,而后者正是由秋社移植而來(lái)。由上述可見(jiàn),中國(guó)神話儀式敘事成就了中國(guó)節(jié)日民俗,并建構(gòu)成為中國(guó)節(jié)日民俗體系,中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日民俗都可以納入這一體系之中,并且各種節(jié)日因?yàn)樯裨拑x式敘事而構(gòu)成互文性的關(guān)系,組成一個(gè)難以分割的統(tǒng)一體。

中國(guó)神話儀式敘事經(jīng)過(guò)巫術(shù)儀式敘事到祭禮儀式敘事再到民俗儀式敘事的演變,完成了從原始時(shí)代到現(xiàn)代社會(huì)的進(jìn)化歷程,其間不斷經(jīng)過(guò)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,最終以民俗儀式敘事的形態(tài)存活于現(xiàn)代社會(huì)之中。神話民俗儀式敘事的主體是人民大眾,人民參與其間,可知可感,喜聞樂(lè)見(jiàn)、習(xí)慣遵守、自覺(jué)傳承。神話民俗儀式敘事是為當(dāng)下中國(guó)傳統(tǒng)文化活態(tài)傳承形式中極具代表性的符號(hào),既有深長(zhǎng)的文化之根,又能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)生活,不僅給人們的生活增添了無(wú)窮的樂(lè)趣,而且發(fā)揮了增強(qiáng)中華民族凝聚力的作用,深受人們喜愛(ài)。