《云謠集》中“紅臉”意象解析

【摘要】《云謠集雜曲子》共三十首，其中描寫(xiě)女性臉部紅色妝容的內(nèi)容體現(xiàn)了唐朝社會(huì)風(fēng)行的“紅妝”特色。結(jié)合唐詩(shī)中對(duì)女性?shī)y容的描寫(xiě)內(nèi)容，得見(jiàn)豪貴身份的女性和普通平民女子妝容存在明顯區(qū)別。通過(guò)對(duì)《云謠集》中“紅臉”這一意象的分析，認(rèn)為《云謠集》中的女性身份主要分為兩種，即王公貴族和倡優(yōu)?！凹t妝”的流行呈現(xiàn)出由宮廷到貴族再到倡優(yōu)的趨勢(shì)，體現(xiàn)的是“由尊至卑”的流行定勢(shì)。

【關(guān)鍵詞】《云謠集》；紅臉；紅妝

【中圖分類(lèi)號(hào)】I222.7 ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）26-0023-03

《云謠集雜曲子》簡(jiǎn)稱(chēng)《云謠集》，共存三十首作品。《云謠集》之于詞學(xué)的貢獻(xiàn)及其自身的藝術(shù)思想特色歷來(lái)為詞學(xué)界所重視，目前有不少文章探討過(guò)其藝術(shù)特征和詞學(xué)思想。從詞作鑒賞的角度對(duì)其進(jìn)行分析，得見(jiàn)三十首詞在描寫(xiě)女性?shī)y容特點(diǎn)上有一共性，即凸顯了當(dāng)時(shí)唐朝社會(huì)中興盛的“紅妝”。那么詞作中頻繁出現(xiàn)的“紅臉”一詞是否就是紅妝？豪貴女子與平民女子之間妝容有何區(qū)別？妝容的流行與身份的尊貴二者之間是否為雙軌并行的關(guān)系？現(xiàn)基于學(xué)界已有的研究成果，并多方搜求散見(jiàn)于各種文獻(xiàn)中的相關(guān)資料，以期對(duì)上述問(wèn)題作一解釋。

一、“紅臉”與“紅妝”釋讀

《云謠集》三十首中有不少內(nèi)容和女性面容相關(guān)，如《鳳歸云·閨怨》中“豈知紅臉，淚滴如珠”[1]801、《竹枝子》中“不施紅粉鏡臺(tái)前。只是焚香羅幌塵生”[1]804、《破陣子》中“蓮臉柳眉休韻，青絲罷攏云”[1]807“蘭經(jīng)萋萋芳草綠，紅臉可知珠淚頻”[1]808、《浣溪沙》中“驪景紅顏越眾希。素胸蓮臉柳眉低”[1]810、《拋毬樂(lè)（其二）》中“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819。“紅臉”“紅粉”“蓮臉”“蟬臉”均是形容女子面容的詞語(yǔ)，且前三者皆蘊(yùn)含“紅”這一語(yǔ)意。《云謠集》中的“紅臉”和唐代女性的妝容是否相關(guān)呢？是否就是指上了紅妝的臉？如果要分析《云謠集》中的“紅臉”意象以及女性?shī)y容特點(diǎn)，首先要對(duì)“紅臉”和“紅妝”進(jìn)行一番辨析。

唐朝風(fēng)行的女性面妝中，當(dāng)屬紅妝最盛行。所謂“紅妝”，就是用胭脂暈染在女性的臉頰和眉眼部位。而根據(jù)脂粉涂抹的深淺程度，“紅妝”又被分為不同的種類(lèi)，《說(shuō)郛》卷七十七錄《妝臺(tái)記》云：“濃者為酒暈妝；淺者為桃花妝；薄薄施朱，以粉罩之為飛霞妝?！盵2]3600如此看來(lái)《拋毬樂(lè)》“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819一句，是指當(dāng)時(shí)的“飛霞妝”。

“紅臉”一詞的含義有二：一是指紅色的臉蛋， 二是指上了紅妝的臉。指粉紅的臉這一含義有詩(shī)句可證明，梁簡(jiǎn)文帝蕭綱《樂(lè)府三首》之《妾薄命篇十韻》云：“名都多麗質(zhì)，本自恃容姿。蕩子行未至，秋胡無(wú)定期。玉貌歇紅臉，長(zhǎng)顰串翠眉。奩鏡迷朝色，縫針脆故絲?！盵3]1903“玉貌歇紅臉”一句中的“紅臉”，可翻譯成紅色的臉蛋。又唐朝詩(shī)人閻選《八拍蠻·愁鎖黛眉煙易慘》云：“愁鎖黛眉煙易慘，淚飄紅臉?lè)垭y勻。憔悴不知緣底事，遇人推道不宜春。”[4]10133“淚飄紅臉?lè)垭y勻”意思是女子因流淚而無(wú)法在臉上勻粉，說(shuō)明還未上妝的自然臉就是透紅的。這兩處例子說(shuō)明“紅臉”可以指自然膚色透露出來(lái)的紅暈，與化妝無(wú)關(guān)。

除了有紅色的臉蛋這個(gè)含義，“紅臉”也可指上了紅妝的臉，也就是化妝之后的臉。殷堯藩《潭州席上贈(zèng)舞柘枝妓》云：“姑蘇太守青娥女，流落長(zhǎng)沙舞柘枝。滿坐繡衣皆不識(shí)，可憐紅臉淚雙垂?！盵4]5577又杜牧《秋日偶題》云：“荷花兼柳葉，彼此不勝秋。玉露滴初泣，金風(fēng)吹更愁。綠眉甘棄墜，紅臉恨飄流。嘆息是游子，少年還白頭?！盵4]6017又李群玉《贈(zèng)妓人》云：“今日分明花里見(jiàn)，一雙紅臉動(dòng)人心。”[4]6612以上三首詩(shī)的描寫(xiě)對(duì)象為歌伎或舞伎，這些身份的女子一般都是帶妝容見(jiàn)人，不會(huì)素面示人，故詩(shī)中“紅臉”指的是帶紅妝的臉。

“紅妝”是唐代女性面妝中極為常見(jiàn)的妝容，也是一個(gè)統(tǒng)稱(chēng)，凡是使用胭脂能夠讓面部呈現(xiàn)出紅暈的妝皆可稱(chēng)作“紅妝”。李白《子夜四時(shí)歌·春歌》：“秦地羅敷女，采桑綠水邊。素手青條上，紅妝白日鮮。蠶饑妾欲去，五馬莫留連。”[4]264吟詠的就是畫(huà)了紅妝的民間少女。又如王昌齡《青樓曲二首》：“馳道楊花滿御溝，紅妝縵綰上青樓?！盵4]1445常建《春詞二首》：“日高紅妝臥，倚對(duì)春光遲?！盵4]1456這些詩(shī)文反映了唐代紅妝的風(fēng)行，社會(huì)上各個(gè)階層的女性均喜愛(ài)紅妝。

《云謠集》中對(duì)女子面容的描寫(xiě)也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)中流行的“紅妝”特色。如《竹枝子（其一）》云：

“羅幌塵生，帡幃悄悄，笙篁無(wú)緒理，恨小郎游蕩經(jīng)年。不施紅粉鏡臺(tái)前。只是焚香禱祝天。垂珠淚滴，點(diǎn)點(diǎn)滴成班。待伊來(lái)敬共伊言。須改往來(lái)段卻顛。”[1]804

這首詞起句寫(xiě)女性的起居環(huán)境，“塵生”“悄悄”突出人跡罕至、冷清的特點(diǎn)。而錦帳中的女子無(wú)心吹簫弄笙，原因在于埋怨游子經(jīng)年未歸。后面緊接著寫(xiě)女子不愿化妝，只求通過(guò)焚香讓所思之人趕早歸來(lái)?！凹t粉”指的是胭脂一類(lèi)的化妝品，能夠使面部呈現(xiàn)紅暈。

《浣溪沙（其一）》中“驪景紅顏越眾希。素胸蓮臉柳眉低”[1]810一句中的“蓮臉”也是形容紅妝?！朵较场范酌鑼?xiě)對(duì)象均是畫(huà)樓中的歌女，由于第一首內(nèi)容殘缺不全，可由第二首內(nèi)容證明。第二首全詞如下：

“髻綰湘云淡淡妝。早春花向臉邊芳。玉腕慢從羅袖出，捧杯觴。纖手令行勻翠柳，素咽歌發(fā)繞雕梁。但是五陵?duì)幦痰茫皇杩?。”[1]810

“素咽歌發(fā)繞雕梁”反映了女子的生活環(huán)境，樓閣中唱歌的女性多為歌女，首句“髻綰湘云淡淡妝”表明女子是化了妝的，而歌女一般是持妝見(jiàn)人。所以《浣溪沙》二首中的女性均是化妝的，故“蓮臉”是指上妝之后像蓮花一般粉嫩的臉蛋。

此外，《拋毬樂(lè)（其二）》中“蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞”[1]819是指飛霞妝。《破陣子》中“蓮臉柳眉休韻，青絲罷攏云”[1]807和《破陣子》中“蘭經(jīng)萋萋芳草綠，紅臉可知珠淚頻”[1]808均和紅色的面妝相關(guān)。由此可見(jiàn)，《云謠集》中描寫(xiě)女性面容時(shí)運(yùn)用的“紅臉”“蓮臉”“紅粉”等詞語(yǔ)，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的女性面妝喜好和唐朝社會(huì)風(fēng)行的“紅妝”是合流的。

盡管《云謠集》中的女性普遍持紅妝，但是只能代表部分階層的女子妝容，文本的背后暗示出唐朝女子妝容與身份之間的聯(lián)系。

二、妝容與身份

《云謠集》三十首所描寫(xiě)的女性大致有兩種身份，一為貴族女性，另一種則是倡優(yōu)。從《鳳歸云》中“征夫數(shù)載”[1]800“兒家本是世代簪纓”[1]802等內(nèi)容可以判斷詞中女性來(lái)自世家大族。從《破陣子》中“風(fēng)送征軒迢遞，參差千余里”[1]808“少年征夫堪恨，從軍千余里”[1]809的內(nèi)容可推測(cè)其中的女性身份為貴族?！秲?nèi)家嬌》中“除非卻應(yīng)奉君王，時(shí)人未可趨顏”[1]814說(shuō)明該女子又和宮廷相關(guān)?？傮w而言，這些身份的女性皆為王公貴族。而《浣溪沙（其二）》中“纖手令行勻翠柳，素咽歌發(fā)繞雕梁。但是五陵?duì)幦痰?，不疏狂”[1]810、《魚(yú)歌子（其二）》中“淡勻妝，固施妙。只為五陵正渺渺。胸上雪，從君咬。恐犯千金買(mǎi)笑”[1]820等內(nèi)容，著重描寫(xiě)女性和男子之間的糾纏，或者寫(xiě)甘愿為人取樂(lè)的內(nèi)容，這些女子的身份則是女妓。

唐代的倡優(yōu)類(lèi)別多樣，按照所屬就有宮妓、官妓、家妓之分，她們平日的裝扮或?yàn)榕浜细栉?，或?yàn)楹蕾F男性取樂(lè)，故不能素面見(jiàn)人，需要濃艷的妝容，她們服飾的富麗程度媲美貴族女性。無(wú)論是富家大族中的深閨小姐，還是皇宮大院中的歌舞伎女，她們的服飾均光鮮亮麗，迎合了唐代社會(huì)崇尚華美的審美趣味，所以很難有所區(qū)分，這點(diǎn)這可以在《全唐詩(shī)》中其他描寫(xiě)女性?shī)y容及妝飾的作品中找到依據(jù)。

盧照鄰的《長(zhǎng)安古意》中“片片行云著蟬鬢，纖纖初月上鴉黃。鴉黃粉白車(chē)中出，含嬌含態(tài)情非一”[4]519表現(xiàn)了一群穿著打扮明艷的舞伎們?cè)诟畸愄没实臉情w中的起居生活，其中“蟬鬢”“鴉黃”是指女子妝容打扮，顯然是京城豪貴女子的妝容風(fēng)格。盧綸《古艷詩(shī)（其一）》云：“殘妝色淺髻鬟開(kāi)，笑映朱簾覷客來(lái)。推醉唯知弄花鈿，潘郎不敢使人催。”[4]3154通過(guò)短短幾句詩(shī)就將倡優(yōu)的音容笑貌展現(xiàn)得淋漓盡致。顧況《王郎中妓席五詠·箜篌》一首云：“玉作搔頭金步搖，高張苦調(diào)響連宵。”[4]2968金步搖是十分華麗精美的飾品，被佩戴在舞伎身上。崔玨《和人聽(tīng)歌》其二云：“紅臉初分翠黛愁，錦筵歌板拍清秋?！盵4]6859這句描寫(xiě)對(duì)象是歌伎，“紅臉”是指畫(huà)了紅妝的臉。這些作品中所描寫(xiě)的女性身份均為倡優(yōu)，她們的妝容以及衣著打扮十分精美富麗，給人一種殷實(shí)富貴的感覺(jué)。

《云謠集》中有關(guān)女性?shī)y飾的描寫(xiě)和《全唐詩(shī)》中對(duì)京城富貴女子的描寫(xiě)內(nèi)容比較來(lái)看，二者很相似，說(shuō)明女性身份非富即貴，絕對(duì)不是普通的貧家女，所以她們很少素面見(jiàn)人。

但《云謠集》中女性的妝容與平民女性的妝容有明顯區(qū)別，所以身份也與之有區(qū)別。相較于貴族女性和歌伎們雍容華貴、錯(cuò)彩鏤金的妝容打扮，平民女子的裝束明顯簡(jiǎn)潔樸素，且生活背景大多是山野鄉(xiāng)村之間，這與生活在皇城宮殿、亭臺(tái)樓閣中的貴族女子和女妓是迥然不同的。如白居易《代賣(mài)薪女贈(zèng)諸妓》云：“亂蓬為鬢布為巾，曉蹋寒山自負(fù)薪。一種錢(qián)塘江畔女，著紅騎馬是何人?！盵4]4962描寫(xiě)的是普通的貧家女賣(mài)柴的場(chǎng)景，僅用布巾隨意蒙在頭上，這與身穿紅衣的錢(qián)塘江畔女子形成了鮮明對(duì)比。又鄭谷《貧女吟》：“塵壓鴛鴦廢錦機(jī)，滿頭空插麗春枝。東鄰舞妓多金翠，笑剪燈花學(xué)畫(huà)眉。”[4]7729這寫(xiě)的是貧女的穿著打扮，與滿頭金釵簪花的富貴女子相比，女子貧窮無(wú)法用金銀珠寶作頭飾，只能折花枝來(lái)點(diǎn)綴。和富貴女子相比，貧女在妝飾上明顯質(zhì)樸素雅，卻不失清新自然。秦韜玉《貧女》更是道出了貧窮女性生活中的辛酸：

“蓬門(mén)未識(shí)綺羅香，擬托良媒益自傷。誰(shuí)愛(ài)風(fēng)流高格調(diào)，共憐時(shí)世儉梳妝。敢將十指夸纖巧，不把雙眉斗畫(huà)長(zhǎng)?？嗪弈昴陦航鹁€，為他人作嫁衣裳?！盵4]7657

從“蓬門(mén)未識(shí)綺羅香，擬托良媒益自傷”這一句來(lái)看，出生于蓬門(mén)陋戶中的貧窮女子不僅沒(méi)有機(jī)會(huì)穿綾羅綢緞，也不能涂脂抹粉精心打扮自己，只能每天重復(fù)地壓線刺繡，為他人作嫁衣裳。

但是《云謠集》中的女性顯然非貧女形象。其中女性的生活大多是錦衣玉食，起居環(huán)境也是富麗堂皇，從“孤眠鸞帳”[1]800“羅幌塵生，帡帷悄悄”[1]804“枉把金釵卜”[1]801“素胸未消殘雪，透青羅”[1]802“羅衣掩袂”[1]800“犀玉滿頭花滿面”[1]803“不施紅粉鏡臺(tái)前，只是焚香禱祝天”[1]804“滿頭珠翠影爭(zhēng)光”[1]805等描寫(xiě)來(lái)分析，可判斷女性身份非富即貴，穿得起綾羅綢緞，用得起金釵玉簪，這應(yīng)該不是蓬門(mén)女子。并且《云謠集》中的女性?shī)y容也明顯比普通條件的更精致，如《拋毬樂(lè)（其二）》云：

“寶髻釵橫墜鬢斜。殊容絕勝上陽(yáng)家。蛾眉不掃天生淥，蟬臉能勻似朝霞。無(wú)端略入后園看，羞煞亭中數(shù)樹(shù)花?！盵1]819

“寶髻”是指女子的發(fā)式，發(fā)髻上還用精美的發(fā)釵進(jìn)行點(diǎn)綴。“蛾眉不掃天生淥”形容女子天生麗質(zhì)，“蟬臉能勻似朝霞”是描寫(xiě)面部的妝容，“似朝霞”說(shuō)明是“飛霞妝”，屬于“紅妝”的一種。如此裝扮的女子甚至能夠“羞煞亭中數(shù)樹(shù)花”，贊美了人比花嬌的美麗容顏。無(wú)論從發(fā)式還是妝容特征來(lái)看，該女子的打扮都極為考究復(fù)雜，而平民女子在穿著和妝飾上都顯得樸素平凡。這和她們的生活條件密切相關(guān)，《云謠集》中的女性不用為吃穿用度發(fā)愁，錦衣玉食，詞中展現(xiàn)的煩心之事是所思之人何日能夠平安歸來(lái)。而生活在鄉(xiāng)村田野中的貧民女性，平時(shí)忙著生計(jì)，受盡了生活中的苦和累，自然無(wú)暇顧及自身的妝容，也沒(méi)有經(jīng)濟(jì)實(shí)力裝扮。

除了《拋毬樂(lè)》，《云謠集》三十首詞中描寫(xiě)豪貴女性雍容華貴的裝扮的內(nèi)容比比皆是，反映了有別于唐朝社會(huì)中貧苦女子質(zhì)樸素雅的妝容風(fēng)格的另一種精雕細(xì)琢之美。

三、由尊至卑的流行定勢(shì)

唐代女性?shī)y容的時(shí)尚風(fēng)氣體現(xiàn)出由尊至卑的流行定勢(shì)，即妝容流行的趨勢(shì)是從身份尊貴的女性圈層向普通女性群體傳播。唐代女性無(wú)論是妝容還是服飾都具有各自身份的象征，而尊卑等級(jí)的身份不可僭越。據(jù)《舊唐書(shū)》卷四十五內(nèi)容記載，唐朝不同級(jí)別的命婦在服裝和飾品上呈現(xiàn)出等級(jí)差異，并且“婦人宴服，準(zhǔn)令各依夫色，上得兼下，下不得僭上。既不在公庭，而風(fēng)俗奢靡，不依格令，綺羅錦繡，隨所好尚。上自宮掖，下至匹庶，遞相倣效，貴賤無(wú)別”[5]1957，說(shuō)明宴服的顏色不僅需要和各自身份相匹配，還必須與丈夫的相統(tǒng)一。并且也反映了服飾的流行趨勢(shì)是從宮掖向庶人逐漸傳播開(kāi)來(lái)，地位高的可以兼容地位低下的，反之則不可。又“武德、貞觀之時(shí)，宮人騎馬者，以齊、隋舊制，多著幕羅。雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制”。[5]1957可見(jiàn)佩戴幕羅的規(guī)則也是從宮廷向王公之家傳播開(kāi)來(lái)，再傳至庶人階層?！吧献詫m掖，下至匹庶，遞相倣效，貴賤無(wú)別”，反映出唐代服裝和飾品在等級(jí)上的尊卑差異以及傳播趨勢(shì)，其實(shí)妝容也呈現(xiàn)出這種由尊至卑的流行定勢(shì)。

上文介紹《云謠集》中的女性身份主要有兩種，一是王公貴族，二是倡優(yōu)。由于唐朝社會(huì)風(fēng)氣開(kāi)放包容，加之開(kāi)元盛世奠定的物質(zhì)基礎(chǔ)，女妓們也大都穿著雍容華貴，華美程度和王公貴族之家的女性相媲美。然無(wú)論社會(huì)風(fēng)氣如何開(kāi)放包容，最基本的尊卑等級(jí)制度仍然需要恪守，故“紅妝”的流行趨勢(shì)和服飾的規(guī)則其實(shí)本質(zhì)上是一致的，即先從宮廷流行，再傳播至王公貴族圈層，再向歌舞坊中妓女傳播，最后再是普通的貧女。而貧女日常的打扮與穿綾羅綢緞、戴金釵玉鈿的富貴女性有別，也很少有機(jī)會(huì)畫(huà)紅妝。

綜上所述，《云謠集》中“紅臉”“蓮臉”“紅粉”等詞語(yǔ)體現(xiàn)了唐朝風(fēng)行的“紅妝”特色，其中的女性身份為富豪貴族的婦女和歌舞伎女，她們大多生活條件優(yōu)渥，打扮富麗精致，有別于唐朝社會(huì)中的貧女形象。并且“紅妝”的流行呈現(xiàn)出“由尊至卑”的流行趨勢(shì)，從宮廷里的女子傳播到王公貴族女性，再向倡優(yōu)群體傳播。

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作者簡(jiǎn)介：

張玲（1998-），女，浙江湖州人，閩南師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生在讀，研究方向：唐宋文化與文學(xué)。