明代王門學(xué)者王宗沐的文學(xué)觀
——文道合一

杜 梅

(1.華東師范大學(xué)哲學(xué)系,上海 200241;2.浙江外國語學(xué)院,浙江杭州 310023)

王宗沐(1523—1591),字新甫,號(hào)敬所,浙江臨海人,師事江右王門學(xué)者歐陽德。據(jù)后人《刻敬所王先生文集序》評(píng)價(jià):“先生(王宗沐)自束發(fā)登朝,即以古名臣自期,居比部則精研獄律,稱名法家,巳督學(xué)江岳粵,則倡道東南稱名師,飏歷藩臬。凡一切條布具為世程,稱名方岳。”[1]2可知,他早年立志成為“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”之人。王宗沐曾授刑部主事,擢江西提學(xué)副使,修白鹿洞書院,后任右副都御史、漕運(yùn)總督,疏請(qǐng)復(fù)海運(yùn),未果。王宗沐一生致力于傳播陽明心學(xué),既注重事功實(shí)踐,也重視體悟個(gè)人心性,故為官任上政績卓著。王宗沐著作頗豐,內(nèi)容涉及經(jīng)學(xué)、理學(xué)、文學(xué)、史學(xué)、水利、海運(yùn)等,多具事功之用,如《漕撫奏疏》十卷,見《千頃堂書目》,今天一閣有藏本;《海運(yùn)詳考》一卷、《海運(yùn)志》二卷,今天一閣有藏本;《宋元資治通鑒》六十四卷,見《明史·藝文志》《千頃堂書目》《天一閣書目》。今有舊刻本,收錄于《四庫未收》第1輯。另外,據(jù)史志文獻(xiàn)所考,他還刊刻《朱子大全私鈔》十二卷、《象山粹言》六卷,撰寫《攖寧語錄》、《敬所續(xù)集》八卷、《探匏集》、《十八史略》、《尼山隨筆》、《三鎮(zhèn)圖說》等等,但今皆未見?？傊?王宗沐具有深厚的學(xué)養(yǎng)和極高的才情,這對(duì)其政治仕途、著述內(nèi)容有引導(dǎo)和指導(dǎo)作用。

王宗沐《吉陽先生文集序》言:“夫疲精苦力之士,僅能工其一事,而李白、杜甫振古之豪才,顧獨(dú)工于詩而不能兼于序記。而其能者,又往往不合于道,而不可以為教,其為事若是乎。……夫所謂文者,不外于道。所謂道者,不出于心。徒以其氣之所極為才,而以其資之所近者為體,不根于心,則不合于道,即有合焉,亦不過一時(shí)悲歡,感遇之適。”[1]35首先,王宗沐明確指出人們?cè)趧?chuàng)作過程中很難諸體兼?zhèn)?即使能夠諸體兼善,但難以使詩文合于道。他對(duì)此提出批評(píng),認(rèn)為這樣的詩文不合于道,無法發(fā)揮教化之用。因?yàn)樵娢膬?nèi)容應(yīng)合于道,甚至可以說“文”的本質(zhì)即為道。其次,他對(duì)創(chuàng)作主體提出明確要求,即強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作主體的心性也應(yīng)合于道,才可保證創(chuàng)作主體與創(chuàng)作實(shí)踐相統(tǒng)一。王宗沐所言的“道”,是指符合社會(huì)秩序規(guī)范之道,屬于儒家正統(tǒng)思想體系。王宗沐力圖通過文章維護(hù)儒家思想體系,復(fù)歸“仁”“愛”之旨,這一觀點(diǎn)影響著王宗沐的文學(xué)觀念和創(chuàng)作實(shí)踐。

一、文道觀之成因

(一)繼承陽明先生“修辭立誠”的文學(xué)思想

明初,承接并尊崇程朱理學(xué)思想。至成、弘之際,陽明心學(xué)思想撼動(dòng)了程朱理學(xué)的重要地位。致良知強(qiáng)調(diào)心性的純?nèi)粻顟B(tài)和良知靈明的自發(fā)性,認(rèn)為心是萬物之主導(dǎo),強(qiáng)調(diào)“去私存理”,證悟得“仁體”。王宗沐的思想學(xué)術(shù)深受陽明心學(xué)影響,他在《陽明先生圖譜序》中表達(dá)了對(duì)陽明先生的欽慕之情,曰:“余少慕先生,十四歲游會(huì)稽而先生沒。兩官先生舊游之地,凡事先生者,皆問而得槩焉。”[1]31

王宗沐主動(dòng)、自覺地追隨陽明先生之文風(fēng),《刻傳習(xí)錄序》:“先生(王陽明)顧其始亦嘗詞章而博物矣,輾轉(zhuǎn)抵觸,多方討究,粧綴于平時(shí)者,辨藝華藻,似復(fù)可恃。至于變故當(dāng)前,流離生死,無復(fù)出路,旁視莫倚,而向之有余者。茫然不可得力,于是知不息之體……事功文詞,固其照中之隙光也?！盵1]32-33陽明先生早年好詞章,曾將淵博的學(xué)識(shí)和充沛的精力放于辭章,當(dāng)陽明先生歷經(jīng)政治低潮,在生死邊緣悟道后,其文學(xué)思想發(fā)生轉(zhuǎn)變。他批判溺于文辭的創(chuàng)作風(fēng)氣,故曰:“種樹者必培其根。種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長,必于始生時(shí)刪其繁枝;欲德之盛,必于始學(xué)時(shí)去夫外好。如外好詩文,則精神日漸漏泄在詩文上去;凡百外好皆然又曰我此論學(xué),是無中生有的功夫?！盵2]37并對(duì)創(chuàng)作主體提出具體要求,即要求創(chuàng)作主體正心誠意,因?yàn)檗o誠乃是致知的具體工夫,亦是成圣成賢的基本表現(xiàn)。

王陽明曰:“門人作文送友行,問先生曰:‘作文字不免費(fèi)心思,坐了后又一二日,常記在懷。’曰:‘文字思索亦無害。但作了常記在懷,則為文所累,心中有一物矣,此則未可也?！肿髟娝腿?。先生看詩畢,謂曰:‘凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了,亦非修辭立誠矣。’”[2]111王陽明所言的“修辭立誠”可追溯至宋代程顥,他曾曰:“修辭立其誠,不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭,便是要立誠。若只是修飾言辭為心,只是為偽也。若修其言辭,正為立己之誠意,卻是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩,何處下手?惟立誠才有可居之處,有可居之處則可以修業(yè)也。‘終日乾乾’大小大事卻只是忠信,所以進(jìn)德為實(shí)下手處,修辭立其誠為實(shí)業(yè)處。”[3]51其實(shí)質(zhì)即是探討文與道的關(guān)系,認(rèn)為質(zhì)實(shí)之文才可傳道。王陽明認(rèn)為若因作文致使心體浮躁,即使創(chuàng)作出辭章,那所作詩文也并不值得稱頌。若辭章之旨與創(chuàng)作主體的思想觀念不一致,這也不符合修辭立誠的觀點(diǎn)。

(二)堅(jiān)守陽明先生的心學(xué)思想

《傳習(xí)錄》是集中體現(xiàn)陽明學(xué)術(shù)精神的重要文獻(xiàn)。最初《傳習(xí)錄》僅一卷,是正德七年(1512)由陽明先生的高足徐愛將先生語錄內(nèi)容進(jìn)行收集和整理而進(jìn)行刊刻。正德十三年(1518),薛侃在徐愛初刻《傳習(xí)錄》的基礎(chǔ)之上,又增添了自己與陸澄手錄的內(nèi)容。薛侃將徐愛、陸澄及自己所錄三卷合為一冊(cè),后人稱該本為《傳習(xí)錄》(薛本),即今通行本上卷和中卷。至嘉靖三年(1524),南大吉任紹興知府,他以薛本為基礎(chǔ)刊刻《傳習(xí)錄》,以薛本為上冊(cè),以選編《答徐成之》等九篇陽明論學(xué)書信為下冊(cè),兩冊(cè)匯刻成為《傳習(xí)錄》(南本),確定了《傳習(xí)錄》“語錄+論學(xué)書”的編排模式。自南大吉《傳習(xí)錄》(南本)刊刻以來,陽明弟子紛紛刻印《傳習(xí)錄》。嘉靖七年(1528),陽明先生去世后,錢德洪與同門不斷增訂、精編陽明語錄,力圖使各版本《傳習(xí)錄》說法統(tǒng)一,有助于陽明思想“歸一”。錢德洪于嘉靖三十五年(1556)在湖北刻《傳習(xí)錄》。

王宗沐于嘉靖三十五年(1556)三月至嘉靖四十年(1561)三月,在江西任上刊刻《傳習(xí)錄》。他在錢德洪版本基礎(chǔ)之上刻印《傳習(xí)錄》,合續(xù)本凡十一卷。他之所以向前輩一樣積極熱衷于刊刻《傳習(xí)錄》,原因有二:

一方面,江西乃陽明先生“提戈講道處”,他以陽明講學(xué)于江西卻無刊本甚為遺憾,正如他于《傳習(xí)錄序》所言:“《傳習(xí)錄》,錄陽明先生語也。四方之刻頗多,而江右實(shí)先生提戈講道處,獨(dú)缺焉?！盵1]32因此他在江西任上,借職務(wù)之便立馬組織修繕陽明祠堂、積極刊刻《傳習(xí)錄》,傳播陽明心學(xué)。他歷任江西按察副使、江西參政、江西按察使,后升江西右布政使,掌一省之政令與財(cái)賦之事,這為他組織刊刻《傳習(xí)錄》提供了職務(wù)之便?！秱髁?xí)錄》刻成后置于學(xué)宮,供眾生閱覽傳播[1]32。

另一方面,在傳播陽明心學(xué)過程中,出現(xiàn)了偏離陽明旨?xì)w的訛誤情況,其原因是學(xué)術(shù)思想借助語言形式進(jìn)行傳達(dá)易于產(chǎn)生偏差,故陽明后學(xué)在傳達(dá)陽明心學(xué)過程中也難免出現(xiàn)許多訛誤。王宗沐意識(shí)到上述問題,在刊刻《傳習(xí)錄》過程中是極為謹(jǐn)慎、細(xì)致的,正如他于《與錢緒山先生》言:“《傳習(xí)錄》就梓已完,訛誤未別,尚須役便。徐生特遣送陽明先生像去,謹(jǐn)此附問,駑身未鞭,進(jìn)退寸尺,成物切勵(lì),本公素旨,幸有以教之。”[1]229他力圖通過致力于刊刻《傳習(xí)錄》來還原并傳承陽明心學(xué)旨?xì)w。故王宗沐《刻傳習(xí)錄序》曰:“先生之所以得者,豈盡于是耶?嗣后一傳,百訛師心,即圣為虛無漭蕩之論,不可窮詰,內(nèi)以馳其玄莫之見。而外以逃其踐履之失?！褚u先生之語以求入,即句句不爽,尤之無當(dāng)于心,而況不能無失乎!心不息,則萬古如一日;心不息,則萬人如一人?！盵1]32-33有的陽明弟子一味溺于文辭,而未能真正領(lǐng)會(huì)陽明心學(xué)之旨,從而曲解了陽明旨?xì)w,誤傳了陽明心學(xué)之旨。因此,王宗沐在刊刻《傳習(xí)錄》的過程中對(duì)文字表達(dá)方面表現(xiàn)得尤為謹(jǐn)慎,力圖客觀地傳遞陽明心學(xué)思想。王宗沐組織刊刻《傳習(xí)錄》的背景淵源和過程,在一定意義上推動(dòng)了他思考如何處理文與道之關(guān)系,影響了他的文道觀的確立和定型。

二、文道觀之表現(xiàn)

(一)著述內(nèi)容:于人倫庶物中述道

歐陽德(1496—1554),字崇一,號(hào)南野,泰和人,師從陽明先生。據(jù)《四庫全書存目》可知,著有《歐陽南野先生文集》三十卷、《南野文選》四卷。歐陽德作為王陽明高足,堅(jiān)守并傳承師說。陽明先生曰:“大抵學(xué)問工夫只要主意頭腦是當(dāng),若主意頭腦專以致良知為事,則凡多聞多見,莫非致良知之功。蓋日用之間見聞酬酢,雖千頭萬緒,莫非良知之發(fā)用流行,除卻見聞酬酢亦無良知可致矣?！盵4]8歐陽德在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步將哲學(xué)范疇的“致知”延伸至文學(xué)觀念領(lǐng)域,他認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作亦屬于人倫庶物、日用之間的范疇,正如其《答徐少湖·二》曰:“今之志于學(xué)者,往往多談繁說,而于真心實(shí)地上,未能著實(shí)磨礪鍛煉,去偏祛蔽,故施為往往乖戾?！盵5]22人們應(yīng)于日常言行處磨練心性、克服私欲,然而這往往被當(dāng)時(shí)人忽視。他進(jìn)一步指出修撰文字亦是在磨練心性,修省言辭是致良知功夫論和本體論的統(tǒng)一結(jié)合,修省言辭即是致良知的工夫。故曰:“則凡言語文字,莫非實(shí)理;知識(shí)見聞,莫非實(shí)得。不然,恐未免沾泥帶水也。”[5]61所謂“實(shí)理”“實(shí)得”就是源自于個(gè)人體驗(yàn)的實(shí)聞和實(shí)見,這些實(shí)聞和實(shí)見皆源于日用人倫,若將日用人倫庶物之事的反思和感悟落實(shí)于文辭,才能避免創(chuàng)作沾泥帶水的空洞之文。

王宗沐作為歐陽德弟子,繼承了歐陽德將良知與日常人倫庶物相結(jié)合的文學(xué)觀點(diǎn)。王宗沐于《南野先生文集序》言:“南野先生固王氏高第,夙抱異質(zhì),從其師說而守之,以信本則自得,而非一時(shí)之意象,其誨人雖不出《中庸》之慎獨(dú)、《論語》之改過,流轉(zhuǎn)對(duì)治,……其幽遠(yuǎn)深微,而未嘗遺其日用。繼往開來,囊括萬物。其言明白深粹,受之無不得力。而無一說自主之,無所不行,而皆足以垂于后世。予謂先生之教之書,則固不貳于孔子之家法,其斯以為可傳也。”[1]34-35因此,王宗沐的許多文章皆結(jié)構(gòu)規(guī)律,文章開頭多由自然風(fēng)景、具體日常物象等起興,然后展開對(duì)儒家思想的探求和思考,文章結(jié)尾再次回到當(dāng)時(shí)社會(huì)和個(gè)人生活中,闡發(fā)個(gè)人繼承圣人之志、堅(jiān)守儒家之道的決心,或表達(dá)個(gè)人情志和胸襟抱負(fù)。如《乾乾亭記》,嘉靖三十年五月二十六日王宗沐于廣西任上與眾人一同拜謁靖江王,眾人留宴于靖江王府的藏經(jīng)樓。朱元璋為鞏固明朝統(tǒng)治,采取了“眾建宗親以藩王宗”的政策,洪武三年(1370)將諸位王子封為各地藩王。朱元璋侄孫朱守謙封為第一代靖江王,封地位于廣西,而王宗沐拜謁的是第九任靖江王朱任昌(康僖王)。在文獻(xiàn)記載中,朱任昌襲爵在位共七年,愛游山玩水,后人評(píng)價(jià)其較為平凡。不過透過王宗沐這篇文章,卻可展現(xiàn)了這位郡王更豐富的內(nèi)心世界。

在宴會(huì)期間,王宗沐留意到宴席房間東邊的小徑,沿著小徑穿過樹林,他發(fā)現(xiàn)一座小亭子,小亭子“上覆以茅,不彩不斫,環(huán)以眾木,居之幽然,蓋若山林焉”[1]162。靖江王見王宗沐十分欣賞這處亭子的隱秘幽靜,于是命王宗沐為這個(gè)小亭子作文記述。但王宗沐十分謙虛,未敢為之撰述。居一年后,王宗沐又同眾人再次拜謁靖江王,而靖江王再次請(qǐng)王宗沐為文記之,并且對(duì)王宗沐說:“‘予未嘗不終日乾乾也?！骋虬荻M(jìn)曰:‘憶王之東偏亭,以為獨(dú)不貴勢也,乃今則進(jìn)于道矣?！蚪K日乾乾,周公系乾九三爻詞后之言者,皆以為《易》之理,而不知此公后之心也?！盵1]163當(dāng)王宗沐聽到靖江王引用周公之言“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”而為亭子命名,他體察到靖江王繼承周公圣心,心憂天下之精神,于是欣然為文。一方面,他在《乾乾亭記》一文中對(duì)周公的崇敬,曰:“蓋撫盈成之運(yùn)者,有敝壞之防,居極隆之勢者,有降殄之慮。故嘗觀之成王繼立,悲彼家難,幼君天下,稼穡未知,且將有侈心焉,公所為陳《無逸》也。二叔不諒其精白之心,流言以間上下之交,東征綏輯,猶頑民是或懼亂,公所為賦《鴟鶚》也。……是其憂勞之心,雖非疑忌,禍福之間而公所以任天下之重,繼絕學(xué)、開太平,以心王室者,固有不容自遑者矣。蓋《易》曰‘終日乾乾’,則公之心夫,則公之心夫!”[1]163另一方面,文章末尾贊美靖江王以天下為重,繼承先人之志。文章以記述靖江王府內(nèi)東邊樸素的小亭子起興,引發(fā)出他對(duì)圣賢之道的真切體悟,對(duì)輔佐君王的賢者的崇敬之情。文章通過以小見大的表現(xiàn)手法自然而然地傳達(dá)圣賢之道,并且能做到敘事與抒情相結(jié)合,在普通日常事物中體察和傳承圣人之志,并非一味抒發(fā)個(gè)人情緒和私欲。因此,文章能夠呈現(xiàn)出述道、傳道的一面。

(二)著述結(jié)構(gòu):融景、情、理一體而述道

王宗沐所撰《敬所王先生文集》三十卷是本文的基礎(chǔ)文獻(xiàn)研究資料,卷一至卷十收錄有序、記、柬;卷十一至卷十四為詩歌;卷十五至卷二十三收錄有論、碑、賦、說、傳、策問、祭文、行狀、墓表、講義、奏疏、恩疏;卷二十四至卷二十六收錄有雜著;卷二十七至卷三十收錄有公移。盡管,明代的文體樣式已完備,各種文體近六十種,不過王宗沐文集的文章篇目多于詩歌,其中所載文章多以序、記、柬為主,賦、傳、說、策問、行狀、墓表、公移次之。

王宗沐的文章擅長將議論、抒情和傳道熔鑄為一體。即使是游記體之文,他所撰寫出的藝術(shù)性高于普通涉筆成趣的小品文。他能夠協(xié)調(diào)處理好文章內(nèi)容與文體形式的關(guān)系,選擇適于傳道的文體形式而著述,從而達(dá)到經(jīng)世致用之目的。王宗沐的游記體之文不僅細(xì)致地記述游玩的過程、游玩之地的景色細(xì)節(jié),還善于勾連歷史、前代圣人等,其情感融入于景色,達(dá)到情景融合、情理融合的境界,富有情趣和哲理意味。

王宗沐早就聽說過羅浮山勝景之美,終于在嘉靖三十三年(1554)冬公務(wù)閑暇之余登上羅浮山?！队瘟_浮山記》:“日亥,抵山下沖虛觀,道士皆驚有官長來,鳴鐘鼓,出迎入。坐定則既秉燭月東出,步行殿上轉(zhuǎn)拜葛稚川仙翁祠。見太白在西,光芒逼南斗,與月爭明,躊躇久之。出視王簡亭,景泰中以王簡埋于殿前,筑亭其山上……出大門,則人靜聲寂,池光漾沉。而門西,諸山嵐在樹中哄哄若濤鳴,時(shí)雜遠(yuǎn)村雞犬聲,始覺塵世隔。還坐室中,宦慮稍稍盡矣?！盵1]171王宗沐善于合理架構(gòu)立體空間來描摹景色,將其游玩的時(shí)間點(diǎn)和路線描述得十分精細(xì)和具體,內(nèi)容有很強(qiáng)的邏輯性和空間感。他將視覺感官和聽覺感官相融合,呈現(xiàn)出月夜游玩山林的空寂畫面。此外,他也透露出身處山林的心境和感受,認(rèn)為在深林之中心境寧靜,灑脫自由,公務(wù)的焦慮感似乎盡除。透過對(duì)這些山林景物的描寫,可以感受到王宗沐希望遠(yuǎn)離塵世、忘懷于山林的愿望,因?yàn)樘幧盍种行木硨庫o,灑脫自由,能夠減輕公務(wù)的焦慮感。然而文章的目的并非僅僅是傳達(dá)隱逸愿望,而是于文章結(jié)尾之處升華主旨,轉(zhuǎn)而追溯先賢孔子、大儒羅(羅從彥)李(李侗)。宋代理學(xué)家楊時(shí)(1053—1135,二程一傳弟子)、羅從彥(1072—1135,二程二傳弟子)、李侗(1093—1163,二程三傳弟子)傳至朱熹?？鬃?、羅從彥、李侗都不曾為官,但都致力于授學(xué)傳道,對(duì)后人思想精神有重要的啟迪作用。因此,王宗沐的文章能夠?qū)⑶?、景和理熔鑄一體,通過情景的感發(fā)而闡發(fā)出理,即向先賢大儒表達(dá)仰慕之情,從而隱晦地傳達(dá)其個(gè)人繼承圣人、述道傳理的決心。

三、文道觀之評(píng)定

(一)上承歐陽修道勝文至的文學(xué)思想

唐順之(1507—1560),字應(yīng)德,號(hào)荊川?！杜c唐荊川先生》:“今征書甫下,縉紳動(dòng)色相慶。蓋不惟恬澹之蹤,可以抵障頹瀾,而石畫之才且當(dāng)扶植危構(gòu)。自宋氏以來,儒者受不適于用之詬久矣。門下天挺命世,昭然建立,一為昭雪,非百年快睹,吾道將興耶?惟門下勉,惟社稷加強(qiáng)飯也?！盵1]231王宗沐除了贊揚(yáng)唐順之的治世之才,還肯定其文學(xué)主張。因?yàn)?唐順之早年推崇先秦兩漢文章,后因受陽明心學(xué)思想之影響而發(fā)生轉(zhuǎn)向,強(qiáng)調(diào)文章要直抒胸臆,反對(duì)一味擬古,主張以“本色”示人,力圖創(chuàng)作思想內(nèi)容充實(shí)、風(fēng)格簡雅之文。而這一文學(xué)思想與宋代文豪歐陽修的文學(xué)主張有異曲同工之妙。

歐陽修(1007—1072),字永叔,號(hào)醉翁,晚號(hào)六一居士,廬陵(今江西省吉安市)人,歐陽修繼承韓愈“文以明道”的思想觀點(diǎn),并且有所創(chuàng)新和發(fā)展。歐陽修《答吳充秀才書》:“圣人之文雖不可及,然大抵道勝者,文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書,荀卿蓋亦晚而有作。”[6]134歐陽修在這封信中論證了文與道的關(guān)系,他認(rèn)為只有品德高尚、心中有“道”的人,才能創(chuàng)作出好的文章。韓愈倡導(dǎo)圣賢之道,彰顯儒家傳統(tǒng)倫理道德。而歐陽修發(fā)展了韓愈所言之“道”,將道落實(shí)于社會(huì)現(xiàn)實(shí),關(guān)注百姓民生,應(yīng)因真情所感而創(chuàng)作,不可為文而文,應(yīng)重道而為文,文辭應(yīng)質(zhì)樸充實(shí),形成了道勝文至的文學(xué)主張。明人歸有光早意識(shí)到這一點(diǎn),故《歐陽文忠公文選》評(píng)語卷三云“文本于道,道乃生文,其識(shí)深而論卻”[7]1887,即是指歐陽修強(qiáng)調(diào)文道統(tǒng)一。

王宗沐同唐順之一樣,繼承唐宋文章之遺風(fēng),有師法歐陽修的文學(xué)傾向。王宗沐的多篇文章也是有感于人倫庶物而展開論述的,文章內(nèi)容落實(shí)于世俗生活,具有一定教化功用,協(xié)調(diào)處理文與道的關(guān)系,從而發(fā)揮文字傳道的功用,這與歐陽修道勝文至的文學(xué)觀點(diǎn)相類似。正如后人《刻敬所王先生文集序》評(píng)價(jià)王宗沐:“先生(王宗沐)之于道,可謂深矣,故其宣諸制作、藻澤仁義、經(jīng)術(shù),曲中事理,委紆汪洋,透其意之所之,而止神采所旨,沖然色相。蹊徑之外,殆镕匠歐陽氏法,而上逼賈、董,所謂至理,辭達(dá)超乘而上,非邪?是足以傳矣?！盵1]2后人的點(diǎn)評(píng)是比較中肯的,一方面明確指出王宗沐繼承了歐陽修的文章文法。所謂歐陽修的文章文法,即是指詩文內(nèi)容涉及百姓之民生日用。這可追溯至漢代賈誼、董仲舒,他們心憂百姓,期盼君主實(shí)行仁政,即以傳達(dá)敬天愛民之志為文章內(nèi)容;另一方面,揭示出王宗沐文章風(fēng)格與歐陽修、先秦兩漢文章有異曲同工之妙,追求說理透辟、直抒胸臆、曉暢自然,即呈現(xiàn)出質(zhì)實(shí)的文章風(fēng)格。

即使是傳遞心學(xué)思想一類的文章,王宗沐的文字是文從字順、不事雕琢的,簡潔、明了地傳達(dá)出心學(xué)思想。王宗沐于《刻象山粹言序》曰:“則文字訓(xùn)觥從其燁,然譬之古人,畫蛇添足,而今更為之鱗爪也。粉飾彌工,去真彌遠(yuǎn)。凡若是者,質(zhì)之于禪,曾有不若此。孟子所謂,五古不如荑稗,而孔子思欲居九夷也,道之不明,非吾黨之過而誰執(zhí)其咎乎?”[1]27他批判當(dāng)時(shí)的人們熱衷雕飾文辭之風(fēng),認(rèn)為雕飾文字實(shí)為畫蛇添足,只會(huì)造成“粉飾彌工,去真彌遠(yuǎn)”之弊病。這里所謂的“真”,即是指抒發(fā)人之本心、人之本體、純?nèi)恢牡奈淖謨?nèi)容。這些文字直抒胸臆、說理透辟,從而呈現(xiàn)出文風(fēng)曉暢之特征。故筆者認(rèn)為,王宗沐同唐宋派一樣,同樣推崇并效仿歐陽修之文風(fēng)。

(二)下啟“后七子”文道質(zhì)實(shí)的文學(xué)觀點(diǎn)

明代文壇最早扛起文學(xué)復(fù)古大旗的是“前七子”,以李夢陽、何景明等人為代表,他們主張文學(xué)復(fù)古,高舉“文必秦漢,詩必盛唐”的旗幟,他們力圖變革臺(tái)閣體華靡卑弱的文風(fēng)。明中后期以李攀龍、王世貞等人為代表的“后七子”繼承了明初文人及“前七子”的創(chuàng)作主張,他們認(rèn)為:“西京之文實(shí),東京之文弱,猶未離實(shí)也。六朝之文浮,離實(shí)矣。唐之文庸,猶未離浮也。宋之文陋,離浮矣,愈下矣?！盵8]102盡管“前后七子”主要是詩歌改革的流派,但是他們?cè)谏⑽膭?chuàng)作方面的主張和創(chuàng)作實(shí)踐對(duì)后人有重要影響。

王宗沐早年與“后七子”中的李攀龍等人結(jié)識(shí),參與謝榛、吳維岳、李先芳、李攀龍、袁履善等人的詩社,他們唱和交游,以詩文相友善,王宗沐與李攀龍交往甚密?！杜c李滄溟郎中》:“吾兄專篤之志,且又處省中久,時(shí)取兄舊作及相贈(zèng)遺者,讀之一字一法,……沛若河海,秋高水落,涯涘立出,其行于世,寧能自已乎?”[1]194王宗沐十分贊賞李攀龍的文采,肯定并支持“前后七子”復(fù)歸文道、情理融合的創(chuàng)作主張。

王宗沐更是直接肯定了傳道說理的文學(xué)主張和質(zhì)實(shí)的文風(fēng)。正如他《象山集序》言:“心之體也,見廟與墓而興者,應(yīng)也。體無所不具,則無所不感。無所不感,則無所不應(yīng),因其應(yīng)而為之文,于是乎有哭擗哀素之等,俎豆璧帛之儀,儀立而其心達(dá),而儀非心也。此所以為圣人之學(xué)也?！盵1]24可見,王宗沐認(rèn)為心之本體無所不包,當(dāng)心體受外物之影響而有所感應(yīng),心體受到感應(yīng)后則會(huì)激發(fā)出創(chuàng)作文章的動(dòng)力。因此王宗沐認(rèn)為創(chuàng)作文章功用有二:一是抒發(fā)喜怒哀樂之情;二是闡明祭祀等儀禮制度,傳遞圣人之學(xué)。所以,王宗沐認(rèn)為文章的功用主要以傳道、教化為主,以抒發(fā)人之性情為次?？梢?王宗沐“文道合一”的文學(xué)本體論思想并未忽視文章的教化功用,即文以載道、文以傳道。

后人于《敬所王先生文集序》對(duì)王宗沐的評(píng)價(jià):“始則劉文成(劉基)、宋文憲(宋濂)并為之,……弘治間敬皇帝右文朝,士大夫競尚儒術(shù),則比地?zé)钊环Q盛焉。時(shí)王文成(王陽明)起于句余,監(jiān)劉宋而潤色之,遂有陽明子之文,此三先生者,皆用事業(yè)顯,才可以命世,為帝者師?！囊暂d道,立言者,不廢也?！壬?王宗沐)結(jié)發(fā)對(duì)公車,輒以文名震世,即一變至道,曾不以其故廢所就業(yè)?！盵1]4明初學(xué)者劉基和宋濂有極高的社會(huì)地位和學(xué)術(shù)地位,如以劉基為首的浙東學(xué)派,學(xué)術(shù)思想深受理學(xué)傳統(tǒng)的金華學(xué)派之影響[9],他們憑借才能輔佐君王治國。至明中期,王陽明反思程朱理學(xué)所帶來的種種社會(huì)流弊,提出知行合一的思想,力圖通過轉(zhuǎn)換學(xué)術(shù)思想來鞏固儒家傳統(tǒng)社會(huì)秩序。劉基、宋濂、王陽明三人不僅在中國學(xué)術(shù)思想歷程中發(fā)揮重要作用,而且具有極高文學(xué)素養(yǎng)。后人將王宗沐與這三位學(xué)者相提并論的目的是稱頌王宗沐同樣以道自任,有命世之才,極富文學(xué)才華。盡管此說法有序體文章的夸飾之嫌,但據(jù)王宗沐文集所載文章來看,確實(shí)能看出其文章風(fēng)貌與三先生有相似之處:文章既應(yīng)與日常事物結(jié)合,又應(yīng)復(fù)歸儒家道統(tǒng),以反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)作為文章內(nèi)容,以情景交融作為表現(xiàn)手法來傳遞圣人之道,從而形成內(nèi)容充實(shí)、說理簡明的文章風(fēng)格。

值得注意的是,王宗沐的文章寄情于景時(shí)不似李白那么直白,而是更接近杜甫那樣沉郁的風(fēng)格,他在抒發(fā)情感的過程中對(duì)自己施以克制力和約束力,其原因在于他已將禮制內(nèi)化于心,因此在抒發(fā)情感時(shí)也比較克制和內(nèi)斂,符合儒家的中庸思想。可見,王宗沐雖不自覺地身處于文學(xué)流派的不斷變革歷程之中,但據(jù)說理觀點(diǎn)的看法和實(shí)踐創(chuàng)作來看,他不同于純粹的文學(xué)家,而是基于儒家思想的立場來思考文與道的關(guān)系、處理議論方式與議論內(nèi)容的關(guān)系,因此形成了質(zhì)實(shí)的文章風(fēng)格。

從文學(xué)流派歷史演進(jìn)的角度看,王宗沐的文道觀呈現(xiàn)出歷史特性:一方面,他繼承唐宋派文以載道的創(chuàng)作傾向,又開啟了“后七子”文道質(zhì)實(shí)的風(fēng)格特點(diǎn);另一方面,他重視議論抒情、筆法簡潔生動(dòng)的文筆特色,可將其視為晚明小品文的先行風(fēng)格。

四、余論

本文透過王宗沐可以看窺探到,陽明后學(xué)既是理學(xué)家,也是明代中后期文學(xué)領(lǐng)域的重要參與者。他們?cè)诮y(tǒng)一的學(xué)術(shù)思想影響下,其文學(xué)思想觀點(diǎn)也具有一定趨同性。在某種意義上陽明后學(xué)也是明代文學(xué)各流派演進(jìn)過程中的一派力量,甚至是某一時(shí)間段的主要參與力量或發(fā)揮著引導(dǎo)作用。據(jù)本文研究可推測出,陽明后學(xué)群體的文章創(chuàng)作實(shí)踐為唐宋派向“后七子”、晚明小品文的過渡架起了一道橋梁。至于這座橋梁是如何搭建而成、如何發(fā)揮作用、實(shí)際影響程度是如何的,需要通過進(jìn)一步的陽明后學(xué)個(gè)案研究得到解答。