文化認(rèn)同視域下的中國武術(shù)傳承研究

官云申 桂裕龍 姜?jiǎng)P

(1.中南民族大學(xué) 湖北武漢 430074;2.浙江大學(xué)公共體育與藝術(shù)部 浙江杭州 310058)

中國武術(shù)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中國人的身體文化，它不僅具有豐富的哲學(xué)內(nèi)涵，同時(shí)也是中國醫(yī)學(xué)、美學(xué)、兵學(xué)、倫理學(xué)、教育學(xué)等的綜合體，是中華民族在長(zhǎng)期的生活與斗爭(zhēng)中形成的獨(dú)特精神體現(xiàn)。它源于攻防格斗技擊，但又早已超越了攻防，而是隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)行著自我革新。如它將中國人的思想觀念、審美情緒融入自身動(dòng)作體系中，通過肢體的演練傳達(dá)出自我的情感，形成了極為嚴(yán)密的道德價(jià)值觀和行為規(guī)范。因此，將中國武術(shù)僅僅看成是攻防格斗的一部分，不僅壓縮了武術(shù)的內(nèi)涵，同時(shí)也是中國人對(duì)中國武術(shù)認(rèn)同危機(jī)的一種體現(xiàn)。加強(qiáng)武術(shù)文化的認(rèn)同，改變武術(shù)的片面認(rèn)知，應(yīng)成為武術(shù)推廣者重點(diǎn)考慮的問題。

1 中國武術(shù)文化傳承的價(jià)值與意義

中國武術(shù)是中華文化的經(jīng)典代表，但卻難以被大眾正確地認(rèn)知與解讀，在西方體育文化的沖擊下，人民容易忽略自身的文化傳統(tǒng)，反而站在西方的審美視角進(jìn)行武術(shù)評(píng)價(jià)，并以此調(diào)侃中國武術(shù)，甚至認(rèn)為中國武術(shù)是難登大雅之堂的鄉(xiāng)間雜耍，將武術(shù)貼上了“庸俗”“落后”“保守”的標(biāo)簽。尤其是改革開放后，西方武技迅速涌入國內(nèi)，并與中國武術(shù)開始爭(zhēng)奪市場(chǎng)，如跆拳道、拳擊、空手道等，這些項(xiàng)目迅速風(fēng)靡中國，因具有較強(qiáng)的觀賞性、娛樂性、參與性等特征，深受廣大青少年的喜愛，并成為時(shí)尚運(yùn)動(dòng)的代名詞。反觀武術(shù)因追求天人合一，術(shù)道并重而給人一種模糊性、神秘性的感覺，不僅沒有成功進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)，反而加劇了民族文化異質(zhì)化、空洞化的趨勢(shì)，造成民族文化認(rèn)知的障礙。

眾所周知，一個(gè)民族的文化，代表著一個(gè)民族的思想觀念，審美情趣和精神引領(lǐng)，其內(nèi)涵也是本民族所獨(dú)有的，不會(huì)因異域而隨意改變。也就是說，任何一種文化都是本民族的精神標(biāo)識(shí)，是很難被外界因素所改變的。中國武術(shù)作為中國人的身體文化同樣如此，不能因外界的差異而進(jìn)行自我否定，以迎合西方的審美，這不僅違背武術(shù)發(fā)展的最初動(dòng)機(jī)，也容易在世界體育文化中迷失自我。例如：韓國跆拳道、日本空手道雖然已經(jīng)成為奧運(yùn)會(huì)競(jìng)賽項(xiàng)目，但仍然保留了基本的文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了本民族的文化思想。中國武術(shù)的發(fā)展也應(yīng)如此，改革是時(shí)代發(fā)展所需，但不能因?yàn)楦母锒つ扛鷱模瑏G失了自身文化特色。中國武術(shù)應(yīng)該“走出去”，但必須站在中國優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)之上“走出去”，以彰顯民族精神、傳播中國文化，增強(qiáng)中國武術(shù)的國際地位，從而提升中國文化世界影響力。

在新的起點(diǎn)上，要繼續(xù)加強(qiáng)文化建設(shè)，站在時(shí)代發(fā)展的新高度，通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化指導(dǎo)中華民族偉大復(fù)興，這是建設(shè)文化強(qiáng)國的時(shí)代使命。同時(shí)，要堅(jiān)定文化自信，奮發(fā)有為，為中華現(xiàn)代文明的建設(shè)而努力奮斗，共同創(chuàng)造屬于這個(gè)時(shí)代的新文化［1］。中國武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的典型代表，傳承著中華民族的文化基因，具有獨(dú)特的民族特色。所以發(fā)展中國武術(shù)應(yīng)該肩負(fù)起時(shí)代賦予的文化使命。武術(shù)文化的傳承需要改善大眾的武術(shù)認(rèn)知，積極引導(dǎo)大眾合理看待武術(shù)文化的價(jià)值，引導(dǎo)其站在文化的高度審視中國武術(shù)，才能提高大眾的武術(shù)自信，才符合時(shí)代賦予武術(shù)的歷史使命。

可見，“增強(qiáng)武術(shù)文化認(rèn)同，提高武術(shù)文化自信，是中國武術(shù)發(fā)展面臨的現(xiàn)實(shí)問題”［2］，必須加緊解決。一方面，中國武術(shù)正處在中西文化碰撞的最前沿，各種外來體育文化都對(duì)本民族文化形成了強(qiáng)烈的沖擊；另一方面，本土民眾在西方文化的教育理念下，對(duì)武術(shù)文化認(rèn)同意識(shí)較為薄弱，導(dǎo)致武術(shù)傳承面臨內(nèi)憂外患的雙重壓力。因此，中國武術(shù)的發(fā)展必須深刻反思當(dāng)前國際形勢(shì)，合理對(duì)比文化沖突與文化利益，在“溝通、理解、尊重基礎(chǔ)上多元發(fā)展，實(shí)現(xiàn)體育全球化與大眾媒介的跨文化傳播戰(zhàn)略”［3］。

2 中國武術(shù)文化傳承的困境審思

中國武術(shù)傳承與發(fā)展不能只停留在口頭上，對(duì)于如何發(fā)展，怎樣發(fā)展，誰來發(fā)展應(yīng)該進(jìn)行深入的探討。首先，針對(duì)武術(shù)入奧的發(fā)展趨勢(shì)不能半途而廢，仍要積極申報(bào)，而這一方面毋庸置疑應(yīng)該由競(jìng)技武術(shù)的推廣者深度把關(guān)，但值得注意的是，推動(dòng)武術(shù)入奧，不是全盤模仿西方體育，必須把握好武術(shù)的文化尺度，若丟失了武術(shù)文化，即便武術(shù)成為奧運(yùn)會(huì)競(jìng)賽項(xiàng)目，也只是西方體育的縮影，無法達(dá)到文化傳播的目的。其次，針對(duì)國內(nèi)武術(shù)文化的傳承，應(yīng)該建立完善的傳承體系，加強(qiáng)武術(shù)技術(shù)與文化的融合發(fā)展，摒棄重技術(shù)、輕文化的發(fā)展理念，同時(shí)可將武術(shù)文化知識(shí)的考核納入升學(xué)考試環(huán)節(jié)，這樣不僅有利于激發(fā)習(xí)武者的主動(dòng)探索，同時(shí)有利于對(duì)武術(shù)文化進(jìn)行深入挖掘。

人類文明是一代代積累與傳承下來的，正是這種積累與傳承，實(shí)現(xiàn)了文化縱向上的傳遞和橫向上的擴(kuò)展［4］。中國武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，遍布于全國各地，在中華文化的熏陶下，人們?nèi)粘龆?、日落而息的生活方式造就了“忙來時(shí)耕田、閑來時(shí)造拳”的習(xí)武風(fēng)俗［5］。可見，中國武術(shù)是傳統(tǒng)文化的縮影，具有顯著的地域特性，與世界其他民族的搏擊項(xiàng)目有著明顯文化差異。所以中國武術(shù)的傳承與發(fā)展，必須站在“以我為主”的立場(chǎng)，改變過去“西方文化至上”的固性思維，突出武術(shù)的文化優(yōu)勢(shì)，增強(qiáng)民眾的武術(shù)文化認(rèn)同。需要說明的是，文化認(rèn)同并不等同于故步自封，而是結(jié)合受眾的文化需求，將武術(shù)文化所蘊(yùn)含的精神信仰、民族精神植入發(fā)展進(jìn)程，引導(dǎo)習(xí)練者養(yǎng)成健康的習(xí)武理念，客觀公正地評(píng)判中國武術(shù)，進(jìn)而提高武術(shù)文化的認(rèn)可度和話語權(quán)［6］。

武術(shù)文化不僅是民族精神的折射，也是中華民族面貌的外在彰顯，作為中國本土體育項(xiàng)目，中國武術(shù)并不排斥西方文化的融入，也不是唯我獨(dú)尊、張揚(yáng)跋扈，而是在強(qiáng)化民族文化的自信、自強(qiáng)，如果因外界的干擾而自我否定，則是文化輕視的表現(xiàn)，體現(xiàn)了文化的動(dòng)搖。武術(shù)文化自信的彰顯在于民族文化的情感依托，在于傳統(tǒng)文化構(gòu)建過程的認(rèn)同意識(shí)［7］，是外來文化不可替代的傳統(tǒng)文化精髓。因此，將武術(shù)技術(shù)完全看作格斗顯然是一種錯(cuò)誤認(rèn)知，中國武術(shù)不僅有技擊功能，同時(shí)也有娛樂功能、健身功能、教育功能等，只有將武術(shù)技術(shù)進(jìn)行科學(xué)分析與解讀，挖掘文化中的尚武精神，引導(dǎo)武術(shù)走進(jìn)大眾內(nèi)心，才能提升大眾的正確武術(shù)認(rèn)知。

3 中國武術(shù)文化傳承的路徑探索

在這個(gè)文化影響力不斷提升的時(shí)代，發(fā)展傳統(tǒng)文化是國家賦予武術(shù)的時(shí)代責(zé)任。傳承中國武術(shù)，需要從文化認(rèn)同，到文化自覺，再到文化自信、自強(qiáng)。這樣才契合時(shí)代賦予武術(shù)的歷史使命。而對(duì)于中國武術(shù)本身而言，打打殺殺并不是武術(shù)的追求，相比于戰(zhàn)勝對(duì)手，武術(shù)更渴望以武止戰(zhàn)，正如余秋雨先生所言及的“中華大秘，藏于太極”，而太極思想傳遞的正是一種不爭(zhēng)的文化。

3.1 加大政府扶持力度，加快武術(shù)文化認(rèn)同

作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，武術(shù)文化對(duì)于弘揚(yáng)民族精神，提高民族文化認(rèn)同感發(fā)揮著無可替代的作用。“然而，現(xiàn)如今中國武術(shù)正在面臨著文化認(rèn)同的危機(jī)，其發(fā)展過程舉步維艱，作為中華文化的經(jīng)典代表，中國武術(shù)迫切需要變革、需要發(fā)展，需要民族的文化認(rèn)同”［8］。只有增強(qiáng)民眾的文化意識(shí)，使人們自覺樹立弘揚(yáng)民族文化的時(shí)代責(zé)任，才能真正肩負(fù)起弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，振奮民族精神，進(jìn)而增強(qiáng)中華民族傳統(tǒng)文化的自信心。而要做到這一點(diǎn)，僅僅依靠武術(shù)的自我發(fā)展是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須得到國家及政府的扶持。例如：加強(qiáng)政府的引領(lǐng)作用，把握武術(shù)發(fā)展的時(shí)代走向，出臺(tái)相應(yīng)的優(yōu)惠政策，投入適當(dāng)?shù)呢?cái)政支持等。加大武術(shù)文化的保護(hù)與傳承，并要監(jiān)管好網(wǎng)絡(luò)輿論的負(fù)面?zhèn)鞑?，?jiān)決抵制過度夸張、過度渲染武術(shù)文化的不良趨勢(shì)，定期組織武術(shù)賽事與武術(shù)文化傳播活動(dòng)，提升民族歸屬感，推動(dòng)中國武術(shù)文化的合理化發(fā)展。

只有獲得政府的扶持，才能引領(lǐng)中國武術(shù)的快速發(fā)展，但現(xiàn)如今，競(jìng)技武術(shù)成為國家武術(shù)推廣的主流。而競(jìng)技武術(shù)的傳統(tǒng)文化氣息受西方體育干擾，更加偏向于更高、更快、更強(qiáng)。雖然競(jìng)技武術(shù)擁有傳統(tǒng)文化的影子，但顯然文化氣息沒有傳統(tǒng)武術(shù)更有說服力。因此，政府部門也應(yīng)加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的扶持，而非任其自由生長(zhǎng)，這樣不僅阻礙了武術(shù)文化的傳播，同時(shí)也對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展造成了很大的影響。

3.2 借助網(wǎng)絡(luò)媒體，提升武術(shù)文化自信

媒體傳播是新時(shí)代文化推廣的主要手段，所以應(yīng)加大主流媒體的推廣力度，采取人們喜聞樂見的傳播形式推廣武術(shù)文化，擴(kuò)大武術(shù)文化的影響力，如采取民眾易于接納、易于理解的話語形態(tài)傳播武術(shù)知識(shí)與技能；通過短視頻或電影的形式傳播武術(shù)文化。例如：岳飛精忠報(bào)國的愛國情懷、花木蘭替父從軍的孝悌之義、戚繼光保家為民的英勇善舉等無不映射著武術(shù)文化的光芒，都應(yīng)該積極推廣。中央電視臺(tái)春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)每年都會(huì)有武術(shù)的身影，在給觀眾呈現(xiàn)精彩表演的同時(shí)，也在向全世界傳達(dá)著中國武術(shù)的文化精神，激發(fā)著全球中華兒女的文化認(rèn)同。因此，“武術(shù)主管部門應(yīng)加強(qiáng)新媒體的文化傳播手段，通過手機(jī)、電視、電腦等植入更多的武術(shù)文化元素，使人們?cè)诓唤?jīng)意間增強(qiáng)武術(shù)文化知識(shí)”［9］，這是武術(shù)文化時(shí)代發(fā)展的需要。

新媒體重構(gòu)了中國武術(shù)傳播的形態(tài)、樣式，打破了傳統(tǒng)武術(shù)傳播的不足與局限，同時(shí)也改變了公眾對(duì)參與中國武術(shù)的行為選擇和輿論表達(dá)方式［10］。但需要注意的是，新媒體也會(huì)造成武術(shù)輿論的傳播，如最具典型的便是閆芳事件、徐雷約架事件以及馬保國事件等，這些事件將中國武術(shù)推上了風(fēng)口浪尖，不僅阻礙了武術(shù)的新時(shí)代傳播，反而成為人們茶余飯后搞笑的話題。因此，合理運(yùn)用新媒體可以促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展，若運(yùn)用不當(dāng)，反而會(huì)出現(xiàn)負(fù)面效應(yīng)，這是今后武術(shù)推廣者必須要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問題?！坝龢涑刹?，其根必固”，武術(shù)發(fā)展必須強(qiáng)化自己的根基，在傳播過程中堅(jiān)持以我為主的原則，同時(shí)樹立高度的文化自信，借助當(dāng)代科技的力量，這樣才能讓世界人民全方位感受獨(dú)一無二的東方韻味。

3.3 打造武術(shù)品牌，拓展武術(shù)文化空間

品牌（Brand）一詞，原意“烙印”，后來美國市場(chǎng)營銷協(xié)會(huì)（AMA）從營銷學(xué)角度將其定義為識(shí)別一個(gè)或一群產(chǎn)品和服務(wù)的術(shù)語、象征、記號(hào)或設(shè)計(jì)的組合，以此來區(qū)別其他競(jìng)爭(zhēng)者的產(chǎn)品和服務(wù)［11］。品牌是一種符號(hào)，好的品牌決定著人們的選擇走向。武術(shù)文化的發(fā)展應(yīng)迎合市場(chǎng)需求，打造獨(dú)具特色的武術(shù)文化品牌。如武林風(fēng)的品牌效應(yīng)，不僅獲得了經(jīng)濟(jì)來源，同時(shí)也激發(fā)了民間武術(shù)愛好者的格斗熱情，滿足了武術(shù)愛好者的需求，也使民間武術(shù)愛好者了解了世界武技的格斗水準(zhǔn)，有利于大眾正確看待中國武術(shù)。另外，地方根據(jù)武術(shù)文化特色，亦可創(chuàng)建自己的文化品牌，如河南溫縣打造的國內(nèi)知名陳式太極拳，山西太谷的形意拳，山東煙臺(tái)的螳螂拳等拳種品牌，使得武術(shù)愛好者聽到太極拳就立馬想到河南溫縣，談到螳螂拳就立馬聯(lián)想到山東煙臺(tái)等。因此，打造武術(shù)文化品牌，以文化為靈魂，強(qiáng)化中國武術(shù)文化的品牌效應(yīng)，助力武術(shù)文化的新時(shí)代發(fā)展。當(dāng)前，武術(shù)文化品牌已得到學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)可，武術(shù)文化并非僅僅指向武術(shù)技術(shù)，同時(shí)它也包含服裝、器材和名稱等。尤其是名稱必須要統(tǒng)一，如功夫在國外就是武術(shù)的代名詞，但事實(shí)上功夫不等同于武術(shù)，這樣便造成了武術(shù)品牌的亂象，混淆了大眾并限制了武術(shù)的發(fā)展。

隨著武術(shù)的規(guī)范化，武術(shù)服裝也必須要統(tǒng)一，如不同的段位需要穿戴不同款式或顏色的服飾，其中顏色、款式都應(yīng)該嚴(yán)格規(guī)定，就像古代官員一樣，不同品級(jí)的官員穿戴不同的官服，以體現(xiàn)地位的不同。

總之，打造武術(shù)文化的品牌效應(yīng)，需要凸顯武術(shù)文化的獨(dú)特價(jià)值，同時(shí)保持清醒的頭腦，合理改造武術(shù)技術(shù)動(dòng)作，既不能夜郎自大，也不能自我否定，而是要堅(jiān)定文化自信，不遺余力地構(gòu)建武術(shù)文化品牌。

4 結(jié)語

在西方體育文化的沖擊下，武術(shù)的傳承與發(fā)展受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，面臨被取締的危機(jī)。雖然中國武術(shù)應(yīng)該學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的傳播理念，但同時(shí)也要保持適度原則，避免產(chǎn)生武術(shù)文化的自我否定意識(shí)。傳承武術(shù)技術(shù)，發(fā)揚(yáng)武術(shù)文化是時(shí)代賦予武術(shù)的使命。而傳承與發(fā)展的前提條件是要認(rèn)識(shí)武術(shù)與認(rèn)同武術(shù)，認(rèn)識(shí)武術(shù)是實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化傳承的內(nèi)在訴求，認(rèn)同武術(shù)是武術(shù)文化推廣與自信的必要保障。只有將武術(shù)文化“取其精華，去其糟粕”，充分挖掘出武術(shù)獨(dú)有的價(jià)值與當(dāng)代社會(huì)合理的融合，同時(shí)堅(jiān)守武術(shù)文化既要走出去，又要引進(jìn)來，面向未來的發(fā)展格局，做到“既不簡(jiǎn)單拿來，也不盲目跟隨”的原則，才能推動(dòng)中國武術(shù)在世界范圍內(nèi)大放異彩。