試辨陶淵明與莊子之“任真”

⊙陳軍 ［云南民族大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院，昆明 650500］

一、內(nèi)涵不同：素志之真與天性之真

“任真”這一思想內(nèi)核貫穿陶淵明的一生，他渴望歸隱、喜好飲酒、甘于貧困、詠懷懷古、感士不遇、賦歸去來(lái)，最終目的都是為了任真。在陶集中，總共有十處用到“真”字。刨除三處作狀語(yǔ)，表示“真正”義之外，還有七處分別是：“天豈去此哉，任真無(wú)所先”（《連雨獨(dú)飲》），“養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》），“傲然自足，抱樸含真”（《勸農(nóng)》），“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真”（《飲酒》），“自真風(fēng)告逝，大偽斯興”（《感士不遇賦》序），“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》），“真想初在襟，誰(shuí)謂形跡拘”（《始作鎮(zhèn)軍參軍往曲阿作》）。以上七處的“真”，或解作與世無(wú)爭(zhēng)，與物無(wú)忤的狀態(tài)（“任真”一句），或解作歸隱躬耕（“養(yǎng)真”一句），或樸素、率真的自然（“含真”一句），又或少有守真之人（“復(fù)真”一句），或淳樸的風(fēng)氣（“真風(fēng)”一句），或玄妙難言的天地意趣（“真意”一句），或山野避世的田園理想（“真想”一句）。綜合七種“真”義，無(wú)論是與世無(wú)爭(zhēng)，還是歸隱躬耕，抑或是淳樸的風(fēng)氣，其實(shí)都可見(jiàn)陶淵明一輩子所任的“真”其實(shí)都在指向他所守的素志，即歸隱田園，縱情山水，不茍合取容，不茍求富貴之志。他在詩(shī)文中也常常言道：“銜觴賦詩(shī)，以樂(lè)其志”（《五柳先生傳》），“斂轡朅來(lái)，獨(dú)養(yǎng)其志”（《讀史》），“悵然慷慨，深愧平生之志”（《歸去來(lái)兮辭》序），“流浪無(wú)成，懼負(fù)素志”（《祭從弟敬遠(yuǎn)文》）。我們將上述含“真”與“志”的詩(shī)文合而觀之，從其中可以看出這個(gè)“真”就是陶淵明“志”的代名詞。

而相比陶淵明的素志，莊子所認(rèn)為的“貴真”之中的“真”，其含義則指的是人內(nèi)在最為精誠(chéng)的東西，類(lèi)似于天性?！肚f子》中有《漁父》篇可為證，其時(shí)孔子愀然問(wèn)漁父何為真，漁父答：“真者，精誠(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人……真者，所以受于天也，自然不可易也?！笨梢?jiàn)，莊子認(rèn)為“真”不僅是人內(nèi)在最精誠(chéng)之物，更是由上天所授予，自然環(huán)境是無(wú)法變更的，因此他主張“法天貴真，守真勿失”。其實(shí)簡(jiǎn)言莊子“貴真”的要義，就是我們所說(shuō)的人生來(lái)便固有的天性，莊子認(rèn)為大道“貴真”就是要恪守住內(nèi)在這種具有上天賦予性質(zhì)的本性。

孟子云“知人論世，以意逆志”。陶淵明生活的東晉末期，門(mén)閥制度森嚴(yán)，雖國(guó)家不至于完全破碎，但仍舊是戰(zhàn)事不斷，百姓流離失所。與此同時(shí)，東晉官場(chǎng)上為了爭(zhēng)權(quán)奪利，更是官官相護(hù)，彼此勾結(jié)，黑暗且腐敗。面對(duì)此等虛偽之輩，陶淵明一腔赤誠(chéng)的報(bào)國(guó)之心，滿(mǎn)懷的猛志皆被一一辜負(fù)。此后他再不愿以志示官場(chǎng)之人，素志素心都只可在其醉酒之后的詩(shī)文中得見(jiàn)。他對(duì)時(shí)局已不是失望可以言之，此生只愿得幾畝山野之田，一壺鄉(xiāng)村濁酒可以抱守終老。對(duì)比陶淵明生活的東晉末期，莊子生活在戰(zhàn)事頻仍的戰(zhàn)果中期，彼時(shí)百姓的生活也是一片水深火熱。在這個(gè)興亡皆苦百姓的年代，莊子鄙視那些為了權(quán)力互相傾軋的王侯權(quán)貴，他大罵“竊鉤者誅，竊國(guó)者諸侯”。放眼所見(jiàn)，世俗一片虛偽，他的內(nèi)心歷經(jīng)一番掙扎后，只愿能借助“坐忘”一法屏蔽這人世間的種種丑惡，最后更希冀到達(dá)他內(nèi)心深處那片去偽存真的道之領(lǐng)域。由上可窺見(jiàn)二者的“任真”在內(nèi)涵上完全不同，陶的“任真”是一種不為世俗折腰的素志之真，而莊子的“任真”是坐忘萬(wàn)物、抱守本性的天性之真。

二、構(gòu)成不同：眾家之真與一家之真

從陶淵明的生平來(lái)看，我們不難得出構(gòu)成他“任真”的要素繁多，雜撮眾家。主要包括儒家思想、兩晉玄學(xué)以及個(gè)人的人生參悟與體驗(yàn)。陶淵明生在一個(gè)顯宦之家，雖家道中落，但家中藏書(shū)頗豐。自少時(shí)起，他便對(duì)儒家詩(shī)書(shū)有所偏好，如《飲酒》中所言“游好在六經(jīng)”，可見(jiàn)儒家思想中“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”“不義而富且貴，于我如浮云”等積極入世的思想，自小便對(duì)他產(chǎn)生著潛移默化的影響。此外其詩(shī)文中引用儒家《論語(yǔ)》中的典故也不少，如“貧居依稼穡，戮力東林隈。不言春作苦，?？重?fù)所懷”（《丙歲辰八月中于下潠田舍獲》），詩(shī)里安貧樂(lè)道的心境，呼應(yīng)了“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”（《論語(yǔ)·述而》），也呼應(yīng)了“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)”（《論語(yǔ)·雍也》）?？梢?jiàn)儒家?guī)熒纳顟B(tài)度也影響了后來(lái)歸隱的陶淵明對(duì)生活的看法。談完儒家對(duì)陶淵明的渲染后，再看兩晉玄學(xué)對(duì)他的影響。東晉時(shí)候，佛教已經(jīng)進(jìn)入了人們的生活，只是影響力沒(méi)有玄學(xué)那么顯著。但佛教中有一支般若學(xué)在當(dāng)時(shí)卻是異軍突起，流行一時(shí)。結(jié)合史料不難獲知，佛教般若學(xué)的流行與其借用玄學(xué)的觀念與方法不無(wú)關(guān)系，總之，一時(shí)間文會(huì)、清談之局中出現(xiàn)了玄佛合流的現(xiàn)象。整個(gè)東晉玄學(xué)的新變之處有二：一是相較于西晉的空談之風(fēng)，由坐而論道變成了起而行之，使得“玄風(fēng)內(nèi)斂于心而不懸于口，外化于行而不彰于論”。簡(jiǎn)言之，便是由談玄變?yōu)榱梭w玄。另一個(gè)變化則是在玄佛合流之下，時(shí)人的守拙意識(shí)更加具體化，由西晉時(shí)期文風(fēng)、政風(fēng)上的清虛淡約變?yōu)楦泳唧w的自我反思和約束。文人墨客不再只是清談各種有無(wú)、本末、自然與名教的理論，更是自覺(jué)而積極地在精神上付諸實(shí)踐，去尋找自然與名教的相通之處，尋求二者合一的契機(jī)。陶淵明正是在這個(gè)“仕與隱二者是否只能互相矛盾”的扣心之問(wèn)中，給出了自己的答案。想來(lái)他最終的“守拙歸園田”，也正是在日益自覺(jué)的東晉士人風(fēng)氣與黑暗的現(xiàn)實(shí)等多方因素的綜合影響之下做出的選擇。最后是陶淵明的人生經(jīng)歷，陶淵明雖出自貴族世家，但父母都死得早，分別在其八歲、十二歲的時(shí)候去世，他和妹妹都寄住在外祖父家里。有詩(shī)為證：“慈妣早世，時(shí)尚孺嬰。我二六，爾才九齡?！保ā都莱淌厦梦摹罚┨諟Y明在二十歲游宦之前都一直窮困潦倒，曾在詩(shī)中言道“弱年逢家乏”（《有會(huì)而作》）。其外公孟嘉是東晉名士，為人頗有襟懷且淡泊名利，名聲頗佳，他對(duì)陶淵明年少時(shí)的影響不可謂不大，而且還不止于性格?！稌x書(shū)·孟嘉傳》記載孟嘉極好飲酒，為人和氣而且正派，在當(dāng)時(shí)極為受征西大將軍桓溫的重視，曾于龍山宴席上，風(fēng)將帽子刮走也渾不在意，只顧飲美酒。更有甚者，嘗于內(nèi)心有所體悟時(shí)，超然驅(qū)車(chē)往龍山，顧影自酌，直至晚時(shí)才歸?？梢?jiàn)孟嘉也是極愛(ài)自然山色的，對(duì)此還有例證。在孟嘉任長(zhǎng)史時(shí)，上司桓溫曾問(wèn)過(guò)他：“為什么弦樂(lè)不如管樂(lè)，而管樂(lè)又不如口唱？”答曰：“那是一個(gè)比一個(gè)更接近自然的緣故?！笨梢?jiàn)，自然在孟嘉心目中的地位是不低的。在孟嘉故去后，陶淵明還專(zhuān)門(mén)寫(xiě)過(guò)《晉故征西大將軍長(zhǎng)史孟府君傳》，將外公孟嘉的生平寫(xiě)得十分漂亮。在整篇文章中不論是風(fēng)吹官帽不以為意，還是等閑辯駁宴席間的嘲弄，孟嘉的舉止都不可謂不具名士風(fēng)流。由此足見(jiàn)他這位“隱則隱，仕則仕，行不茍合”，性格頗具特點(diǎn)的外公對(duì)陶淵明的影響是非同一般的。若仔細(xì)對(duì)比此爺孫二人晚年的形跡，我們也不難在彼此身上找到對(duì)方的影子。

相比于此，莊子的“任真”思想則是繼承于老子但又有所不同。在《道德經(jīng)》十九章中有“見(jiàn)素抱樸”一句，在二十八章中有“復(fù)歸于樸”一句，二十八章王弼注：“樸，真也?！蔽覀冎览献铀蟮谋銡w真，是號(hào)召人們要回到一種最原始的生活狀態(tài)，就如他在《道德經(jīng)》第八十章中所說(shuō)“鄰國(guó)相望，雞犬相聞，民至老死不相往來(lái)”，這是一種從外在事物上追求樸質(zhì)的生存理念，而莊子的“任真”在此影響下，進(jìn)一步發(fā)展成為一種抱守內(nèi)在的天性不違背，拋卻外在一切，坐忘萬(wàn)物而始可聞道的理念。他們二者，一個(gè)是求諸于外，另一個(gè)則是求諸于內(nèi)?？梢?jiàn)莊子在老子的思想基礎(chǔ)上，對(duì)“真”義又做了進(jìn)一步的補(bǔ)充解釋?zhuān)菍?duì)老子“抱樸”思想的進(jìn)一步創(chuàng)新和發(fā)展。因此陶、莊二人的“任真”從構(gòu)成要素上看，也是有所不同的。

三、本質(zhì)不同：入世之真與出世之真

除卻內(nèi)涵與構(gòu)成之外，讀陶、莊之作，可以明顯感到的便是二者“任真”的本質(zhì)不同。不難看出陶淵明的“任真”背后本質(zhì)上是一種入世之真。他曾在許多詩(shī)中多處提到自己的政治抱負(fù)：“銜觴賦詩(shī)，以樂(lè)其志”（《五柳先生傳》），“斂轡朅來(lái)，獨(dú)養(yǎng)其志”（《讀史》），“悵然慷慨，深愧平生之志”（《歸去來(lái)兮辭》序），“流浪無(wú)成，懼負(fù)素志”（《祭從弟敬遠(yuǎn)文》）。可見(jiàn)，陶淵明的志向與儒家“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”“邦有道則知，邦無(wú)道則愚”“君子固窮，小人窮斯濫矣”等入世精神有著明顯的繼承關(guān)系。也許正是基于這一層關(guān)系，后有宋代陸九淵曾言陶“有志于吾道”，真德秀也說(shuō)“淵明之學(xué)，正自經(jīng)學(xué)中來(lái)”，明安磐也曾評(píng)論陶淵明“有志圣賢之學(xué)”?？梢?jiàn)，陶的歸隱是不得已而為之，但又不難得見(jiàn)他歸隱只是為了更好地入世。所謂當(dāng)局者迷，旁觀者清，面對(duì)一個(gè)門(mén)閥制度森嚴(yán)、貪污腐敗成風(fēng)的時(shí)代，一種“閭閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進(jìn)之心”的社會(huì)風(fēng)氣，他有心無(wú)力。而他也不愿在如一潭污水的黑暗官場(chǎng)中彰顯他的長(zhǎng)志，因?yàn)樗钪湃A無(wú)用，阿諛?lè)畛胁攀沁@個(gè)名利場(chǎng)的主旋律。因此，三次出仕中屢屢碰壁的他，被迫歸隱，可又不甘歸隱，于是他的歸隱便不是簡(jiǎn)單地立在遠(yuǎn)處觀望，而是選擇以歸隱這一方式跳出這汪政壇死水，以一種高屋建瓴的上帝視角嚴(yán)肅地審度著東晉時(shí)局，同時(shí)也認(rèn)真思考己生。他在“樂(lè)天委分，以至百年”這般鮮少憂(yōu)慮的躬耕生活里并沒(méi)有喪志，相反常常有“日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲凄，終曉不能靜”的慷慨悲歌。“荏苒歲月頹，此心稍已去”這般誠(chéng)摯的嘆流年滑過(guò)而無(wú)寸功的哀痛，正是由陶淵明心底發(fā)出的。譚嗣同也曾評(píng)價(jià)陶淵明“陶公慷慨悲歌之士也，非無(wú)意于世者，世人惟以沖澹目之，失遠(yuǎn)矣”！可見(jiàn)陶淵明的“任真”，本質(zhì)上還是入世的。他并非是一個(gè)隱居消極避世，謹(jǐn)守本性而無(wú)違的逍遙散人，而是一位懷入世之心而隱居不仕，獨(dú)守素志而半分不可屈的高士。相比而言，莊子的“任真”便帶有頗為明顯的出世意味。他一心求索大道，目的是為求得精神超脫于物外而與大道合一，做到無(wú)人無(wú)我。因此他認(rèn)為大道“貴真”，凡塵俗事應(yīng)使之順?biāo)熳匀?，不?yīng)以人力干涉，否則只能“祿祿而受變于俗”，不能法天，不知貴真。而后為求超脫于人世，也為了守真得道，“攖寧”是莊子的修煉之法，“真人”是他的理想境界。在《莊子·大宗師》中，莊子假借南伯子葵向女偊問(wèn)道引出“攖寧”一法，即以圣人虛淡的心境去坐忘萬(wàn)物，由此便可感受到道的存在。同樣在《莊子·大宗師》中，“真人”這一理念也被提及，“真人”是道的意志的形象化，在莊子看來(lái)，“真人”是參悟透生死，通曉世間至理，無(wú)所不能的大能，是他所追求的道與理的極致體現(xiàn)。由此觀之，莊子“任真”的目的是以“攖寧”坐忘萬(wàn)物，從而超脫出我們所在的人世，而直抵他所求大道的天地中，成為一名“馮虛御風(fēng)”的真人，他的出世到此已經(jīng)是一種形而上的出世，而這也是陶、莊二人“任真”的一個(gè)顯著區(qū)別。

三、結(jié)語(yǔ)

從內(nèi)涵、構(gòu)成與本質(zhì)三個(gè)角度對(duì)比陶、莊二人的“任真”思想，可知陶淵明的“任真”與莊子的“任真”有著本質(zhì)上的不同。陶淵明的“任真”是對(duì)素志的堅(jiān)守，是受到各家思想的滌濯后的自成一派，也是積極入世的人生寫(xiě)照。而莊子的“任真”則是對(duì)內(nèi)在天性的抱守，是老子抱樸歸真思想的繼承與創(chuàng)新，同時(shí)也是形而上的出世的修道信條。

對(duì)于這二者，我們大概可以說(shuō)陶淵明“任真”思想的外殼確乎是源自莊子，但就其思想內(nèi)核而言，卻是屬于陶淵明自己的。如我們單憑此外殼便把陶淵明及其思想劃歸到道家學(xué)派之中，那就有些一葉障目，不見(jiàn)泰山了，因?yàn)榕f瓶裝新酒，古來(lái)有之。如陸機(jī)在《文賦》中說(shuō)：“傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤(rùn)”“收百世之闕文，采千載之遺韻”。而黃庭堅(jiān)在其主要詩(shī)歌理論中更是提出要“奪胎換骨，點(diǎn)鐵成金”?？梢?jiàn)主張采納前人思想為己所用，這是為諸多名家所倡導(dǎo)的，只要不是完全照抄或是在前人的基礎(chǔ)之上毫無(wú)創(chuàng)新與活用，這都是為人所接受的。而且要知道在莊子之前，陶淵明還受到過(guò)儒家思想的熏陶和感染，總不能因此稱(chēng)他為儒家的信徒吧。故歸根究底，人是具有社會(huì)性的，只要是一個(gè)社會(huì)的人，他的言行舉止多多少少都會(huì)帶著社會(huì)的痕跡，陶淵明也不例外。細(xì)細(xì)看來(lái)，他也是雜取各家之學(xué)，在此之上創(chuàng)造性地運(yùn)用于己身而終成一家之言。陶淵明的“任真”是屬于他自己的，這是他在經(jīng)歷了種種現(xiàn)實(shí)的困頓與精神的傾軋之后，從血與汗中領(lǐng)悟出來(lái)的人生真諦，是他對(duì)黑暗的東晉官場(chǎng)最后的抗?fàn)?，也是他留給歷代文人士大夫最后的精神退路。