梁杰皓
(武漢大學 馬克思主義學院,湖北 武漢 430072)
習近平總書記強調(diào),“西藏工作關系黨和國家工作大局”,并將“治國必治邊,治邊先穩(wěn)藏”[1]作為新時代中國共產(chǎn)黨治藏方略的重要內(nèi)容,這充分說明了地處青藏高原腹地的西藏是我國重要的邊疆地區(qū)。鑄牢中華民族共同體意識是維護西藏地區(qū)和諧穩(wěn)定的必然之舉,關系到國家的長治久安。西藏紅色文化隨著西藏和平解放而產(chǎn)生,見證了中國共產(chǎn)黨帶領西藏各族人民推進西藏和平解放、民主改革和社會主義建設的偉大歷史,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨的初心使命和價值追求,彰顯了西藏各族人民團結(jié)奮斗、自信自強的偉大精神。西藏紅色文化資源種類豐富、形式多樣,是“西藏崇高革命精神的載體,能為邊疆民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識提供價值引領和有力支撐”[2]。當前,學界圍繞“為何要在西藏地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識”“如何在西藏地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識”等問題進行了深入研究,并產(chǎn)出了一批成果,有力推動了鑄牢中華民族共同體意識研究。然而,鑄牢中華民族共同體意識本質(zhì)上是做人的思想工作,這也決定了應以更加微觀精準的分析框架和研究視域,將“個體作為意識鑄牢的研究基點”[3]。大學生是富有活力的群體,處于價值觀尚未成型、心理尚未成熟的“拔節(jié)孕穗期”,對其進行教育和引導具有重要意義。本文探討西藏紅色文化助力西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識的邏輯、挑戰(zhàn)和路向,有助于將西藏紅色文化資源利用好、紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、紅色基因傳承好,助力構(gòu)建“大思政”育人工作格局。
西藏紅色文化不僅承載了中國共產(chǎn)黨領導西藏人民團結(jié)奮斗的光榮歷史,也經(jīng)歷了不斷重塑、轉(zhuǎn)換、交融、升華的過程。從構(gòu)成要素看,西藏紅色文化集物質(zhì)文化、精神文化、制度文化和行為文化于一體,“蘊藏著化解從多元走向一體現(xiàn)實困境的智慧,是新時代鑄牢中華民族共同體意識深入發(fā)掘和利用的文化資源”[4]。
鑄牢中華民族共同體意識是一個由外部感知走向個體內(nèi)化的過程,需要激發(fā)大腦皮層的體表感覺,其可以借助可觀可感的物質(zhì)符號或具體形象進行教育實踐。革命烈士的感人事跡和崇高精神能夠“被外化、對象化并以符號的形式儲存”,同時這些物質(zhì)符號“是穩(wěn)定的、超越情境的:它們可以從一種情境向另一種情境遷移,并從一代傳遞給另一代”[5]。以物質(zhì)文化符號形式存在的西藏紅色文化,見證和記錄了中國共產(chǎn)黨領導西藏人民砥礪奮斗的光榮歷史,保留了西藏人民艱苦奮斗的紅色歷史記憶,形塑了西藏人民的情感認知和政治信仰。事實上,“每一個集體記憶,都需要得到在時空被界定的群體的支持”[6](40),要想獲得群體的支持,喚起集體記憶必須“依賴于客觀載體的外在化呈現(xiàn)與建構(gòu)”[7]。由此可知,西藏紅色物質(zhì)文化能夠?qū)⒅腥A民族共同體意識這一認知語義域和情感語義域中的抽象概念在現(xiàn)實生活場域中投射出來,以可觀可感的形式激起各族人民的“合理想象”,對“交往記憶”和“文化記憶”產(chǎn)生實時聯(lián)想和情感共鳴。具體而言,西藏地區(qū)的紅色物質(zhì)文化具有民族“和合”的歷史追溯性和民族交往交流交融的空間聯(lián)系性,將這一性質(zhì)投射到大學生鑄牢中華民族共同體意識的教育中,就構(gòu)成了從源域到目標域的映射,即在鑄牢中華民族共同體意識的過程中,紅色物質(zhì)文化能夠起到表征、表意的功能,憑借生動的形象對大學生進行感官表象刺激,從而引起思想共鳴和理解共情。
西藏地區(qū)的紅色物質(zhì)文化作為記錄西藏發(fā)展的“存儲器”,能夠“通過描繪和展現(xiàn)過去的事件來使人記憶過去”[8](90),并以集體回憶的方式為實現(xiàn)國家認同和中華民族認同提供前置條件與現(xiàn)實可能。例如,西藏博物館設置有“雪域豐碑——西藏革命文物展”,該展覽以西藏革命歷史為背景,以革命文物展示為主要內(nèi)容,還原十八軍建設西藏、鞏固邊防的歷史等,同時借助數(shù)字技術再現(xiàn)歷史人物影像和場景,讓靜止的革命文物“活”起來,大學生在參觀過程中可以感受到感人至深的歷史情景,激發(fā)共情和共鳴。再如十八軍渡江遺址和戰(zhàn)斗遺址、麻江碉堡遺跡等,讓大學生感受到英雄的斗志與氣概,那曲烈士陵園、通麥英雄紀念碑等也是重溫西藏紅色革命歷史的重要場域。這些文物、建筑和遺址有助于西藏大學生了解西藏各族人民團結(jié)奮斗的歷史,感悟革命先輩不畏艱難、愛國奉獻的偉大精神,從而增強中華民族自豪感和認同感,激發(fā)愛國主義情感,強化正確的價值取向[9](190)。
西藏紅色文化作為一種理想力量,塑造了西藏人民堅定理想信念、不怕犧牲、勇于擔當、甘于奉獻的價值理念,也確立了中華民族和睦、和諧、平等、團結(jié)等核心觀念,并在此基礎上形成了以維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)為核心內(nèi)容的中華民族共同體意識。
中國共產(chǎn)黨將實現(xiàn)民族解放、獨立和共同發(fā)展作為自己的政治綱領,始終堅持為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興,并在這一歷史進程中形成了偉大建黨精神。西藏紅色精神文化是中國共產(chǎn)黨在領導西藏革命、建設和改革歷程中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化,是中國共產(chǎn)黨在西藏地區(qū)推進中華民族共同體建設,實現(xiàn)西藏地區(qū)發(fā)展的生動體現(xiàn)。個體文化認同必須建立在正確的歷史觀和價值觀基礎上,只有這樣才能明確個體身份,培育“對所屬共同體的認知與心理認同”并讓“民族認同與國家認同溝通、轉(zhuǎn)化、整合成為可能”[10]。由中國人民解放軍、西藏各族群眾、技術工人組成的近11萬人的筑路大軍勇闖生命禁區(qū),在攻克重重困難、付出巨大代價后,修成了川藏、青藏公路,創(chuàng)造了世界公路建設史上的奇跡,極大地促進了西藏社會的發(fā)展。在建路和養(yǎng)路的過程中形成了“兩路”精神,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人“為有犧牲多壯志,敢教日月?lián)Q新天”的奮斗精神,成為軍民一家、民族團結(jié)的典范。在西藏建設和發(fā)展過程中還形成了“老西藏精神”“孔繁森精神”“援藏精神”“玉麥精神”等,這些精神是對偉大建黨精神的賡續(xù)和弘揚,是“塑造中華民族精神的重要思想源泉”[11],為西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識提供了精神力量。
設立制度規(guī)范是人類社會特有的文化現(xiàn)象,其目的是滿足社會發(fā)展需要,確保組織平穩(wěn)運行。制度文化是人類在生產(chǎn)生活中形成的各種原則和機制,是人類為規(guī)范行為而制定的各種規(guī)則、程序。中華民族共同體意識是中華民族在歷史發(fā)展進程中形成的“血脈相連、文化相同、信仰相融、價值同構(gòu)”[12]的群體意識,也是中華民族在千百年來的實踐基礎上形成的思維認知和情感基礎,它不僅構(gòu)筑起中華民族的精神家園,也包含著中華民族的道德基因和價值追求。
鑄牢中華民族共同體意識這一思維形式和情感認知,必然需要一種“既有一定的約束力又有相當包容性的制度體系”[13],以實現(xiàn)中華民族共同體的整合。這是因為構(gòu)建起具有科學性、整體性、銜接性的制度體系,以中國特色社會主義政治、經(jīng)濟、文化、社會、民生等制度建設為著力點,能夠最大程度保障各族人民的利益,以強大的制度優(yōu)勢和充分的整體效能為鑄牢中華民族共同體意識提供深厚有力的制度支持與運行保障,進一步彰顯鑄牢中華民族共同體意識的價值取向和實踐意義。此外,堅持人民主體地位是中國特色社會主義事業(yè)的基本要求,也是在中國特色社會主義制度建設中切實觀照的主體。這就決定了在制度設計和安排中必須體現(xiàn)人民性,必須要用科學規(guī)范的制度保障人民群眾的利益,“在共建共治共享中,促進各族人民相互交往交流交融,增進了解和認同,鑄牢中華民族共同體意識”[14]。需要指出的是,人民群眾既是社會實踐的主體,也是價值實現(xiàn)的主體,人民主體地位決定了制度必須要得到人民群眾的信賴和支持,亦需要得到各族人民對社會主義制度的高度認同和真誠信仰,只有這樣,才能自覺將制度內(nèi)在的規(guī)制性、規(guī)范性作為“自身外在行為的衡量標準與價值尺度”,并“以道德情感要求來規(guī)范鑄牢中華民族共同體意識的共同行動準則”[15]。
中華民族共同體意識將國家認同和民族認同有機融合,也是提升國家向心力和中華民族凝聚力的精神支撐。制度規(guī)范是文化環(huán)境中常見的表現(xiàn)形式,并且能夠指導人們的日常行為選擇。在中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局的背景下,鑄牢中華民族共同體意識已經(jīng)成為當下和未來中國民族工作的重大任務,也是一項長期、復雜、動態(tài)的關鍵性基礎工程,為此,必須結(jié)合時代要求和形勢需要,加大紅色文化的保護力度,建立相應的文化制度體系,這不僅有利于鑄牢中華民族共同體意識,也有助于發(fā)揮制度的指導性和規(guī)制性功能。例如,2021 年7 月西藏自治區(qū)人民代表大會常務委員會通過了《山南市紅色文化資源保護利用條例》,這一條例為保護和利用西藏地區(qū)的紅色文化資源提供了有效指導,也為紅色文化教育實踐活動提供了科學引導。
行為文化是指人類在日常活動中表現(xiàn)出來的特定行為方式,具體到高等院校教育,主要指高校師生參與一系列紅色文化活動所表現(xiàn)出的特定行為方式,其能夠反映師生的價值觀念和精神面貌。鑄牢中華民族共同體意識能夠?qū)€人與群體有效聯(lián)結(jié)起來,加強個體與群體的互動和情感交流。高校開展鑄牢中華民族共同體意識教育活動,必然要將“中華民族共同體意識的‘理想的意圖’進行大眾化闡述,并將來源于生活現(xiàn)實而又高于生活現(xiàn)實的抽象形式、理論形態(tài)”[12]靈活轉(zhuǎn)化,巧妙嵌入大學生內(nèi)在心理和日常行為。紅色行為文化具有突出的實踐性特征,能夠把這種“理想意圖”轉(zhuǎn)為“理想力量”,對大學生的價值判斷、共識凝聚等產(chǎn)生重要影響,因而它具備作為助力大學生鑄牢中華民族共同體意識載體的內(nèi)在特質(zhì)。為豐富大學生的精神生活,高校在特定時間舉辦各種紅色文化紀念活動,“使個體聚集起來,加深個體之間的關系,使彼此更加親密”[16](476)。紅色行為文化除了具有象征意義之外,還作為教育形式向大學生傳導中華民族共同記憶、理性認知和政治共識、自我身份歸屬等重要信息??梢姡瑹o論是紅色節(jié)日慶典活動本身,還是活動過程中展現(xiàn)出的行為舉止,都承載著身份認同、文化認同和價值認同的“秩序規(guī)制”和“身體規(guī)訓”。
大學生鑄牢中華民族共同體意識的目的在于樹立正確的民族觀和價值觀,但“它比普通的信息接受更難,因為它的信息不具有直接的實用價值,并且?guī)в絮r明的政治傾向”[17],這也決定了鑄牢中華民族共同體意識的教育過程必然面臨諸多挑戰(zhàn)。正確認識和全面把握這些挑戰(zhàn)并建構(gòu)有效的路徑,對西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。
大學生鑄牢中華民族共同體意識的過程會受到內(nèi)部族際張力的影響?!白咫H關系主要是受客觀存在的族際差異所造成的”[18],這種族際差異來自多方面,既有血緣、地域、語言、風俗等客觀因素,也有認同、情感、心理和行為等主觀因素。西藏高校的生源具有多樣性,加之受家庭環(huán)境、風俗習慣、認知闕限、情感態(tài)度等多重因素影響,學生的言談舉止或多或少帶有鮮明的地區(qū)色彩[19]。這些內(nèi)部族際張力容易使紅色文化教育實際效果與教育理念產(chǎn)生一定的差距,也容易使大學生對紅色文化教育缺乏興趣,不利于鑄牢中華民族共同體意識。
同時,外部思潮的沖擊與滲透正在削弱大學生對中華民族共同體的認同。一方面,西方在西藏問題上制造各種話題,一些錯誤的言論對大學生思想認知造成了一定的消極影響。另一方面,歷史虛無主義者從極端狹隘的民族主義立場出發(fā),無視西藏地方發(fā)展史的基本特點[20]。有些敵對勢力還打著學術研究的旗號,大肆顛倒黑白,阻礙大學生形成正確的政治認知。一些不法分子打著“解放思想”“理性評判”等幌子,借修訂教材之名,對西藏歷史問題和民族問題進行曲解、片面敘事和碎片化表達,不斷沖擊和消解正確的指導思想,削弱大學生對中華民族的歷史認同和文化認同,對愛國主義情感的形成造成阻力。
在運用西藏紅色文化助力西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識的過程中,存在教育教學理念與實踐分化現(xiàn)象,其原因在于對西藏紅色文化與鑄牢中華民族共同體意識教育的學理論證和分析不足,進而產(chǎn)生教育目標和理念模糊化,使理論不能充分引領并指導實踐。運用西藏紅色文化資源助力大學生鑄牢中華民族共同體意識的研究,隸屬于紅色文化與中華民族共同體意識的融合研究范疇,二者是普遍性與特殊性的關系。盡管學界對這一主題進行了多維度的理論分析,但關于西藏紅色文化與鑄牢中華民族共同體意識相結(jié)合的研究還存在學理分析不夠嚴密的問題,二者的內(nèi)在聯(lián)系還需要從更為廣闊的角度進行闡釋。只有厘清二者的關系,加強對“西藏地方與祖國關系史”的研究和闡釋,才能在運用西藏紅色文化助力西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識的教育過程中,直面大學生的思想疑惑,將政治性與學理性融為一體,避免教學過程中出現(xiàn)空洞和枯燥,也為運用西藏紅色文化助力大學生鑄牢中華民族共同體意識提供正確的價值導向和理論支撐。
目前,西藏地區(qū)的部分高校將西藏紅色文化教育資源融入課堂教學,開設紅色課堂,創(chuàng)設紅色教學語境,形成紅色文化教學材料庫,如有高校將昌都解放委員會辦公舊址、西藏民主改革第一村克松村黨支部舊址、扎木中心縣委紅樓等作為具體教學案例,融入理論教學,使學生深入了解西藏地區(qū)貫徹黨的民族政策和治藏方略的歷史。同時,還應看到部分高校存在不能根據(jù)學生需求開展實踐教學活動的現(xiàn)象,存在課堂教育與實踐教學銜接和融合的“空檔期”;有些高校只注重課堂理論教學,輕視實踐教學,未能構(gòu)建起完善和穩(wěn)定的實踐機制,以教師的理論講授為主,缺乏師生互動,這必然導致“知識性與實踐性不協(xié)調(diào)、不統(tǒng)一,學生主體意識、參與意識激發(fā)不足”[21]。如何將西藏紅色文化教育活動作為形塑西藏大學生價值觀和馬克思主義信仰的方式和途徑,使中華民族共同體意識由觀念形式轉(zhuǎn)化為大學生“現(xiàn)實生活的表現(xiàn)”,這是擺在西藏地區(qū)高校教育工作者面前的一個重要課題。
運用西藏紅色文化助力西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識,需要關注紅色文化與民族文化的交織交融。西藏自治區(qū)是多民族聚居地區(qū),生發(fā)于這塊土地上的紅色文化不僅具有鮮明的革命性,同時還具有鮮明的地域性。面對具有不同文化背景的學生,繪制紅色文化與民族文化交融共生的理論闡釋圖譜,在鑄牢中華民族共同體意識的教育過程中找準兩者的切入點,有效運用西藏紅色文化助力大學生鑄牢中華民族共同體意識,需要從方法和技巧上努力。
有學者認為,“認知、情感、意動是學校鑄牢中華民族共同體意識的邏輯層次,包括兩個根本性轉(zhuǎn)化——由認知到情感的內(nèi)化和由情感向行為的外化”(見圖1)[22]。按照這一邏輯,第一層是文化符號的認知解釋教育階段,闡釋西藏紅色文化與民族文化之間的關系會面臨文化比較和文化解釋的爭議,文化比較側(cè)重于將西藏紅色文化與民族文化置于不同的文化模式中進行橫向差異研究,而文化解釋側(cè)重于闡釋西藏紅色文化與民族文化之間的歷史發(fā)展關系。第二層是情感認同教育,即在文化認同的基礎之上激發(fā)大學生對中華民族共同體的情感共鳴,這一過程最重要的就是推論并確定大學生對中華民族共同體的情感傾向,通過數(shù)據(jù)統(tǒng)計的量化方法來說明學生的互動頻次,但也只能停留在行為觀察層面,而質(zhì)化方法側(cè)重不同學生之間、學生與老師之間的情感體驗。第三層是價值觀教育,即引導學生將存在于觀念層面的中華民族共同體意識轉(zhuǎn)化為實際行動和行為效果,理論教育法、榜樣示范法、實踐鍛煉法等方法都可以運用其中。但是,鑄牢中華民族共同體意識教育的基本目標和主要任務、大學生的心理特點和實際思想狀況等因素,決定了大學生鑄牢中華民族共同體意識的教育活動往往處于復雜變化之中,如何選擇正確的教育方法、運用適宜的教學技巧是亟須解決的實際問題。除此之外,在運用西藏紅色文化助力西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識教育的過程中,還存在教育方式方法單一的問題,應因勢而新,因時而進,及時改進教育方式方法,構(gòu)建新興傳播載體,形成融合、協(xié)同的方法體系,不斷提升鑄牢中華民族共同體意識教育的有效性。
圖1:高校鑄牢中華民族共同體意識的邏輯層次
西藏紅色文化是黨領導西藏人民在偉大實踐中所形成的,它能夠?qū)⒑甏蟮膬r值理念和抽象的理論內(nèi)涵進行具象表征和形式轉(zhuǎn)化,是推動中華民族共同體意識由觀念形態(tài)轉(zhuǎn)向行動自覺的重要環(huán)節(jié)。西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識的教育教學活動必須有效整合西藏紅色文化資源,實現(xiàn)紅色文化資源的集合狀態(tài),通過搭建紅色教學基地,建立紅色文化心理育人機制,創(chuàng)建和規(guī)范紅色文化教學體系,營造紅色文化教學氛圍,將鑄牢中華民族共同體意識工作落實、落細、落地。
充分運用西藏紅色物質(zhì)文化資源建立教學實踐基地,通過參觀革命紀念館、博物館等紅色遺址激發(fā)學生紅色記憶和集體共識,“實現(xiàn)對中華民族共同體意識價值內(nèi)核的深刻理解和自覺堅守”[12]。目前西藏各大高校結(jié)合具體實際,已經(jīng)開發(fā)出形式多樣的紅色文化校本課程、搭建起各類校外紅色實踐教學基地,有些高校每年選派學生前往紅色教學實踐基地進行第二課堂教學實踐,有些高校自主開設了具有特色的紅色文化教育課程。不難發(fā)現(xiàn),目前紅色教學基地的發(fā)展還存在不平衡和不充分的情況,為了充分發(fā)揮西藏紅色文化資源,必須深入挖掘紅色文化資源,運用西藏紅色物質(zhì)文化搭建各類鑄牢中華民族共同體意識教育平臺。具體而言,可以從以下幾個方面開展工作。
首先,對西藏革命歷史文物開展專項調(diào)查工作,并在此基礎上深入挖掘和整理昌都解放委員會辦公舊址、江達縣金沙江碉堡、十八軍四連瞭望臺等革命遺址所蘊涵的紅色故事,“使每一個基地都能達到有遺跡、有故事、有精神、有特色的標準”,發(fā)揮西藏紅色文化資源的整體功能,并努力形成“不同基地優(yōu)勢互補、功能聯(lián)動的態(tài)勢”[23]。其次,加快構(gòu)建政府、場館與學校的三方聯(lián)動機制,將分布廣泛、內(nèi)容豐富、類型多樣的西藏紅色物質(zhì)文化資源進行空間整合,便于協(xié)同各方面力量加強對紅色教育基地的管理。再次,科學制定并合理規(guī)劃紅色教學基地的教學目標和課時數(shù)。與普通游客前往博物館、紀念館進行參觀旅游不同,實踐教學應當嚴格按照教學規(guī)律,以學生心理發(fā)展規(guī)律和實踐基地的環(huán)境承載能力為基點,制定科學的實踐教學內(nèi)容,規(guī)定合理的課時數(shù),切實發(fā)揮西藏紅色教育基地的育人價值。
西藏紅色精神文化與鑄牢中華民族共同體意識具有相通性,都蘊含并指向?qū)崿F(xiàn)中華民族偉大復興的價值追求。充分運用西藏紅色文化建立鑄牢中華民族共同體意識的育人機制,旨在通過知識教育、理論引導、情感認同、精神塑造,將鑄牢中華民族共同體意識的具體內(nèi)涵和原則要求轉(zhuǎn)化為大學生的行為準則[25],激發(fā)積極向上的情感,堅定理想信念,規(guī)范行為,驅(qū)動實踐,最終實現(xiàn)以情感認同促進價值信仰認同。
鑄牢中華民族共同體意識教育是高校一項極其重要的工作,西藏紅色文化作為鼓舞和激勵人們不斷攻堅克難、砥礪前進的精神力量,能夠“對學生施加積極影響,培育他們自尊自信、理性平和、積極向上的健康心態(tài)”[24](260),是進行愛國主義教育和民族團結(jié)進步教育的重要資源。建立鑄牢中華民族共同體意識的紅色育人機制,可以從以下幾個方面共同發(fā)力。
第一,培養(yǎng)一支政治立場堅定、知識本領過硬、紅色文化素養(yǎng)深厚的教師隊伍。引導教師在教育教學過程中適當融入西藏紅色文化,講好西藏紅色故事,使專業(yè)教育和紅色文化教育融為一體,努力推動西藏紅色教育專業(yè)化和規(guī)范化,專業(yè)教育紅色化,真正實現(xiàn)專業(yè)教育和思想教育相互貫通,從而匯聚起協(xié)同育人的積極效應。
第二,根據(jù)出現(xiàn)的不同問題進行針對性教育。針對中華民族共同體認知問題,要以知識性教育為主,及時從理論上釋疑答惑,構(gòu)建適應時代發(fā)展需要并體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識教育自身理論的教育內(nèi)容體系,這一教育內(nèi)容體系至少包括以下幾個方面:以中華民族為重點的理論內(nèi)容;以中華民族共同體為重點的內(nèi)容概括,如政治共同體意識教育、文化共同體意識教育等;融世情、國情、黨情為一體的形勢政策教育和歷史教育[25]。針對部分學生出現(xiàn)的理論困惑,要逐個進行教育引導,通過解決每個成員的思想問題來解決共同存在的思想問題;同時也要充分運用榜樣教育的方法,通過講述先進典型人物事跡,起到正面引導的作用。
第三,充分運用西藏紅色文化構(gòu)建豐富多彩的實踐活動體系。構(gòu)筑共情場所是引起思想共鳴和情感共振的重要渠道。西藏紅色教育實踐基地的建立與運用,能調(diào)動參與者的情感體驗并促發(fā)聯(lián)想,在現(xiàn)實的場合中喚起記憶,建立起“訴諸情感—交互聯(lián)動—價值內(nèi)化—行為參與”[26]的交往空間,使活動參與者迅速在“想象置換、知識遷移”中“實現(xiàn)對隱喻其中價值內(nèi)核的理解認同”[12],更好地詮釋整體對個體的意義,最終實現(xiàn)對中華民族的情感認同、理解認同和集體認同。
鑄牢中華民族共同體意識是高校服務社會發(fā)展、推動民族團結(jié)的重要體現(xiàn)。在實際教學工作中,需要從課程理念、課程內(nèi)容、課程方法三個方面著手,更新育人理念,將鑄牢中華民族共同體意識的教育工作落實、落細。
第一,構(gòu)建并堅持西藏紅色教育課程體系。課程體系是實現(xiàn)育人目標的重要方式和載體,有怎樣的教育價值理念就有怎樣的課程體系。2020 年8 月,在中央第七次西藏工作座談會上,習近平總書記指出,“西藏工作必須堅持以維護祖國統(tǒng)一、加強民族團結(jié)為著眼點和著力點”[27]。這一論述不僅指明了西藏民族工作的發(fā)展方向和工作重點,也進一步明確了維護祖國統(tǒng)一、堅定“五個認同”是西藏高校開展鑄牢中華民族共同體意識教育活動的重要目標,是建設西藏紅色教育課程體系的方向所在。按照這一原則,必須充分挖掘西藏紅色文化中蘊含的中華民族多元一體和民族團結(jié)的內(nèi)容,對大學生進行文化教育和價值引導。
第二,充分保證紅色教學課程體系內(nèi)容擴展。依托西藏紅色文化,充實鑄牢中華民族共同體意識教育內(nèi)容是構(gòu)建課程體系的關鍵所在。在雪域高原上數(shù)量眾多、獨具特色的西藏紅色資源,見證了中國共產(chǎn)黨領導西藏人民進行團結(jié)奮斗的歷史,彰顯出吃苦耐勞、勇于奉獻、團結(jié)奮斗、攻堅克難的偉大精神。目前對西藏紅色資源的挖掘、收集和整理依然處于起步階段,還不能滿足教育教學活動的需要,一些“文物的歷史背景暫無權威解釋,亟待深入研究闡釋”[28]。對此,必須加大對西藏紅色文化資源的挖掘和整理力度,專業(yè)課程教師和研究人員應深入解讀西藏紅色文化,并將其合理運用到鑄牢中華民族共同體意識教育實踐中,確保西藏紅色文化與鑄牢中華民族共同體意識教育實現(xiàn)邏輯自洽,在教學中無縫銜接。
第三,創(chuàng)新鑄牢中華民族共同體意識的教育方式方法。中華民族共同體意識能否被大學生廣泛認同和實踐,關鍵在于能否運用科學的方法將共同體的價值理念巧妙地銜接到認知圖式和價值信仰體系之中,讓他們在生活中、實踐中感悟[12]。不同于專業(yè)知識和技能的課程教學,思想觀念層面的教育往往排斥單向度的理論灌輸和生硬的教育手段,鑄牢中華民族共同體意識教育的目的就在于通過“認識—評價—建構(gòu)”的結(jié)構(gòu)性教學活動,不斷塑造大學生對中華民族共同體的心理認知。為達到這一教學目的,必須采取柔和的教學手段,通過文化浸潤、感官體驗、生活敘事等有形、有感、有效的教育方法,將抽象話語、理論話語轉(zhuǎn)化為大學生熟悉的日常話語,構(gòu)建起通俗易懂的意義闡釋框架,運用講故事的教學方式,生動講述中華民族發(fā)展史、中國共產(chǎn)黨百年歷史和西藏地區(qū)的發(fā)展史,從而更好地揭示故事背后的精神力量。
西藏紅色文化能夠幫助特定群體在現(xiàn)實生活中形成認同感和歸屬感,營造鑄牢中華民族共同體意識的紅色文化氛圍,借助文化陶冶和環(huán)境導向機制促使大學生不自覺地吸收教育因素,從而消解學習的抵觸心理。
首先,運用西藏紅色文化,努力營造積極向上的教育氛圍,“訴諸邏輯力量轉(zhuǎn)向倚重感性力量”[29],有利于在無形中奠定愛黨愛國愛社會主義的情感基調(diào),為西藏大學生鑄牢中華民族共同體意識教育做好情感鋪墊。主動宣揚孔繁森等先進人物的典型事跡,依據(jù)教育教學的需要,對這些鮮活的教育素材進行“重新激活、編碼、譯解及形塑”,讓鮮活的歷史人物和歷史事件對抽象的概念進行“涵化演繹和情感賦活”,并通過大學生喜聞樂見的方式表達出來,建構(gòu)起符合大學生認知水平、適應性格特點和滿足情感訴求的教學敘事框架和敘事策略。其次,西藏地區(qū)高校應該注重“微敘事”的運用,收集和整理發(fā)生在大學生日常生活中維護西藏民族團結(jié)的典型案例,精心融入教學過程,使其“情緒和情感能被充分調(diào)動和持續(xù)激發(fā),從而產(chǎn)生強烈的共情、共振效應”[12]。同時,西藏高??梢越M織編寫雙語紅色文化教材,激發(fā)學生自覺學習紅色文化、汲取紅色養(yǎng)分的積極性。最后,按照空間哲學的理論,“空間是我們行動和意識的定位之所,必須被人感知和使用,才能成為活的空間,真正地進入意義和情感的領域”[30](27)。高??梢源蛟煳鞑丶t色文化學習和教育的空間場所,將學校的教學樓、辦公樓、公寓樓等建筑作為西藏紅色文化的傳播載體,建設西藏紅色文化展示館,展示西藏紅色文化的多樣性和地域性。通過西藏紅色故事、人物繪畫、歷史圖像等特定文化符號,西藏大學生可以在日常生活和學習中廣泛接觸西藏紅色文化,進而鞏固中華各民族守望相助、和諧共存的價值理念,共同鑄牢中華民族共同體意識。