八仙燈文化的傳承轉(zhuǎn)向與當(dāng)下之思

楊基亮

（山東藝術(shù)學(xué)院 山東 濟(jì)南 250300）

八仙燈又稱“八仙秧歌”“八壽燈”等，廣泛流傳于臨沂市蒙陰縣鄭家莊及周邊地區(qū)。作為傳統(tǒng)的鄉(xiāng)民藝術(shù)，八仙燈屬于民間祭祀的游藝性歌舞，在當(dāng)?shù)乇环Q為“跑燈”，按照表現(xiàn)形式，八仙燈表演主要分為“八仙表演”與“小戲秧歌”兩部分，其主要特色在于“八仙表演”，在“八仙表演”之后進(jìn)行小戲秧歌的表演，其中也會(huì)摻雜劃旱船、竹馬等民俗表演活動(dòng)。臨沂八仙燈是在傳統(tǒng)民間祭祀信仰的影響下形成的，其與“八仙信仰”有緊密聯(lián)系。據(jù)說在明朝時(shí)，蒙陰地區(qū)發(fā)生瘟疫，赴蓬萊盛會(huì)的八仙路過此地時(shí)看到民生疾苦，于是進(jìn)山尋找草藥熬制仙湯為民祛除瘟疫。為了感謝八仙的功績，當(dāng)?shù)厝嗣裨浦耨R并裝扮成八仙的模樣表達(dá)對(duì)八仙的感激之情，并希望通過祭祀八仙得到神仙的庇護(hù)。在初期，八仙燈以祛疫求福為主要功能，在之后的發(fā)展中，其祭祀性逐漸隱匿，表演性成為當(dāng)下八仙燈表演的最大特色。

一、八仙燈文化的內(nèi)涵價(jià)值取向

在特定地域內(nèi)，各種文化在歷時(shí)性和共時(shí)性中不斷相互碰撞[1]，臨沂獨(dú)特的自然環(huán)境與文化生態(tài)相互碰撞，孕育了八仙燈產(chǎn)生的社會(huì)背景。臨沂八仙燈源于祭祀祈福，是傳統(tǒng)民俗文化與道教文化信仰相融合的產(chǎn)物，反映著人民祭天求福的文化信仰與八仙過海的神話傳說，具有濃郁的鄉(xiāng)俗氣息與豐富的文化內(nèi)涵。

（一）八仙文化的民間俗信

道教是我國本土的宗教文化，古時(shí)就有著“東嶗山，北沂山”的說法。八仙傳說在南宋初年形成之時(shí)就帶有鮮明的民俗色彩，道教在發(fā)展過程中巧妙將八仙吸收到自己的神仙體系之中，將其作為傳教工具。道教將“道”作為信仰，主張通過修道延長生命，達(dá)到與道合一的境界，擺脫生活的限制變成神仙。這一主張?jiān)诮?jīng)濟(jì)并不發(fā)達(dá)的古代有積極意義，貧苦百姓在封建制度的壓迫下無以翻身，只能在精神上尋求慰藉，道教修“道”的教義在百姓尋找精神支撐時(shí)為百姓指出了一條道路。通過追求長生而擺脫天災(zāi)人禍、瘟疫疾病反映了百姓的現(xiàn)實(shí)追求。在八仙文化的影響下，沂蒙人民便將自己對(duì)美好生活的期盼通過八仙燈表現(xiàn)出來。于是，在八仙的信仰歸化下，八仙燈成為民間俗信的肢體行為表征。

（二）尊“禮”文化的秩序規(guī)范

“禮”是原始巫術(shù)禮儀基礎(chǔ)上的晚期氏族統(tǒng)治體系的規(guī)范化和系統(tǒng)化表現(xiàn)[2]，“禮”是齊魯文化的核心，古時(shí)的臨沂地區(qū)屬于魯國，而魯國重“禮”的風(fēng)氣也呈現(xiàn)在八仙燈表演中，使八仙燈的表演程式體現(xiàn)著以“禮”為核心的秩序化與系統(tǒng)化特點(diǎn)。從儀式流程來看，每年的正月是八仙燈的表演時(shí)間，在進(jìn)行八仙燈表演之前，人們先要在村長的帶領(lǐng)下前往三圣廟舉行“請(qǐng)燈”儀式，“請(qǐng)燈”即為“請(qǐng)神”，意為將神仙從天上“請(qǐng)”下來。在“請(qǐng)八仙”的過程中，表演者不能有任何不雅動(dòng)作。且八仙的表演者在請(qǐng)神前禁食葷腥，在“請(qǐng)神”儀式結(jié)束后也要注意飲食，禁說臟話以及吃刺激性食物。在大年初六時(shí)，人們需“敬火神”，由“八仙”帶領(lǐng)全村人民跪拜“火神爺爺”“玉皇大帝”等神祇。在正月十五這一天，蒙陰人還要舉行盛大的“送神”儀式，在爆竹聲中歡送“八仙”回天。由此可見，八仙燈表演秩序井然，映射出蒙陰人民在以“禮”為核心的儒家思想的影響下對(duì)秩序與規(guī)范的追求。

（三）承載光明的美好愿景

在蒙陰地區(qū)，多元文化信仰并存，并在精神層面引領(lǐng)著人民的生活，但民俗文化的特色并未散去，而是內(nèi)化于不同的文化體系之中，通過不同的媒介承載著人們對(duì)美好生活的期望。八仙燈與我國傳統(tǒng)燈舞具有相同的價(jià)值指向，因燈與“登”諧音，人民往往借此表達(dá)五谷豐登的美好愿望，同時(shí)，借助燈火來驅(qū)趕邪祟，消災(zāi)祈福。立足于現(xiàn)實(shí)生活的八仙燈吸收了地方秧歌舞步與龍燈的演出形式，往往在春節(jié)至正月十五期間表演。八仙自報(bào)家門時(shí)，詞語詼諧幽默，動(dòng)作夸張可笑，舉手投足間都體現(xiàn)著民間藝術(shù)的質(zhì)樸與歡快，尤其“入戶拜年”的儀式表演最能體現(xiàn)這一特點(diǎn)，由“拜”之一字表達(dá)出八仙“神性”褪去之后的本真信仰，即百姓對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的欣賞與玩味。

二、八仙燈的傳承轉(zhuǎn)向

在八仙燈傳承與發(fā)展的歷程之中，以村落為單位的傳承模式已經(jīng)形成了相對(duì)穩(wěn)定的傳承體系與受眾群體。但進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)時(shí)，鄉(xiāng)土文化空間逐漸隱匿，新興藝術(shù)洪流沖擊等因素對(duì)八仙燈的傳承提出了諸多挑戰(zhàn)，而八仙燈內(nèi)部也面臨著傳承主體老齡化、受眾流失、藝術(shù)魅力喪失等問題。

（一）八仙燈的傳承現(xiàn)狀

當(dāng)社會(huì)形態(tài)與社會(huì)意識(shí)發(fā)生變化之時(shí)，民間藝術(shù)與民眾的認(rèn)知也會(huì)隨之發(fā)生變化，當(dāng)八仙燈從所依附的民俗儀式的進(jìn)程中脫離出來時(shí)，其具體的風(fēng)格特征也會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的變化。在當(dāng)下，八仙燈迎來了全新的發(fā)展機(jī)遇與傳播空間，為更多的人所熟知。但同時(shí)，與大多數(shù)民間舞蹈一樣，八仙燈面臨著后繼無人、受眾群體流失等問題，這些問題都深深影響著八仙燈的當(dāng)代傳承。

1.思想的融新與祛舊。20世紀(jì)50年代初期，臨沂八仙燈迎來了發(fā)展的轉(zhuǎn)折時(shí)期，最主要的變化體現(xiàn)在新思想與新內(nèi)容上，也包括對(duì)道教封建思想的批判與剔除，對(duì)小戲表演中的舊風(fēng)俗習(xí)氣、低級(jí)惡趣味的內(nèi)容的揚(yáng)棄，同時(shí)，一批反映新思想、新生活的小戲被創(chuàng)作出來，工農(nóng)兵的現(xiàn)實(shí)生活成為小戲的主要表現(xiàn)內(nèi)容。與此同時(shí)，舊時(shí)代男扮女裝的反串表演不再被提倡，女子本色出演開始流行，如抬花轎中的娘子、孟老虎中的丫頭等都是女性演員，女性演員的加入為八仙燈的表演注入了新的生機(jī)與活力，也使“小戲”的表演更具柔美、婀娜的風(fēng)格韻律。

2.形制的固化與嬗變。從八仙燈的表演形式來看，傳統(tǒng)“八仙”表演在新時(shí)代并無太大的改變，始終是圍繞“八仙赴王母娘娘蟠桃盛宴”的故事傳說展開各種“花步”的舞蹈表演，并沒有其他故事內(nèi)容的擴(kuò)展，很難吸引年輕一代的目光?！靶颉辈糠值难莩鲭m然吸收了多種傳統(tǒng)藝術(shù)的養(yǎng)分，內(nèi)容豐富，但是，實(shí)則是傳統(tǒng)民俗游藝的“大雜燴”，其所包含的“坡戲”“竹馬”“高蹺技藝”等各種藝術(shù)成分并沒有得到系統(tǒng)性的排練整理，在整個(gè)八仙燈的表演進(jìn)程中可有可無，并沒有與八仙燈相關(guān)聯(lián)的實(shí)質(zhì)性含義。傳統(tǒng)八仙燈的制作主要是使用毛竹與本地特產(chǎn)的桑皮紙，扎制工藝極為煩瑣。隨著現(xiàn)代工藝的發(fā)展，桑皮紙被換成了布料，雖然燈具的堅(jiān)固性得到了增強(qiáng)，制作成本下降，原材料也更容易獲取，但燈具的靈動(dòng)性及透光性遠(yuǎn)不及以前。

（二）八仙燈傳承的困境之因

客觀來看，城鎮(zhèn)化進(jìn)程使八仙燈傳承的鄉(xiāng)土空間日趨縮小，八仙燈的原生文化根基遭受沖擊；當(dāng)代藝術(shù)的多元碰撞讓本就難以發(fā)展的傳統(tǒng)藝術(shù)舉步維艱；經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展更讓群眾的生活方式與生活觀念產(chǎn)生了巨大變化，人們對(duì)待八仙燈的態(tài)度也在發(fā)生改變。

1.鄉(xiāng)土文化空間的收縮。城鎮(zhèn)化的進(jìn)程縮短了農(nóng)村與城市之間的空間距離，兩者不再是彼此獨(dú)立的存在，八仙燈賴以生存的鄉(xiāng)土空間也在歷史的洪流中日趨縮小，曾幾何時(shí)，走街串巷的村間小路成為寬闊的馬路，田間地頭的表演場(chǎng)所也被居民樓與各式建筑所取代。八仙燈不再依附于原有的文化空間生存，鄉(xiāng)土空間向城市空間的趨同，使八仙燈的傳承失去了文化根脈的涵養(yǎng)，向著單一化、精簡化的方向發(fā)展，使其傳承面臨著皮之不存毛將焉附的窘境。

2.多元藝術(shù)的沖擊。在娛樂生活相對(duì)單調(diào)的過去，八仙燈憑借風(fēng)趣的唱詞、獨(dú)特的肢體表達(dá)形式傳達(dá)著人們的情感，具有極強(qiáng)的娛人功能和觀賞價(jià)值，成為百姓喜聞樂見的藝術(shù)形式。而在時(shí)代發(fā)展中，新興的娛樂手段、藝術(shù)形式嚴(yán)重沖擊了民間藝術(shù)的社會(huì)地位。民眾不再追求自娛自樂的審美感受，而是追求新奇特異的感官?zèng)_擊。而單純、質(zhì)樸的八仙燈與新興的當(dāng)代藝術(shù)相比，顯然缺乏競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)，勢(shì)必導(dǎo)致其受眾群體流失。

3.生活觀念與傳承觀念的改變。當(dāng)下的非遺語境雖為八仙燈的當(dāng)下發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，卻沒能阻止群眾自覺傳承意識(shí)的下降。一方面，改革開放以后，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，原有的靠天吃飯的農(nóng)耕生態(tài)文明逐漸變化，原有的社會(huì)體系出現(xiàn)裂縫，靠天吃飯的勞作模式難以滿足當(dāng)下人們的生活需求，年輕一輩在生活的重壓下多選擇外出務(wù)工，八仙燈的傳承缺少年輕力量的注入。且在多元文化的沖擊下，人們的關(guān)注點(diǎn)在新奇的事物上，而古老的傳統(tǒng)藝術(shù)難以吸引年輕一輩的目光。在非遺項(xiàng)目的管理傳承中，許多非遺項(xiàng)目難以帶來實(shí)質(zhì)性的收入，且會(huì)耽誤傳承者的工作時(shí)間，一部分老藝人不愿做傳承者。

三、八仙燈傳承的當(dāng)下之思

臨沂八仙燈作為臨沂本地最為寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，見證了蒙陰地區(qū)幾百年間的歷史變遷，承載著蒙陰獨(dú)特的民俗文化基因，但是，在當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)語境中，其傳承走向與生存環(huán)境都面臨著極為嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，需要我們立足于當(dāng)下環(huán)境，為八仙燈的現(xiàn)實(shí)傳承找尋一條可行之路。

（一）重視“人”為核心的活態(tài)傳承

在八仙燈的傳承過程中，首先應(yīng)該重視傳承人。以非遺文化為代表的當(dāng)代傳承歸根結(jié)底是以人為核心的精神、技藝、文化等的傳承，甚至可以說傳承人本身就是一部“活歷史”。就八仙燈而言，當(dāng)?shù)鼐哂邪讼蔁舯硌?、組織經(jīng)驗(yàn)的老藝人是八仙燈當(dāng)代傳承的基礎(chǔ)，他們的技藝、經(jīng)驗(yàn)對(duì)于傳承八仙燈有極為重要的作用。在以老藝人為主體的傳承者的基礎(chǔ)上，要對(duì)當(dāng)?shù)厝罕娺M(jìn)行八仙燈文化意蘊(yùn)教育即藝術(shù)形態(tài)普及教育，他們將是未來傳承八仙燈最為重要的潛在力量。在臨沂市的民間秧歌會(huì)中，八仙燈曾連續(xù)三次榮獲“金龍獎(jiǎng)”，并在首屆“劉洪杯”民間演藝比賽中獲得一等獎(jiǎng)，高都鎮(zhèn)更是憑借八仙燈成為“山東省八仙燈之鄉(xiāng)”，這些方式都使蒙陰群眾增強(qiáng)了對(duì)八仙燈的文化認(rèn)同。

（二）以政府政策加強(qiáng)自主性保護(hù)

在具體的非遺傳承中，并不是所有項(xiàng)目都適用同一政策，因而，在具體的保護(hù)進(jìn)程中，應(yīng)該因地制宜，以政策為主導(dǎo)，以群眾的自主性保護(hù)為具體實(shí)施途徑。政府主導(dǎo)并不意味著政府要主導(dǎo)非遺保護(hù)的各個(gè)環(huán)節(jié)，而是要起到組織、支持、管理、推動(dòng)等作用[3]。因?yàn)閭鞒腥瞬攀莻鹘y(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的核心與關(guān)鍵，所以，在八仙燈的具體保護(hù)中，要堅(jiān)持民眾自主的原則，尊重傳承人在傳承文化中的獨(dú)創(chuàng)性與自主性，保障在文化的傳承中傳承人擁有更多的話語權(quán)與決定權(quán)。在加強(qiáng)自主性的基礎(chǔ)上，政府的推動(dòng)作用也不容忽視，以八仙燈為例，在春節(jié)期間進(jìn)行“跑燈”游藝時(shí)，地方政府與村委要做好幕后的保障與善后工作；在進(jìn)行群文比賽時(shí)，政府要做好后勤安排與民眾協(xié)調(diào)；在遇到發(fā)展困難時(shí)，政府要提供經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助，激發(fā)群眾的參與熱情，這些都是發(fā)揮政府主導(dǎo)優(yōu)勢(shì)的有效手段。

（三）以整體化理念構(gòu)建多元傳承模式

非遺的傳承實(shí)質(zhì)上是文化的傳承，因而，不能將非遺與地域文化割裂，而應(yīng)該建立起整體的傳承理念，將城市與鄉(xiāng)村、傳統(tǒng)與當(dāng)代整合為多元共存的文化空間，使八仙燈與相關(guān)的民俗文化、傳統(tǒng)節(jié)日以整體的形式獲得傳承發(fā)展。八仙燈的藝術(shù)本體傳承固然重要，若缺少與之相同的文化語境，八仙燈的藝術(shù)特色也難以融入當(dāng)下社會(huì)。在傳承人機(jī)制的設(shè)置中，可以實(shí)行多元傳承模式，一個(gè)項(xiàng)目的傳承并不可能通過單一個(gè)體的努力而實(shí)現(xiàn)，八仙燈包含傳統(tǒng)的扎制工藝、民間曲藝說唱、傳統(tǒng)舞蹈，這些多元的形式共同表現(xiàn)為八仙燈這一形式，多元傳承模式可以突破個(gè)體傳承人的思維束縛，在不同向度建立起集體傳承的模式，從而實(shí)現(xiàn)八仙燈的持續(xù)傳承與發(fā)展。

四、結(jié)語

八仙燈源于傳統(tǒng)秧歌舞步與舞燈的結(jié)合，雖然其早期主要通過對(duì)道教八仙的祭祀表達(dá)人民祛疫祈福的現(xiàn)實(shí)理想，但從中也能看出不同的文化形態(tài)，其既有道教文化的修道尚仙，也有儒家文化的秩序規(guī)范，其中，最為重要的還是沂蒙人民對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的熱愛與玩味。在進(jìn)入新時(shí)代以后，八仙燈積極吸收新思想與新內(nèi)容，煥發(fā)了新的生命活力。同樣的，新的時(shí)代在賦予八仙燈以新的生命力的同時(shí)，使其原有的文化空間、生態(tài)系統(tǒng)、文化觀念等均產(chǎn)生了極大變化，八仙燈的敘事話語也更加積極地響應(yīng)社會(huì)主義新文藝的要求，但如何在現(xiàn)代文化的碰撞下傳承八仙燈藝術(shù)，繼承與弘揚(yáng)八仙燈背后的藝術(shù)文化精髓，依然需要文藝工作者深入研究、探討。