白族與漢族龍文化的“不解之緣”

程嘉敏

中華民族自稱龍的傳人，歷史上白族與漢族聯(lián)系十分密切。白族與漢族都有著崇龍的習(xí)俗，白族、漢族的龍文化是在民族文化交流與融合中逐漸形成且不斷完善的。龍文化貫穿了白族與漢族文化發(fā)展的始終，是白族與漢族民族文化的重要組成部分。因地理環(huán)境與民族文化的不同，白族、漢族的龍在外形、神性、崇拜形式、與人的相關(guān)性上呈現(xiàn)出不同的特征。

白族自稱九隆之后，白族神話《九隆傳說》與漢族神話的《九隆傳說》中都有關(guān)于龍的文化。白族《九隆傳說》中九隆后裔共有十姓，分別為楊、段、董、洪、施、張、王、何、李、趙，這十姓是如今白族的十個大姓。白族龍文化與漢族龍文化都曾受到印度佛教的影響，印度龍文化對白族和漢族龍文化體系的完善起到了至關(guān)重要的作用。在唐朝，受印度佛教的影響，漢族神話故事在主體上出現(xiàn)較大的變化，新生了龍王和龍女的形象。白族龍文化是在本民族文化的影響下形成的，后受印度佛教與漢族佛教的影響，體現(xiàn)了白族多元、開放、兼容的文化特征。白族龍文化全面吸收了印度龍文化中的龍王形象。唐朝后期，白族的龍形象更趨近于漢族的龍形象，時至今日，白族的龍在外形上已與漢族的龍無異[1]。不僅如此，印度佛教的那伽（印度意為“蛇”，中國譯為龍）不僅可以以蛇的形態(tài)出現(xiàn)，也可以幻化為人形，以人的形象出現(xiàn)在人們的日常生活中，在白族龍的神話故事中也有許多與其相似的龍化人、人化龍的故事。

龍形象分析

白族與漢族是聯(lián)系十分密切的兩個民族，白族龍形象深受漢文化的影響。在唐宋時期，大規(guī)模的遷徙移民，加速了民族融合與民族文化的交流。但民族文化與自然地理環(huán)境的差異導(dǎo)致白族與漢族的龍形象還存在一定差異。

《山海經(jīng)·圖贊》曾提及，龍成精了就是馬，在《周禮·夏官》中有載，“馬八尺以上為龍”。東漢王充對龍的描述是馬頭蛇尾，此時的龍形象是馬和蛇的結(jié)合體?！稜栄乓怼分嘘P(guān)于畫蛇的方法中有提及“項似蛇”?！渡胶＝?jīng)·大荒經(jīng)》有載：“有神，人面蛇身而赤。是燭九陰，是謂燭龍。”[2]不僅如此，古人曾以蛟指大鱷形容馬，而蛟屬于龍類，可見漢族的龍形象是多種動物形象融合而成的。

夏朝時期龍的外形較為簡單，多為平面的龍頭畫像，商朝時期龍頭出現(xiàn)了明顯的角。西周時龍頭出現(xiàn)了更加豐富的造型，龍的形態(tài)也更加大氣舒展。秦漢時期龍的形象更加飄逸，龍眼怒目而視，龍爪蒼勁有力。隋朝時期龍角較之前有明顯的不同，龍角多有分叉。唐朝后期龍的形象趨于復(fù)雜，頭部長犄角，形似麒麟，披發(fā)至尾，外形似猛虎，整體形象更加飽滿。

大理《龍神話傳說》中有關(guān)于白族龍的描寫“其雙龍類似蜥蜴，短身，四足，長尾，造型十分原始古樸，頗具地方民族特色，有點(diǎn)類似蛇，但還是龍”[3]。白族人通常認(rèn)為龍為鄂頭、蛇身、魚尾的混合物。從白族人對于龍的不同稱謂中也可以看出白族龍形象十分豐富，白族龍有母豬龍、蝌蚪龍、小黃龍、大黑龍，故事《母雞龍?zhí)丁分械凝埵怯赡鸽u變的，故事《母豬龍》中的龍是母豬變的，而《九隆神話》中的龍是由沉木變的，可見白族的龍是形態(tài)各異的。

白族龍的色彩有黑、白、黃、綠、粉等，不同色彩的龍往往有不同的特性。在白族龍的傳說故事中，黑色的龍往往是惡龍，黃色與紅色的龍則多為善龍。白族先民們自稱為九隆之裔，白族龍的故事中有許多感生故事，故事《九隆神話》《小黃龍》中的龍都為龍母有感而生，龍母都為人類。其孕育過程是女子與龍或帶有龍性的物體接觸后有感而誕下龍?zhí)?。感生出的龍，往往在最初的形象是人類，后在成長過程中因為某些因素的刺激再幻化成龍。不僅在感生神話中龍的最初形象是人類，在其他故事中也有人類吞下龍珠而從人幻化成龍的，這是白族龍與漢族龍形象的一大差異。

龍的神性

漢族龍與白族龍都具有一個共同的神性——司雨。漢族龍一直以來便有分管雨水之職，唐朝時期這一神性得到了鞏固，此時的龍幾乎等同于雨水之神，這一點(diǎn)在《西游記》中可窺見一斑。《西游記》中龍王最主要的職能便是司理雨水。東漢許慎《說文解字》云：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》有載：“有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風(fēng)雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍?！笨梢姖h族的龍是十分強(qiáng)大且善變的，能控制天空的明暗與自己的大小，“秋分而潛淵”體現(xiàn)出龍好水的特點(diǎn)，“風(fēng)雨時竭”體現(xiàn)了龍行云布雨的功能，體現(xiàn)出龍司水的神性。

《吳志》中載：“龍非池中物，雨必飛去?！贝司洳粌H強(qiáng)調(diào)了漢族龍喜水的神性，又提到了龍善飛的神性。因為善飛，故而龍最初是作為其他神的坐騎出現(xiàn)的。有許多關(guān)于乘龍的神話故事，在這些神話故事中龍不是故事的中心，只是作為配角出現(xiàn)?！俄n非子·十過》中有載，蛟龍為黃帝駕車，這里龍作為車夫，只是一種普通的神獸。《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》曾載“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏”。古籍中對于燭龍的記述是先民們對于變幻莫測的自然環(huán)境的最初認(rèn)識。不僅如此，在中國古神話故事中，四季是由四條龍來掌管的，它們分別是燭龍、夔龍、相柳、應(yīng)龍，這四龍被稱為“四時之龍”，能看出漢族龍的神性是在不斷變化發(fā)展的。

白族龍司雨水這個神性源于白族的水神信仰。白族先民生活在洱海附近，生產(chǎn)生活依靠洱海，同時洱海又會給其帶來水災(zāi)。因此龍這個被賦予降雨意義的水神形象便出現(xiàn)在白族的民間故事中，人們祭拜龍、崇拜龍，為龍建廟祈求神龍可以保佑四時風(fēng)調(diào)雨順。在故事《小灰龍救旱》中，白族龍的這一神性便得到了很好的體現(xiàn)。故事中的小灰龍向龍母請求降雨的辦法，為大理壩子求得了降雨，使大理壩子的人們恢復(fù)了正常的生產(chǎn)生活。

地方保護(hù)神是白族龍的又一個神性，相傳早年間洱海住著一條母豬龍，它在洱海里興風(fēng)作浪，攪得海水翻騰，民不聊生。善良的黃龍不忍百姓受此苦難便到洱海與母豬龍決斗，經(jīng)過不懈努力，終于將母豬龍趕出了洱海，大理壩子終獲寧靜。類似的故事還有很多，在這類故事中，白族龍往往以地方保護(hù)神的身份出現(xiàn)，白族人因為龍的保護(hù)才得以安居樂業(yè)。

龍崇拜

漢族與白族皆是崇龍民族，但對于龍的崇拜方式不同，白族、漢族的龍崇拜最明顯的差異是白族具有獨(dú)特的宗教崇拜形式——本主崇拜。

漢族是在多民族交流交融的基礎(chǔ)上形成的民族，漢族文化中包含了許多古時的民族文化。漢族的龍文化也是在汲取多民族龍文化的基礎(chǔ)上形成的。龍的形象最早可以追溯到八千多年前的新石器時代。漢族以龍作為圖騰，伏羲與女媧的人面蛇身便是龍崇拜的雛形，漢族最初的人文祖先黃帝也與龍有著深厚的淵源，黃帝能駕馭應(yīng)龍攻打蚩尤?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曾載，禹的父親為了治水盜取了天上的土壤，天帝得知后將他殺死于暗無天日的羽之野，后燭龍銜來蠟燭，才帶來了一絲光亮。大禹治水時獲得了應(yīng)龍的幫助，也正是因為有了應(yīng)龍的幫助才奠定了夏朝建立的基礎(chǔ)。在這些故事中，龍都是十分強(qiáng)大的存在，龍的形象都是正面且積極的，于是人們愈來愈崇拜龍，漢族龍也從最早的普通神獸，漸漸演變?yōu)樗居曛?，并被賦予政治意義，逐漸演變?yōu)榛蕶?quán)的象征，漢族龍崇拜是在龍形象的不斷演變中逐漸形成的。

白族的水神信仰主要以龍崇拜為主，在洱海流域最為普遍。根據(jù)龍的形態(tài)、能力以及與人類的關(guān)系可將其分為龍、神龍、龍王三類[4]。白族的本主崇拜是祖先崇拜的產(chǎn)物，是一種獨(dú)特的宗教信仰。白族的本主崇拜起源于原始巫教，本主崇拜的本主神具有十分強(qiáng)大的法力，往往是地方保護(hù)神[5]。龍本主崇拜是白族本主崇拜的重要一環(huán)，白族的龍本主有九龍圣母、張龍佑那、洱海龍王、段赤誠、白難陀龍王、小黃龍等38位[6]。從龍本主的數(shù)量之多可見龍本主崇拜在白族本主崇拜中的重要地位。白族龍王最基本的神職為司雨水，這一神性與白族農(nóng)耕民族的性質(zhì)有關(guān)。在農(nóng)耕社會，水源是重要的生產(chǎn)生活要素，白族地區(qū)湖泊河流較多，水旱災(zāi)害頻發(fā)，因此白族人們將龍奉為本主神年年祭拜，期望能夠求得龍王的護(hù)佑，保護(hù)大理壩子風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。

龍與人的關(guān)系

漢族龍往往以動物的形態(tài)出現(xiàn)，是一種動物神崇拜。如前文所述，其形似馬、似蛇、似大鱷，并沒有以人的形象出現(xiàn)，既不能通曉人類的語言，也不具有人類的感知力，是尚未人格化的神明[7]。在秦漢時期，龍逐漸演變?yōu)榛蕶?quán)的象征，龍的形象逐漸被賦予了天子權(quán)威。在封建帝王制時期，帝王是一個國家權(quán)力的掌控者，是至高無上的象征。與之相關(guān)的龍形象理所當(dāng)然是神明一般的存在，于是許多故事中龍不會被普通凡人打敗，唯有具有強(qiáng)大力量的天選之子才能戰(zhàn)勝龍，打敗龍。這也是皇權(quán)下龍與人關(guān)系的改變，唯有帝王九五至尊，才能與龍的形象相匹配，唯有力量不凡的人才能打敗龍。

白族先民認(rèn)為自己與龍有血緣關(guān)系，龍是白族的祖先[8]。白族故事《九隆傳說》曾載，南詔國的始祖為第九龍子。隨著龍神話傳說的大量涌現(xiàn)，佛教和漢文化的傳入，以及南詔和大理國統(tǒng)治階級的提倡，白族先民對龍的崇拜逐漸演變?yōu)楸局鞒绨?，許多龍都被尊奉為本主。這時的龍不但被神化，而且也被人格化了，許多龍本主的塑像為人面龍身，或直接為人的形象。南詔大理國時期關(guān)于龍的故事中，往往是善龍戰(zhàn)勝惡龍，是龍與龍的對抗，人的力量十分微弱。隨著人們自我意識的覺醒和社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，白族龍與人的關(guān)系在不斷變化，從最初的龍主宰人，人、龍力量懸殊，到后來的人能控制龍，人能戰(zhàn)勝惡龍，人龍力量差距逐漸縮小。從故事《幺龍王》《白龍?zhí)丁分锌梢钥闯鋈说牧α吭絹碓綇?qiáng)大，人們獲得了控制大自然的能力，通過努力，人能夠征服自然，由“龍支配人”發(fā)展到了“人幻想支配龍”。不僅如此，白族民間關(guān)于龍的故事中還有許多人與龍和諧共生的故事，如故事《浪穹龍王》《青龍?zhí)丁范际侵v述人和龍和諧相處的故事，這類故事的不斷涌現(xiàn)也表達(dá)了人們希望與自然友好共生的美好愿望。

儀式活動

農(nóng)歷二月初二是漢族傳統(tǒng)的節(jié)日，俗語有云，“二月二，龍?zhí)ь^，妖魔鬼怪犯了愁”。端午節(jié)也是富有龍文化內(nèi)涵的漢族傳統(tǒng)節(jié)日，賽龍舟是端午節(jié)的一大活動。因龍喜水，常依水而居，可潛至深淵而毫發(fā)無傷，于是人們認(rèn)為將舟做成龍的模樣，首部雕刻龍頭，尾部做以龍尾，舟身畫上龍鱗，形似蛟龍，便可在水中安穩(wěn)而行。漢族人試圖通過賽龍舟來喚醒龍神，求得龍神的庇佑，保佑來年風(fēng)調(diào)雨順，闔家幸福。

舞龍燈，是漢族常見的儀式，以福建漢族舞龍為例。人們自制龍形骨架，再以彩色布匹包裹龍骨，制成假龍，在每節(jié)龍骨架的連接處嵌以長木棍供人們手持。要想使龍舞動起來，需每人手持龍骨下的長棍，并規(guī)律擺動，遠(yuǎn)看形似大龍在空中騰飛，場面十分壯觀。人們舞著大龍走街串巷，如果有人家期望得到龍的護(hù)佑，便會提前到舞龍隊進(jìn)行登記，邀請龍燈舞隊至家門口圖個好彩頭。

現(xiàn)今大理白族地區(qū)仍有許多與龍有關(guān)的重大節(jié)日，如栽秧會、耍海會（撈尸會）、繞三靈等，人們在這些節(jié)日中祭龍王、賽龍舟、舞龍等。這些活動中都含有龍文化元素。此外，白族人民每年春節(jié)和元宵節(jié)時，為了增添節(jié)日的喜慶氣氛，都要舉行一次“百龍會”。彼時，附近村寨的耍龍隊都紛紛趕來參加，依次排成長列，穿過黑龍橋，在西洱河兩岸和龍尾關(guān)前大耍特耍，大舞特舞。此外，每年三月街盛會，各村寨過本主節(jié)都有耍龍儀式，三月街盛會上會舉行耍龍大獎賽，屆時金龍、紅龍、黃龍、青龍、白龍、黑龍等各色龍在街頭齊現(xiàn)。白族人民耍龍的招式和花樣也很多，在大理市、洱沉縣、云龍縣一帶，就常?！褒埳县病薄褒埌菽辍薄褒埓┗ā薄褒埍殹薄褒垶⑺薄褒堷P呈祥”“龍翔獅舞”等。在鶴慶縣、劍川縣一帶，一條龍獨(dú)舞稱“一統(tǒng)天下”，兩條龍同舞稱“二龍戲珠”，三條龍齊舞稱“三龍結(jié)義”，四條龍共舞稱“四龍飛天”，五條龍混舞稱“五龍鬧?！薄u漸地，耍龍不僅成了一種傳統(tǒng)藝術(shù)形式，更發(fā)展成為一種群眾性的文化活動，用來寄托和表達(dá)白族人民對生活的美好期望和祝愿。白族人民通過這些儀式將美好的期望寄托在龍王身上。

在龍文化體系中，白族的龍文化不如漢族完備，但卻獨(dú)具民族特色與地域特點(diǎn)。龍文化是一種特殊的文化現(xiàn)象，在漢、白兩族的歷史中，龍文化始終貫穿文化發(fā)展的整個過程，龍文化體現(xiàn)在白族與漢族人們的日常生活中。在白族人民的服飾上常見龍的圖案，在白族建筑中龍的造型也十分常見。漢族的宮殿與廟宇中往往會雕龍畫鳳，十分富麗堂皇。在龍文化的影響下，白族、漢族人民的民族認(rèn)同感和民族凝聚力得以提升。

注釋

[1]鄭筱筠.佛教對漢族 白族龍文化之影響及比較[J].博覽群書，2001（06）：9-12.

[2]云普星.漢族與毛南族龍文化對比探究[J].柳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2019，19（01）：90-94.

[3]大理市文化局.龍神話傳說[M].昆明：云南人民出版社，1985.

[4]楊躍雄，楊德愛.龍王的嬗變[M].北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2020.

[5]黃巧燕.大理白族與龍文化[J].濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2019，32（05）：4-6.

[6]楊恒燦.白族本主[M].昆明：云南科技出版社，2010.

[7]閻云翔.納西族漢族龍故事的比較研究[J].國外文學(xué)，1986（03）：122-140.

[8]李纘緒.白族文化[M].長春：吉林教育出版社，1991.

（作者單位：大理大學(xué)文學(xué)院）