唯君子為能知樂：《樂記》的樂教傳統(tǒng)及其當(dāng)代性

楊柳新

我們今天選講《禮記》中的《樂記》篇，用的是王夫之的《禮記章句》注解本。為了忠實于原典，我們需要細(xì)致閱讀《樂記》原文和王船山的注釋。這種閱讀體驗對大家來說會有些特別，因為這意味著要進(jìn)入一種“經(jīng)學(xué)”的傳統(tǒng)。

現(xiàn)代學(xué)術(shù)或多或少都強(qiáng)調(diào)要有一個理性化、客觀性或者科學(xué)性的視角。這個視角不可避免地會把人類所事所思中內(nèi)蘊的德義給過濾掉；它認(rèn)為德義對科學(xué)來講是某種必須清除掉的“雜質(zhì)”，或者說認(rèn)為含有德義的觀念和思想在科學(xué)上是不純粹的。須知中國傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)恰好反其道而行之：經(jīng)學(xué)首要的目的正在于傳達(dá)德義，在于“文以載道”，也就是以“文”來傳承和弘揚倫理和道德上的價值。當(dāng)然，這里的“文”作為“人文”，不僅僅是見諸語言文字的，還包括人類“經(jīng)天緯地”的一切創(chuàng)制。經(jīng)學(xué)并不是只有德義而已，而是首重德義，它其實也觀照到德義之外的其他豐富內(nèi)容及其意義。經(jīng)學(xué)對事物的科學(xué)性和客觀性也并非沒有要求，這突出地表現(xiàn)在中華文明重視“史”的傳統(tǒng)之中。中華民族是最具有歷史自覺和歷史經(jīng)驗的民族；中華文明是最擅長記載歷史和擁有最可靠最悠久的歷史記錄的文明。經(jīng)學(xué)并沒有把德義與科學(xué)性客觀性割裂開來，和對立起來。如果說今天的現(xiàn)代學(xué)術(shù)過分地求“真”的話，以至于它似乎“真”到了容不下“美”和“善”的地步！而經(jīng)學(xué)是以“善”為宗綱的“真善美”的統(tǒng)一。我們今天無論是讀全部中華文化核心經(jīng)典，還是讀《樂記》這個篇章，一定要具有經(jīng)學(xué)的眼光，要帶著經(jīng)學(xué)的趣味去讀。這樣的話，就可以跟所謂現(xiàn)代哲學(xué)、現(xiàn)代美學(xué)，以及現(xiàn)代藝術(shù)史之類的眼光和趣味區(qū)別開來。

一

王船山先生在為《樂記》所做的序言中說：“樂之為教，先王以為教國子之本業(yè)，學(xué)者自十三以上莫不習(xí)焉。蓋以移易性情而鼓舞以遷于善者，其效最捷，而馴至大成，亦不能舍是而別有化成之妙也。推而用之，則燕饗、祭祀、飲射、軍旅、人神、文武，咸受治焉，是其為用亦大矣。周之衰也。鄭、衛(wèi)之音始作，以亂雅樂。沿及暴秦，焚棄先王之典章，樂文淪替，習(xí)傳浸失。漢興，雅、鄭互登，莫能飭定，而六代之遺傳，僅讬于學(xué)士大夫之論說?！?/p>

這段話揭示了古圣先王樂教傳統(tǒng)歷史演變的大體脈絡(luò)。“樂之為教，先王以為教國子之本業(yè)”。“國子”指的是王、卿大夫、諸侯等貴族的子弟?！皩W(xué)者自十三以上莫不習(xí)焉”，從少年開始，古代貴族子弟就要學(xué)樂德、樂語、樂舞等和“樂”相關(guān)的道理和藝能。

我們看到“樂”這個字，或多或少會帶著今天的“音樂”概念去理解它。要知道這個“音樂”的概念太狹隘了，在《樂記》里所談的“樂”不只是我們今天所說的狹義的音樂，實際上它還包括“詩”和“禮”（含儀和舞），是一個更廣義的，寓“詩”“禮”于“樂”的概念。在中華文明傳統(tǒng)中，詩、禮、樂是一個三維一體的整體，是整個禮樂教化制度在“藝”能上的體現(xiàn)?？追蜃诱f：“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）在孔子看來，詩、禮、樂三者的文化功能，在人的德行養(yǎng)成中是相輔相成的。在這三者中，樂的特點是“蓋以移易性情而鼓舞以遷于善者，其效最捷，而馴至大成，亦不能舍是而別有化成之妙也”。人的性情受樂的影響最為敏感，故而說樂移易性情其效最捷。而德行大體的養(yǎng)成，是以具備樂的“和諧”精神為美的。

“推而用之，則燕饗、祭祀、飲射、軍旅、人神、文武，咸受治焉”。這是說在整個吉、兇、軍、賓、嘉五禮體系中，都有樂的參與。以詩禮樂養(yǎng)成德行，本來是先王的傳統(tǒng)。在周代之前，這個樂的傳統(tǒng)，或者說詩禮樂一體的傳統(tǒng)，為國之大事，既是教化之大事，也是政治之大事。這個傳統(tǒng)是很悠久的，可以追溯到堯、舜、禹的時代。延續(xù)到周代，這個傳統(tǒng)就達(dá)到了某種集大成乃至鼎盛的狀態(tài)。而到了周代的末期，“禮壞樂崩”，這個樂的傳統(tǒng)也就衰敗了。“周之衰也。鄭、衛(wèi)之音始作，以亂雅樂。”于是，各種靡靡之音泛濫。更往后，到秦朝的時候，“焚棄先王之典章，樂文淪替，習(xí)傳浸失”。樂的敗壞就更厲害了。而漢朝興起之后，“雅、鄭互登，莫能飭定”。漢朝興起，當(dāng)然要制禮作樂。那個時候，前代的雅樂或許還能夠找到一些，然而雅樂已然不純，因為鄭、衛(wèi)之音實際上也摻雜進(jìn)來。所以，漢初的這個“樂”事實上是比較雜亂的?！岸z傳，僅讬于學(xué)士大夫之論說?！睆膱?、舜、禹一直到夏、商、周這六代，這整個樂的傳統(tǒng)的制度及其精義，到漢代的時候，只在學(xué)士大夫的論說之中還有一些留存。

船山的這段話很值得重視。他告訴我們《樂記》篇的珍貴性，因為它是包含六代樂教精義的僅存的文本。我們知道，儒學(xué)有“六經(jīng)”，即《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》。一般說來，人們認(rèn)為《樂經(jīng)》是失傳了的。但是，在一定意義上講，我們可以將《禮記》中的這篇《樂記》，視為《樂經(jīng)》的文本。

然而，船山也提醒我們《樂記》這個文本傳說駁雜，尤其要注意荀子有悖圣人之旨的觀點混雜其中，我們要辯證地看待。

此外，我們知道，中華傳統(tǒng)有“華夷之辨”?！把培崱迸c“華夷”是相關(guān)的，其實質(zhì)都是關(guān)乎文明與野蠻的區(qū)別?！班嵭l(wèi)之音”實際上是被“中國”視為“夷狄”的，因為它們用靡靡之音來擾亂雅樂。船山認(rèn)為，在宋代以后，又有胡人部落的音樂對原有中華音樂和樂教的浸染與顛覆。

二

《樂記》開篇說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干、戚、羽、旄，謂之樂?！保ā稑酚洝罚?/p>

這個部分講了聲、音、樂三個概念。船山對聲、音、樂有精細(xì)的分疏：聲，“心有合離攻取，因事物之同異從違而喜怒哀樂征見于聲響，凡口之所言，氣之所吹，手之所考擊之節(jié)，皆其自然之發(fā)也”。音，“宮、商、角、徵、羽之相應(yīng)合者也。”樂，“聲動而形隨，形動而所執(zhí)之器畢肖其容，聲容合而樂備矣。”簡而言之，聲出于自然動發(fā)；合乎律呂而為音；組織綴合眾音，有時伴以詩、舞而成樂。

“凡音之起，由人心生也?！边@句話倒沒有大的問題。船山特別指出，這一段原文中有一個根本性的錯誤，出現(xiàn)在第二句：“人心之動，物使之然也。”船山認(rèn)為，圣人并沒有把人心看作是寂然不動的，人心本有一股活潑的生機(jī)。它是活潑潑地在那里，并沒有寂然不動。那么它什么時候表現(xiàn)出它的動？它怎樣顯現(xiàn)出它的這個似靜而動的生動性和活潑性？它是與物相應(yīng)、感而遂通的。當(dāng)與物感通之際，人心中的這個內(nèi)蘊之“動”就非常明白地彰顯出來。如果沒有事物與人心相感通的話，人心的動之“幾”就處于一種隱微的、潛伏的狀態(tài)，屬于情的喜怒哀樂就不會顯現(xiàn)出來。但是這個喜怒哀樂之情，是蘊含在人的心性里面的，它天機(jī)固有，因物隨時而感通。只要與物相應(yīng)，“情為性緒”，它就會顯現(xiàn)；不相應(yīng)的時候，它作為固有的活潑生機(jī)也不會完全沉寂。所以，心之本體并不是寂然不動的。心之本體一直是活躍的。從這個意義上講，“人心之動，物使之然”，自然就錯了。就像馬克思主義哲學(xué)強(qiáng)調(diào)的內(nèi)因和外因一樣，物使心動，畢竟只是一個外因，外物并不能夠完全使人心動，因為人心本來就沒有寂然不動，而是內(nèi)蘊活潑的生機(jī)，或動之“幾”。而佛、老兩家往往都以寂然不動為心之本體，所以它們也是錯的。

“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也?！保ā稑酚洝罚?/p>

這一段說樂是由音而來的，“其本在人心之感于物”。人的喜怒哀樂敬愛之情，表現(xiàn)于樂之音聲，各有其微妙的差異。這里強(qiáng)調(diào)樂的根本，出于人心感物而動，還是接著前面“人心之動，物使之然也”說的。船山說：“感于物”，謂喜怒哀樂愛敬之心皆因物而起。關(guān)于“六者非性也，感于物而后動”，船山指出：“記者之意，以寂然不動者為性。六者，情也，則直斥為‘非性矣?！贝浇又f：“喜怒哀樂之發(fā)，情也。情者，性之緒也。以喜怒哀樂為性，固不可矣，而直斥之為非性，則情與性判然為二，將必矯情而后能復(fù)性，而道為逆情之物以強(qiáng)天下，而非其固欲者矣。若夫愛敬之感發(fā)，則仁義之實顯諸情而不昧者，乃以為非性，是與告子‘杞柳杯棬之義同，而釋氏所謂‘本來無一物，‘緣起無生者正謂此矣?！?/p>

人道乃依性情之本然而立，心統(tǒng)性情，情為性緒。心性中本有仁義禮智之性德?！睹献印窂娜诵膬?nèi)含惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，見人實有仁義禮智之性。而《中庸》以“誠”言“天命之性”與“天之道”。朱熹注“天命之謂性”，曰：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂‘性也?！鼻《ろ?；五常，即仁義禮智信。健順五常乃人性中實有天賦之德。《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。”朱熹注曰：“‘喜怒哀樂，情也；其‘未發(fā)，則性也?！贝皆唬骸啊窗l(fā)奚以遂謂之性？君子所性，仁義禮智根于心，未發(fā)者喜怒哀樂耳?！笨梢?，情為性緒，性情本不隔，不可說喜怒哀樂之情即為性，亦不可說情非性。人道無非順人性情之自然而立，故《中庸》曰“率性之謂道”。因此，船山指出，言“六者非性”，則將情與性判然為二，必導(dǎo)致矯情而復(fù)性，道為逆情之物而強(qiáng)天下，而非本人性之自然以為道。

盡管在辨析性情與音聲的關(guān)系問題上，毫厘不讓，但是，船山先生也充分肯定了《樂記》這個段落的精彩之筆。他說：“此章言先王制樂之意，推之禮與刑政而皆協(xié)于一，其論韙矣！”船山對細(xì)微之處，分辨之謹(jǐn)嚴(yán)，真是令人欽服。他轉(zhuǎn)而指出：“至云‘先王慎所以感之者，而禮樂刑政以起，則又與荀子之言相似。蓋作此記者，徒知樂之為用，以正人心于已邪，而不知樂之為體，本人心之正而無邪者利導(dǎo)而節(jié)宣之，則亦循末而昧其本矣。”若人心已入邪僻之徑，再用樂去校正它，則強(qiáng)調(diào)的只是樂之用，“而不知樂之為體，本人心之正而無邪者利導(dǎo)而節(jié)宣之”。那么，樂之體是什么呢？就是人心之正而無邪的那個本然天性。這個天性自然發(fā)出來的音聲，有所節(jié)宣就是樂。

三

“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！保ā稑酚洝罚?/p>

船山說：“音由人心而生，而逮其聲之已出，則入耳警心，而心還因以生，邪者益邪，正者益正，而治亂分矣?！庇终f“‘聲，質(zhì)也?！?，文也。文因質(zhì)生，而文還立質(zhì)也。安樂之感，情平而事得其序，政益和矣。怨怒之感，情激而上下相戾，政益乖矣。哀思之感，情疲而偷，民益困矣。音由世之治亂而異，而還感人心，復(fù)生治亂。”

這里的音和聲，實際上都是樂的代稱。“情動于中，形于聲，聲成文，謂之音”。船山把聲和音解釋成質(zhì)和文的關(guān)系，但聲和音實際上是不可以截然分開的，因為音本來是由聲構(gòu)成的。當(dāng)然，音已經(jīng)具有了對聲的文飾，樂由音所構(gòu)成，音也可以指代樂。文中所謂“亂世之音”“亡國之音”，就是指亂世之樂、亡國之樂。

聲音與人心之間存在相互生發(fā)的關(guān)系?！耙粲扇诵亩?。聲音之所以產(chǎn)生出來，實際上有內(nèi)在的性情上的根據(jù)，再加之與物感通，人就會情不自禁地發(fā)出聲音?！岸渎曋殉?，則入耳警心，而心還因以生。”聲音一旦發(fā)出來之后，人心是會受到這個聲音影響的，就會發(fā)生相互影響。聲音或出于邪僻之性情，或出于中正之性情，那么，它們對人心的影響就會使“邪者益邪，正者益正”，從而形成政治與民風(fēng)之治亂的差別。這就是所謂“聲音之道與政通”。

音樂是人的性情的外顯，又是政治的象征。同時，音樂也能影響性情和政治。音樂在兩個層面與人相互影響：一是在個體的人心性情層面，一是在共同體的政治倫理層面。這兩個層面是相互貫通的。

“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢；如此，則國之滅亡無日矣。鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也?！保ā稑酚洝罚?/p>

從傳統(tǒng)政治與樂的關(guān)聯(lián)上講，宮商角徵羽對應(yīng)地象征著君臣民事物。這看起來有些玄妙，其實，進(jìn)一步往內(nèi)看，就能發(fā)現(xiàn)音樂與人的心性相互關(guān)聯(lián)的這一層。文中對亂世之音、亡國之音的描述，強(qiáng)調(diào)的是五音之亂與國之衰亡及人心性情的敗壞之間的關(guān)系。我們可以說前面這幾章，講的特別重要的一個道理，就是音樂與人的性情和國家興衰治亂之間的關(guān)系。

當(dāng)下一般人對音樂的看法，往往以為音樂無非是一個好玩的東西，似乎此外就沒有什么特別的意義。這種看法，如果與中華傳統(tǒng)的觀點相對照的話，我們就會發(fā)現(xiàn)，古圣先賢對音樂的理解跟今天人們的一般看法太不一樣了。在古圣先賢看來，并不是什么音聲都可以稱之為真正的樂的，不是什么曲調(diào)都可以隨便演唱或演奏的。因為“聲音之道”關(guān)乎國家的治亂興亡，關(guān)乎人性情的正邪，這在中華傳統(tǒng)看來是非常嚴(yán)肅的問題，一個可謂“性命攸關(guān)”的大問題！

“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也?！保ā稑酚洝罚?/p>

船山大體同意“凡音者，生于人心者也”。他說：“音由人心之喜怒哀樂而生，則即情以體之而貞淫見矣?！鼻拔恼f，“凡音者，生人心者也”。這里又說，“凡音者，生于人心者也”。這兩說各有自己的角度，都能成立?！耙羯诵摹敝v的是音發(fā)出來之后對人心的影響，而音本來就是由人心生的。這兩說合起來，就完整地表達(dá)了音與人心之間彼此相生的相互影響。對聲音“即情以體之而貞淫見矣”，即是說聲音能夠反映人心的正邪。“貞淫”就是人心之正邪。心統(tǒng)性情，于是，人心的正邪，就是指性情的正邪。

關(guān)于“樂通倫理”，船山說：“‘倫，各為類也?！?，相生之條理也。樂之成也雖極乎變，而皆由倫理通之，則循其倫理以察之，而樂之得失彰矣?！标P(guān)于《樂記》原文論禽獸、眾庶與君子在聲音之道上的根本區(qū)別，船山有如下辨析：“呼則前，叱則卻，禽獸之知聲也。一激一揚，一唱一和，歌謠之中，五音存焉，眾庶之知音也。合其倫理，審其通變，以征其心政，唯君子能之?！?/p>

君子所知之樂，在古代謂之德音雅樂。德音雅樂用于治理人的性情，以導(dǎo)正道德，淳化風(fēng)俗，扶持天下國家政治氣象達(dá)于中和清朗之境。

“是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，〔將〕以教民平好惡而反人道之正也?！保ā稑酚洝罚?/p>

玄酒太羹，清水腥牲之供而已，非味之極致；朱弦疏越之瑟，一倡三嘆，清微淡遠(yuǎn)似不足聽，非音之極致。很難想象，這些就是用于最隆重禮儀之樂，也就是四時常祭和大饗之禮所用的雅樂。那么，先王制禮作樂，為什么不取致味極音，而要對‘口腹耳目之欲有所節(jié)制和調(diào)適，有所遺味和遺音呢？因為，禮樂的根本目的在于化民成俗，即“教民平好惡而反人道之正”。船山認(rèn)為：“‘口腹耳目之欲，或順或逆，流激而成不正之好惡”，唯有“以和平?jīng)_淡養(yǎng)之，則好惡各安其節(jié)，而人所以異于禽獸者反其天則矣?！边@跟今天人們通常的音樂觀念有多大的反差？通常的觀念或以為隆重盛大的音樂，應(yīng)該是那種震耳欲聾，讓人手之舞之足之蹈之，乃至如醉如癡的音聲狂歡。而傳統(tǒng)的觀念則認(rèn)為這種東西與禮樂教化的精神背道而馳，根本不能登大雅之堂。

四

《樂記》“樂與政通”的樂教觀具有跨越時空的恒久意義。大家可以看看，今天人們通常稱之為音樂的是什么？對它們的性質(zhì)予以掂量，并且想一想，從當(dāng)代樂教的角度來講，我們有哪些事情可以做？

今天人們所謂的音樂，大都只是“聲”“音”這兩個層面的東西，真正達(dá)到“樂”的層面的不多?！拔ň訛槟苤獦贰保∪藗?nèi)魶]有君子的眼界，就不知道什么樣的音樂稱得上是真正的“樂”。很多時候人們都只是在擺弄各種各樣的“聲”“音”，而這些“聲”“音”，又大多是些雜亂的曲調(diào)，甚至是些靡靡之音。于是，不知不覺地，隨著這些“聲”“音”的泛濫和浸染，人們的心性和價值導(dǎo)向就發(fā)生了偏斜。

《禮記·禮運》載：“孔子曰：夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”又曰：“故唯圣人為知禮之不可已也。故壞國、喪家、亡人，必先去其禮?！倍Y樂是一體的。禮樂是國家社稷的根本，關(guān)乎世道與國運的興衰存亡。因此，從敵國的威脅和陰謀角度講，要敗亡對方的國家，必然首先破壞其禮樂的根基。用什么來“去其禮”呢？實際上，就是用“靡靡之音”和傷風(fēng)敗俗的“非禮之禮”來破壞雅正的禮樂。在當(dāng)今開放的環(huán)境下，就音樂領(lǐng)域而言，各種各樣涌進(jìn)我國來的所謂音樂，魚龍混雜，精粗不一，很難說其中沒有“偷渡”進(jìn)來許多“亂世之音”和“亡國之音”；而國內(nèi)各種各樣的流行音樂作品，也是“雅鄭互登”，其中有許多不正是現(xiàn)代的“鄭衛(wèi)之音”和“桑間濮上之音”嗎？諸位仔細(xì)地從“君子知樂”這個角度去觀察一下，就知道樂教的局面著實令人擔(dān)憂。比方說，小孩子該唱什么歌曲？如今有多少為少年兒童創(chuàng)作的好歌？我們經(jīng)常發(fā)現(xiàn)，幼兒園小孩子唱的竟然是成年人酒吧里的歌曲。可見當(dāng)下樂教受到侵襲與樂教“衰敗”的情形，已經(jīng)非常危急。

音樂關(guān)聯(lián)著意識形態(tài)安全和文化安全，也涉及德育和美育的藝術(shù)載體問題。要從德育和美育的角度把握樂教的價值準(zhǔn)則，得有一大批具備深厚文化素養(yǎng)的教育工作者。不是說一般意義上的音樂家，就能夠勝任這個工作的。因為有的音樂家，他們的專長恐怕是某種技術(shù)層面的東西，而對于音樂德義的把握，即對于音樂關(guān)乎人的性情，關(guān)乎國家政治，關(guān)乎倫理道德的這個道理，他們并不一定有正確而深透的理解。舉個例子來說，現(xiàn)在有一些專業(yè)機(jī)構(gòu)的“專家”，他們在社會上推廣所謂“美育”。與其說他們是在做美育，不如說是在做與“美”這個概念相關(guān)的生意。一方面資本從中獲利，另一方面資本借此來引導(dǎo)價值觀和社會風(fēng)尚。音樂方面的情形也是如此。有同學(xué)提到，現(xiàn)在的有些流行音樂，很多都是由商業(yè)公司制作的。公司推出歌手，而在制作這些歌曲的時候，他們會有專門的團(tuán)隊，去對人們的趣味進(jìn)行考察。其歌詞的內(nèi)容大都沒有任何精神營養(yǎng)，甚至帶有許多“黑暗”的東西，但是它的旋律，讓人容易記住，它的詞句讓人朗朗上口，人們就可能在短時間內(nèi)接受它。這樣的歌曲，往往是流傳比較快，并且能夠風(fēng)靡一時的。的確，如今引導(dǎo)音樂潮流的力量，很多都來自商業(yè)性和技術(shù)性的層面，當(dāng)然也不乏處心積慮地攻擊和破壞主流意識形態(tài)和主流價值觀的各種勢力在背后興風(fēng)作浪。所以，在當(dāng)今時代，要理解音樂的文化功能，要把握好樂教的正確方向，還需要回歸我們中華傳統(tǒng)樂教的源頭，要對世道人心與聲音之道的關(guān)系有透徹的領(lǐng)悟。

身處現(xiàn)在這個樂教面臨嚴(yán)重危機(jī)和挑戰(zhàn)的環(huán)境中，我們當(dāng)如何來實施系統(tǒng)的樂教呢？從治本的意義上講，我們今天有一個提法是很有道理的，叫作“大中小幼思想政治教育一體化”。如果說，在我們的教育中，從小就給孩子們雅正之樂的教養(yǎng)，尤其是從幼兒園開始，甚至從胎教開始，一直到大學(xué)，就可以找到一條從根本上解決問題的道路。其實，在我們中華文明的傳統(tǒng)中，最早的教育應(yīng)該是胎教。中華傳統(tǒng)認(rèn)為，孩子在母腹中的時候就已經(jīng)可以聽音樂了，這個時候給胎兒聽的音樂就應(yīng)該是雅正之樂。我國古圣先賢確實在胎教上有極其慎重的考慮?！洞蟠鞫Y記·保傅》中記載：“古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太史持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右。比及三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師缊瑟而稱不習(xí)。所求滋味者非正味，則太宰倚斗而言曰，‘不敢以待王太子?！比绻覀冏銐蛑匾晿方虇栴}，并且從最初的源頭處，甚至從胎教階段就開始給孩子們以正樂雅樂的教導(dǎo)，然后，一以貫之地精心呵護(hù)培養(yǎng)，從幼兒園小學(xué)中學(xué)直到大學(xué)畢業(yè)。我們相信，我國的青少年們當(dāng)可以養(yǎng)成淳樸高雅的人文情趣、中和正大的精神氣質(zhì)，從而能成為擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人。

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