楊 洋,王崇恩
(1.山西省古建筑與彩塑壁畫保護(hù)研究院,山西 太原 030012; 2.太原理工大學(xué)建筑學(xué)院,山西 太原 030024)
平遙古城因其保存完整的古城以及極具特色的古建筑享譽(yù)海內(nèi)外。同時,古城孕育千年的精神信仰亦未曾遠(yuǎn)離。歲月易逝,信仰不移,護(hù)佑著千年古城歷久彌新,承載著一城人民繁衍生息的美好期許。古城核心信仰載體之一,包含平遙城隍廟。平遙城隍廟創(chuàng)建已久,歷史上屢次失火后又重修,反映了地方民間信仰的專一與延續(xù)。據(jù)記載,清咸豐九年(1859年)間,平遙城隍廟再次遭遇火焚,院內(nèi)建筑十不存一,同治三年(1864年)縣令王佩鈺設(shè)局募化再次重修,故現(xiàn)存城隍廟為清代風(fēng)格。當(dāng)前廟區(qū)由城隍廟、財神廟、灶君廟以及真武樓等組成,規(guī)模宏大,秩序井然,禮制意味頗濃,道家祠廟的典型風(fēng)格蘊然其中。
五行中,東方為木,南方屬火,西方為金,北方屬水[1],建筑的坐北朝南原則,是祖先對自然現(xiàn)象的正確認(rèn)識,寄予了順應(yīng)天道,得山川之靈氣,受日月之光華,頤養(yǎng)身體,人杰地靈的強(qiáng)烈愿望,平遙城隍廟同樣不例外。平遙城隍廟坐北朝南,前后共六進(jìn)院落,以四合院為基本單元進(jìn)行縱向排列(見圖1),這種布局方式,既有利于宗教神祇的等級地位與建筑空間布置的柔性結(jié)合,又可以通過院落的組合,逐步引導(dǎo)營造出利于善男信女情感迸發(fā)的宗教場所氛圍。歷史上,為了凸顯規(guī)模壯麗,亦或為了宣揚君權(quán)神授,再者體現(xiàn)宗教的無邊法力,作為物質(zhì)載體的城市、宮殿、壇廟、佛寺乃至皇家陵墓等無一不是采用這種方式,古代匠人對這一手法熟稔于心[2]。
作為院落軸線的起點,三間四柱木構(gòu)牌樓臨街而立,在抱鼓石扶持下,柱頭頂端與寬厚檐枋縱向交接,共同承托節(jié)節(jié)上升之斗栱,主樓斗栱十一踩,次樓九踩,上覆歇山屋頂。牌樓兩邊砌筑有八字墻,圍合成引導(dǎo)空間。八字墻兩邊,有“天知”“地鑒”兩座磚券街門(見圖2)。
山門殿面闊五間,進(jìn)深五檁六椽,硬山頂,以縱向中柱隔墻劃分寺院內(nèi)外空間。山門殿東西兩側(cè),各為游廊十三間,廊內(nèi)均無分隔,舊時為廟會商販之?dāng)傸c。一進(jìn)院落以戲樓及兩側(cè)鐘鼓樓收束結(jié)尾。戲樓底層辟出門洞,作為溝通一二進(jìn)院落的通道,門額懸傅山手書的“敢入”二字,畫龍點睛。檐下斗栱五踩重昂,上覆重檐歇山頂(見圖3)。兩側(cè)二層的鐘鼓樓與戲樓之間以通道相連接,晨鐘暮鼓,寧謐自不言喻。
進(jìn)入二進(jìn)院落,正中面闊五間的獻(xiàn)殿即映入眼簾,獻(xiàn)殿者,為祭祀時擺放供品提供了較大的場所空間。獻(xiàn)殿為卷棚硬山頂,明間出歇山式抱廈,宋式謂之“龜頭殿”[3],檐下斗栱五踩重昂。獻(xiàn)殿南北通透,東西以山墻填充維護(hù),殿內(nèi)設(shè)香爐供桌以供使用。獻(xiàn)殿兩側(cè)為灶君廟與財神廟,三者相連,同處于東西軸線上。
獻(xiàn)殿之后為供奉城隍神的正殿。正殿面闊同獻(xiàn)殿,均為五間,梁架結(jié)構(gòu)為七檁前廊式,懸山屋頂(見圖4)。檐下為七踩重昂斗栱,柱礎(chǔ)雕鑿精美。兩側(cè)廊心墻分別繪有“鐘魁捉鬼圖”,人物造型生動,筆法洗煉。進(jìn)入殿內(nèi),神臺上的城隍神正襟危坐,臺下兩側(cè)為賞善、罰惡兩位判官;兩山墻繪有規(guī)模宏大,人物神態(tài)各異的“城隍出巡圖”,與彩塑共同營造出城隍神公正無私的形象。
院內(nèi)東側(cè)廊廡為六曹府,西側(cè)廊廡為土地祠,建筑形制均為單坡硬山前廊式,屋內(nèi)以隔墻均分為三間,舊時以供禮拜。
第三進(jìn)院落為后院寢宮,寢宮分為兩層,底層為三孔窯洞,正中神龕原奉祀有“城隍”,兩山墻壁繪有平遙四十坊里戶籍,二層為三間懸山式建筑,殿內(nèi)原奉祀有城隍神和城隍娘娘像。后墻上繪有“城隍述職圖”,東次間墻面滿布壁畫詩詞。寢宮正殿屋頂均布灰瓦琉璃剪邊,正脊脊剎及琉璃仙人走獸精致而生動,具有很高的藝術(shù)價值。
中軸線上的三進(jìn)院落建筑分布情況大致如此,從第二進(jìn)院落起,在中軸線旁各加一路,西一路為一進(jìn)院落的財神廟院落,以磚砌窯洞四孔為起點,東起第二間辟為走道,窯頂建有四間卷棚硬山戲臺,創(chuàng)建于清康熙八年(1669年),東次間出歇山式抱廈,臺頂施八卦藻井(見圖5),屋面覆琉璃瓦;東西兩側(cè)建有二層看樓;軸線繼續(xù)延伸至卷棚硬山式獻(xiàn)殿,其后為財神殿,面闊三間,殿內(nèi)繪有“八蠻進(jìn)寶”壁畫,設(shè)精美的木雕神龕,其上建有真武樓。
東一路為二進(jìn)院落的灶君廟院落,主殿是三間灶王殿,東西廂房各四間。灶君廟之后是道院(寬坐雨軒),道院由正房、東房、廚房及廁所組成,通過券門進(jìn)入寢宮院。
從整體來看,中軸線上第一進(jìn)院落強(qiáng)調(diào)縱深感,以較長的甬道進(jìn)行引導(dǎo),配合兩側(cè)對稱的綠化帶,形成寧謐安靜的前奏,為后續(xù)的空間氛圍的營造做好鋪墊;第二進(jìn)院落平面近乎方形,臺基之上高大的城隍廟,凸顯出了其主導(dǎo)地位,將氣氛引至頂點;正殿之后的三進(jìn)院落,即寢宮院落,空間尺度相較前兩進(jìn)院落較小,尺度更加貼近人間居住空間,使祭拜者的精神在熟悉的空間尺度下從之前嚴(yán)肅的祭拜活動中回歸平靜[4]。
平遙城隍廟初創(chuàng)年代已無準(zhǔn)確記載,現(xiàn)存清康熙四十六年《平遙縣志》中,記錄有明嘉靖三十四年(1555年)平遙知縣麻瀛撰寫的《城隍廟記》,記載了平遙城隍廟被大火焚毀后重修的過程,這是平遙現(xiàn)存有關(guān)城隍廟的最早文字資料。
平遙城隍廟于嘉靖甲寅(1554年)五月至次年乙卯(1555年)十一月進(jìn)行了大規(guī)模的重建,新修大殿六間,東西廊廡二十余間,前后儀門四處,并彩繪了塑像。
清康熙年間,知縣王綬帶頭捐俸,對平遙城隍廟做過局部維修。
乾隆三十六年(1771年)知縣蔡亮茂倡議,募資全面葺新,約歷10年之久,直到乾隆四十三年(1778年)蔡亮茂調(diào)升后,又經(jīng)張大元、喬應(yīng)發(fā)、陳訓(xùn)、吳逢圣四任知縣繼續(xù)努力而為之,平遙城隍廟的葺新工程才全面告竣。
咸豐九年(1859)廟會期間,遭火焚,除寢宮外廟區(qū)的殿宇、廊廡以及財神廟都燒成了灰燼,縣令王佩鈺自捐俸銀并召集鄉(xiāng)紳富商設(shè)局募化,重修廟宇,自同治三年(1864年)五月至同治八年(1869年)九月重修了財神廟及寢宮一院,上樓五間,下窯五孔,東西房六間,卷棚一座……。城隍廟主廟正殿五楹,卷棚一座,左右廡六曹、土地祠十八間,轉(zhuǎn)生堂、酆都城各二間,戲樓一座,左右門樓上加鐘鼓樓二座,皆徹底新之,并增塑像160尊。民國十八年(1929年)廟內(nèi)彩塑多數(shù)被拆毀。新中國建立后,由縣總工會、工人俱樂部所占用,期間,山門、牌坊、鐘鼓樓等建筑被拆除。1973年11月平遙縣革命委員會公布平遙城隍廟為縣級文物保護(hù)單位。2003年1月15日,晉中市人民政府公布平遙城隍廟為市級文物保護(hù)單位。2004年6月10日,山西省人民政府公布平遙城隍廟為省級文物保護(hù)單位。2006年5月,國務(wù)院公布平遙城隍廟為全國重點文物保護(hù)單位。
1998年—2000年,拆除了平遙城隍廟周邊與廟區(qū)風(fēng)格不協(xié)調(diào)的建筑,對平遙城隍廟內(nèi)險情嚴(yán)重的殿宇進(jìn)行全面修繕,并復(fù)建了部分主要建筑。
2002年4月20日,平遙縣文物局與平遙縣建設(shè)局共同劃定了平遙城隍廟的保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶。2004年11月3日,晉中市人民政府公布平遙城隍廟的保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶:保護(hù)范圍:北至娘娘殿后墻內(nèi);東至六曹府后圍墻延伸線以南,東廂圍墻以東32 m,南北50 m(道院正房后墻以南);西至米糧市街路西邊沿;南距牌樓(山門)向南20 m(原影壁后)。建設(shè)控制地帶(一類):古城墻以內(nèi)屬建設(shè)控制地帶。
2007年11月2日,山西省人民政府《關(guān)于公布太原市王家峰墓群等157處全國重點文物保護(hù)單位保護(hù)范圍及建設(shè)控制地帶的通知》(晉政函[2007]191號)公布平遙城隍廟保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶,保護(hù)區(qū)劃與2002年公布的相同,未作調(diào)整。
2020年8月,由山西運佳古建園林設(shè)計有限公司編制的平遙城隍廟部分建筑搶險工程設(shè)計方案指出,寢宮樓、獻(xiàn)殿、城隍殿、土地祠、六曹府及財神廟真武殿、灶王廟東廂房7座建筑屋頂嚴(yán)重滲漏,寢宮因屋頂?shù)臐B漏導(dǎo)致東次間隨檁枋折斷、脊檁折裂,現(xiàn)臨時用圓木搶險支頂;獻(xiàn)殿也因屋頂?shù)膰?yán)重滲漏導(dǎo)致東山墻墻頭歪斜;城隍殿正脊歪閃、脊剎構(gòu)件跌落;鐘鼓樓周檐檐口瓦件不定時跌落;土地祠、六曹府后檐墻排水不暢已導(dǎo)致墻體開裂、壁畫殘缺、背里土坯剝蝕塌落,殿內(nèi)泥塑腳部因潮濕粉化、殘失。另外城隍廟內(nèi)電線老化、電氣線路未穿管保護(hù),直接敷設(shè)在梁、柱、檁、椽、欄桿、壁板、樓板等可燃木質(zhì)材料上,不僅影響建筑外觀,更存在安全隱患。依據(jù)GB 50165—92古建筑木結(jié)構(gòu)維護(hù)與加固技術(shù)規(guī)范進(jìn)行評估,殘損等級Ⅳ類5處,Ⅲ類8處,Ⅱ類9處,需進(jìn)行搶險維修,目前方案已審批通過[5]。
平遙城隍廟作為世界文化遺產(chǎn)平遙古城中的重要文化遺產(chǎn)之一,體現(xiàn)了平遙縣的歷史文化底蘊,諸多專家和學(xué)者從不同領(lǐng)域、不同角度進(jìn)行了相關(guān)研究,相關(guān)的成果有:1)董培良在《旅游縱覽》2006年第7期上發(fā)表《平遙城隍廟》一文,對平遙城隍廟歷史沿革、建筑布局以及民間信仰進(jìn)行了介紹[6]。2)焦洋在2006年重慶大學(xué)學(xué)報上發(fā)表《平遙古建筑大木構(gòu)件裝飾研究》,以平遙城隍廟獻(xiàn)殿為清代調(diào)查與分析案例,對斗栱、梁架與彩畫進(jìn)行了分析研究[7]。3)呂優(yōu)在《藝?!?013年第6期上發(fā)表《平遙財神廟戲臺藻井藝術(shù)特征考察》,文中指出,平遙財神廟藻井中繪有太極八卦圖,是道教的典型標(biāo)志。平遙財神廟戲臺藻井的功能主要體現(xiàn)在兩個方面:一是裝飾作用;二是音效效果[8]。4)華中師范大學(xué)王占華2005年碩士學(xué)位論文,論文題目為《城隍信仰與明清政治》,文中以平遙城隍廟為調(diào)查與分析案例,從政治角度分析了明清統(tǒng)治者對待道教的態(tài)度、城隍信仰在明清政治中地位以及民眾的城隍信仰和對城隍信仰的利用[9]。5)太原理工大學(xué)梅剛2009年碩士學(xué)位論文,論文題目為《平遙古城規(guī)劃中的文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗研究》,文中對以平遙城隍廟為代表的宗教文化的保護(hù)規(guī)劃進(jìn)行了探討,提供了古城保護(hù)的思路與見解[10]。6)任舍在《今日山西》2001年第5期上發(fā)表《話說平遙古城》一文,文中對作為平遙古城重要組成部分的平遙城隍廟進(jìn)行了簡單介紹[11]。7)太原理工大學(xué)續(xù)冠逸2015年碩士學(xué)位論文,論文題目為《城隍廟建筑的形制與空間布局分析——以山西省境內(nèi)的城隍廟為例》,以平遙城隍廟為調(diào)查與分析案例,從分布與選址、建筑布局、空間特點、現(xiàn)狀概況等方面進(jìn)行了較為細(xì)致分析及研究[12]。
分析各位學(xué)者的研究成果與筆者實地踏勘,可以對城隍廟類建筑進(jìn)行一番簡單梳理歸納:從古代社會管理的角度而言,在中國傳統(tǒng)社會中,通過官吏治理現(xiàn)實社會,通過各種神靈信仰約束百姓的精神世界,兩者并行不悖,共同發(fā)揮治理作用以鞏固統(tǒng)治階級對人民的管理。城隍就是護(hù)佑城池、管理城市的神祇,城隍信仰則起到了指導(dǎo)民間棄惡揚善、塑造因果循環(huán)理念的作用。從發(fā)展歷程而言,明代是城隍信仰全面發(fā)展貫徹的時期,洪武二年,明太祖下旨“封京都及天下城隍神”,此規(guī)制提出了城隍體系,并作為國家祭祀的一部分,是城隍制度的肇始。清代城隍信仰承明代之制,同時也融入了新特點:一是逐步統(tǒng)一廟內(nèi)塑像陳設(shè),主神與配神都有固定配置,城隍大神祀于正殿,兩旁分列大將、判官、牛頭、馬面以及十殿閻王等。寺院內(nèi)懸掛“浩然正氣”“護(hù)國庇民”等匾額與“善行到此心無愧,惡過吾門膽自寒”等楹聯(lián),同時吸收了佛教關(guān)于善惡、因果的哲學(xué)思想。二是城隍神顯靈的民間故事頻繁出現(xiàn)在各種志怪小說中,增加了城隍信仰與百姓之間的互動,城隍神的“人格化”拉近了與百姓之間的距離,使百姓內(nèi)心更加容易接受城隍信仰。從建筑群體組合而言,院落是城隍廟建筑群體組合的基本單元,通過賦予每個院落不同的功能,進(jìn)而體現(xiàn)不同的神祇屬性,通過營造不同的場所氛圍,以期達(dá)到物質(zhì)空間與精神空間的完美統(tǒng)一,將理想中的城隍居所與信仰氛圍予以呈現(xiàn)。
具體的實現(xiàn)手段包括:院落整體格局通常以中軸線作為基本骨架,按照前朝后寢的原則,將牌坊、山門、正殿等一系列建筑沿軸線布置,結(jié)合兩側(cè)的配殿進(jìn)行圍合,塑造出多個既聯(lián)系又分隔的院落,并通過體量控制、間距控制、高度控制、色彩控制、形態(tài)控制,營造出舒緩有致的祭祀與展示空間,層層遞進(jìn),將情緒逐漸引導(dǎo)到高潮。對于建筑整體而言,建筑本體提供了宗教場所空間,為彩塑遮風(fēng)擋雨,為壁畫繪制提供載體,為信眾營造內(nèi)部活動場所;彩塑則開宗明義,點明神祇、信仰類別與宣傳主旨,壁畫則進(jìn)一步闡釋其相關(guān)內(nèi)容與價值觀念,三者既和合共生又相對獨立,共同營造出場所內(nèi)部空間的氛圍,傳達(dá)城隍信仰的核心觀念,從而對民間進(jìn)行傳播教化。
平遙城隍廟的建筑選址和建筑構(gòu)思,充分體現(xiàn)了中國古代“禮制”思想下的縣城建置格局,“前朝后寢”的格局又與古代社會的宮殿建筑如出一轍,是“人神共治”思想的具體體現(xiàn);明清以后,受“三教合一”思想的支配,出現(xiàn)了多神居于一廟的現(xiàn)象。平遙城隍廟既有灶王,又有財神,也有真武,正是古代宗教逐漸世俗化的實物例證,真實地反映了明清宗教廟宇中“多神化”的趨勢,體現(xiàn)了世俗化特點,平遙城隍廟的歷史變遷,為研究中國古代政治生活和禮俗社會提供了詳實的資料。
對文物全面深入的認(rèn)知,是開展文物保護(hù)工作的前提,城隍類建筑也不例外。對于城隍類建筑的相關(guān)研究需要來自于古建筑本體、彩塑與壁畫的信息支持及擴(kuò)展,從而對其本身的理解更加貼近當(dāng)時的語境,價值的發(fā)掘更加全面具體,保護(hù)修繕才能最大程度的保持原真性,同理當(dāng)代對其價值的闡釋與傳承發(fā)揚。而城隍廟諸類的宗教文化,以信仰的形式體現(xiàn)著一個民族或群體的價值追求和倫理道德[13]。以當(dāng)前語境來看,宗教文化與宗教信仰也可以為社會提供積極的價值引導(dǎo),可以通過引導(dǎo)為大眾設(shè)定柔性的行為規(guī)范。通過挖掘和闡發(fā)宗教中和順文化、和合文化因素,發(fā)揮其在促進(jìn)廣大信眾投身經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化繁榮、社會和諧建設(shè)中的積極作用[14]。