陳元光信仰傳播與在地化
——以安溪“三鄉(xiāng)”為調(diào)查地

羅臻輝 林珣如

（閩南師范大學(xué)歷史地理學(xué)院，福建漳州，363000；漳州城市職業(yè)學(xué)院，福建漳州，363000）

陳元光將軍以開(kāi)漳之功成為唐以來(lái)漳州人乃至閩南敬仰的歷史人物，并逐漸神化、被譽(yù)為“開(kāi)漳圣王”，明清以來(lái)隨著漳州籍移民遷徙港澳臺(tái)地區(qū)與東南亞各國(guó)而播遷香火，成為聯(lián)系港澳臺(tái)胞、僑胞重要的根親文化?？梢哉f(shuō)，陳元光文化已成為漳州歷史的文化符號(hào)，更是探索閩南文化形成、發(fā)展與播遷的重要媒介之一。

陳元光文化研究自改革開(kāi)放以來(lái)，學(xué)界成果豐碩，從“開(kāi)漳史”研究到“開(kāi)漳圣王文化”研究[1]，不僅反映著陳元光文化研究的進(jìn)一步深化，而且也突顯著以文化傳播為中心的學(xué)術(shù)視角轉(zhuǎn)向。唐宋時(shí)期，福建掀起了一股造神浪潮，陳元光信仰在這一過(guò)程中逐步走向正祀，在漳州周邊的泉州、仙游、潮州等地都有以威惠廟為載體的陳元光信仰分布的零星史料記載。但從研究現(xiàn)狀看，陳元光信仰傳播的研究多著力于漳州地區(qū)，以及明清以來(lái)播遷的臺(tái)灣地區(qū)和東南亞各地[2]，對(duì)于漳州周邊縣市的傳播研究則尚待進(jìn)一步探討[3]。

泉州市安溪縣，位于漳泉交界的山區(qū)地帶，據(jù)乾隆《安溪縣志》載：“威惠廟，在眉上鄉(xiāng)，祀唐開(kāi)郡功臣陳元光?！盵4]說(shuō)明清代中期安溪境內(nèi)有陳元光信仰的存在，吳幼雄、陳桂炳等曾論及，但尚存在討論的空間。為此，筆者回到“歷史現(xiàn)場(chǎng)”，結(jié)合歷史典籍與民間文獻(xiàn)，探尋陳元光信仰的在地化情況，以理解陳元光信仰在不同地區(qū)傳播中產(chǎn)生的文化差異性。

一、安溪“三鄉(xiāng)”概況

在安溪龍涓鄉(xiāng)有個(gè)俗稱(chēng)“三鄉(xiāng)”的社區(qū)，轄有黎山、寶都、錢(qián)塘三個(gè)村落，歷史上各有舊稱(chēng)，分別為：眉上芹山、眉西、眉田（當(dāng)?shù)刈遄V稱(chēng)為“湄田”）。故“三鄉(xiāng)”之地應(yīng)是縣志所載的“眉上鄉(xiāng)”。今“三鄉(xiāng)”居住的民眾，主要有黎山村蕭氏、寶都村楊氏、錢(qián)塘村王氏。

（一）黎山蕭氏

根據(jù)蕭氏族譜載，來(lái)閩始祖朗公生活于北宋末，舉進(jìn)士，授明州象山尉，曾通判臨安，后抗議割山東地予金人，觸上被貶為龍巖令。朗公生有四子，其中次子琡公因避龍巖寇盜之亂，于南宋端平二年（1236）遷往安溪龍涓里鴨母井芹草洋（舊稱(chēng)困洋堡）居住，即眉上芹山，“財(cái)源殷實(shí)，建立廟宇，鑄鳴鐘，石壁題詩(shī)為志”，生防、禮、階、進(jìn)、潔、淳六子。后各子再外遷[5]，僅蕭進(jìn)于元天歷二年（1327）回遷芹山定居，于至順二年（1331）建祖厝肇基繁衍。[6]

敕真宮，蕭氏家族廟宇，又稱(chēng)伏魔壇，創(chuàng)建于何時(shí)未知，其正龕奉祀黑臉張公法主，另有兩尊紅臉?lè)ㄖ?，左龕為清水祖師，右龕為玄天上帝，于每年農(nóng)歷二月初八日舉行神誕節(jié)慶。

（二）寶都楊氏

據(jù)族譜所記，寶都楊氏始祖跟隨閩王王審知入閩，先在建寧后往仙游，因不滿(mǎn)時(shí)局動(dòng)蕩，繼而歸隱，稱(chēng)“安穩(wěn)居士”。逝世后，囑其子逸隱公擇地而葬，“吾必福汝后世”。于是逸隱公攜父遺骸入安溪，后其子明朱公移赤嶺頭巾石居住繁衍。至十世登公路遇仙人指示，“舍造岳帝、岳妃一座”，晚來(lái)得二子，其長(zhǎng)子光盛于南宋紹興二年（1132）擇居遷居漳州龍溪縣二十五都漁樵（即宜招，今華安仙都），光盛公次子日益覺(jué)得該地“不適攸居”而于淳熙元年（1174）再遷回安溪，至眉田卜宅，“披荊棘、啟山林，胥宇而居”，是為寶都楊氏開(kāi)基祖，“時(shí)與嚴(yán)一郎、溫三郎素相友善，三分眉山，鼎足而立?！盵7]

捍衛(wèi)亭為寶都楊氏的家族信仰中心，始建于明末，正殿供奉觀音佛祖，左龕祀伽藍(lán)，右祀神農(nóng)教主、注生娘娘，左廊祀尫祖公，右廊祀朱王公。每年與觀音佛祖有關(guān)神誕、成道日都有節(jié)慶，尤以農(nóng)歷二月十八日觀音神誕前期舉行進(jìn)香請(qǐng)火活動(dòng)最為熱鬧。

（三）錢(qián)塘王氏

招卿（今安溪祥華鄉(xiāng)）王氏第十二世王惟仁先是買(mǎi)得湄田柯氏、凌氏二家田業(yè)，“宅基構(gòu)倉(cāng)屋于其間”，元至元十七年（1264）自招卿遷居而來(lái)，是為錢(qián)塘王氏開(kāi)基祖。其孫天祐公，“恢?jǐn)U先業(yè)，柯凌二氏之地盡屬于公。于是經(jīng)營(yíng)祠宇，正厥方面，乃基乃理”，至治元年（1321）建成蒼廈祖祠。此后錢(qián)塘王氏發(fā)展迅猛，錢(qián)塘王氏第四世時(shí)已繁衍魁、基、乾、坤、秀五房。[8]

高龍宮為王氏家族寺廟之一，其正殿奉祀張?zhí)鞄煟箪胩鞄?、觀音，右祀關(guān)帝、宋江，每年于農(nóng)歷三月十三日舉行張?zhí)鞄熒裾Q，八月十三日舉行請(qǐng)火活動(dòng)。

此外，“三鄉(xiāng)”各姓均參與一處香火地的輪值“普度”，即位于安溪龍涓與漳州華安仙都交界的皇斗巖。皇斗巖大雄寶殿中龕主祀惠應(yīng)祖師，后為三寶佛，右龕祀昭應(yīng)、顯應(yīng)、惠應(yīng)三祖師，左龕祀三真人，陪祀檀樾劉吾公。據(jù)介紹，皇斗巖由八保18社信眾共同供奉，每年農(nóng)歷十月十五日舉行廟會(huì)，八保輪值。其中黎山蕭氏、寶都楊氏、錢(qián)塘王氏族均列其中，這與三姓跟皇斗巖密切相關(guān)，如蕭氏五世祖蕭有德已擁有皇斗巖山場(chǎng)[9]。至正六年（1346）楊泰“舍皇斗巖，砌石庭，為都勸首，上祝圣壽萬(wàn)年，下祈子孫昌盛?！盵10]王氏十九世王寬宏（1452～1513）曾舍軟身祖師于皇斗巖。[11]

通過(guò)對(duì)現(xiàn)有居民的族譜以及實(shí)地調(diào)查，“三鄉(xiāng)”蕭、楊、王三姓居民約在宋末元初遷居，且他們開(kāi)基時(shí)，當(dāng)?shù)厝赃€有其他姓氏的居民。但隨著社會(huì)變遷，家族興衰有變，一些姓氏多有遷徙或消亡，如錢(qián)塘王氏族譜中所記蒼廈祖祠重興時(shí)，還談及當(dāng)?shù)匦帐锨闆r：

安溪之下里最遠(yuǎn)者曰龍涓之東北界為眉山。吾宗與里人蕭、陳、楊、吳之所居也。其地四維皆山，崇崗峻嶺，修林茂木，即峙流盛。[12]

由此可知，很長(zhǎng)一段時(shí)間，位處漳泉交界的龍涓“三鄉(xiāng)”一帶，姓氏是十分多雜的。在當(dāng)?shù)厥占倪w居故事中，最為多見(jiàn)的母題：先祖為趕鴨子而來(lái)定居的。但若從蕭、楊、王所遷居的時(shí)間背景來(lái)看，完全符合宋代以來(lái)福建居民開(kāi)發(fā)山林的進(jìn)程。故而他們家族寺廟所奉祀的對(duì)象多是宋代以來(lái)頗為普遍的地方神明，且都與本家族的發(fā)展息息相關(guān)。

二、陳元光信仰的留存

在對(duì)“三鄉(xiāng)”現(xiàn)有三姓的調(diào)查后，似乎并沒(méi)有得到“三鄉(xiāng)”姓氏與陳元光信仰有直接聯(lián)系。但據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，在“三鄉(xiāng)”他們?nèi)展餐铎胗幸蛔鹕衩?，俗稱(chēng)為“尪祖公”，為當(dāng)?shù)氐木持魃?。該廟在“三鄉(xiāng)”水尾的地方，因修建道路后來(lái)抬高了的廟基，廟的門(mén)楣新題寫(xiě)“威惠廟”三字，俗稱(chēng)“水尾宮”，按風(fēng)水而言，該廟位置特殊性不言而喻。或許是當(dāng)?shù)亓?xí)慣用法不同，該廟實(shí)地處水口，為“三鄉(xiāng)”居民向外的出口，也是水流向外的方向。關(guān)于水口，法國(guó)漢學(xué)家勞格文教授在閩西大量的調(diào)查中，指出水口一帶必有一地的主廟把控風(fēng)水，而風(fēng)水與儀式是應(yīng)對(duì)各種挑戰(zhàn)最基本的宗教性回應(yīng)[13]，“三鄉(xiāng)”威惠廟所處意涵亦是如此。

該廟為“三鄉(xiāng)”居民所共有，從廟壁上所示捐款碑中便可直接體現(xiàn)。最近一次重新為1993年，由“三鄉(xiāng)”信眾共同捐資重修。其正殿正龕塑有王公王媽?zhuān)杂形奈鋬刹繉⒏饕蛔穑w神明排列較為簡(jiǎn)單，王公王媽即所呼的“尪祖公”。關(guān)于“尪祖公”姓誰(shuí)何名，當(dāng)?shù)匦疟娋共簧踔５珰v史的信息，有著自己的痕跡，且所幸尚能保留在廟宇的文物中。

在正龕上面立有一塊“威惠廟”的匾額，落款清晰可見(jiàn)，上書(shū)：

蒼廈保澄塘信士王欽喜謝，萬(wàn)歷三年（1575）乙亥孟冬吉日立。

“蒼廈保澄塘信士”，即來(lái)自于錢(qián)塘王氏。據(jù)“威惠廟”匾額所示，早在明萬(wàn)歷初就已存在，并不是要晚到清乾隆間縣志記載。此外，從廟內(nèi)柱聯(lián)來(lái)看，也有諸多信息。其橫眉寫(xiě)為“靈著尊王”，并以“靈著”嵌入數(shù)對(duì)聯(lián)中，有如“威震唐朝靈自著，惠沾閭里尊為王?！?/p>

圖1：“三鄉(xiāng)”威惠廟內(nèi)景（筆者拍攝）

靈著尊王何許人，據(jù)清人徐松輯《宋會(huì)要輯稿》載《陳元光祠》先后十次獲得宋王朝的敕封：

表1：陳元光賜封情況表

由于朝廷的敕封，陳元光信仰的中心形成[14]，宋代漳州理學(xué)名家陳淳肯定地說(shuō)道：“惟威惠廟，為死捍患于此邦，國(guó)朝之所封錫，應(yīng)禮合制，號(hào)曰忠臣志士之祠，邦人之所仰?！盵15]爾后，“靈著王”之名更被閩南一帶人們所重視。如大儒真德秀（1178～1235）知任泉州時(shí)曾撰《海神通遠(yuǎn)王、靈著王祝文》：

大海之神，比者溫明之。宼來(lái)自北洋，所至剽奪，重為民旅之害。舟師致討稍挫其鋒，而余孽尚蕃也。儻弗即撲除，則其縱橫海道未有窮巳。某既大集官民之兵，俾往跡捕。然鯨波浩渺，實(shí)為危道，非神力助順，豈能必濟(jì)是用。一誠(chéng)遙祝，且委官僚致少牢之薦，以乞靈于大神。伏惟擠狂寇于立敗之途，導(dǎo)王師以必勝之機(jī)，使一網(wǎng)盡獲。庶幾萬(wàn)舶安行，群生嘉來(lái)頁(yè)某之所以圖報(bào)于神者，其敢弗虔通遠(yuǎn)王、靈著王，但改委官僚一句云，且委邑令致禱于祠下，伏惟云云。[16]

由此可見(jiàn)，在泉州海外貿(mào)易繁榮發(fā)展時(shí)期，陳元光將軍不再只是漳州地方神明，而是搖身一變被官方視為與通遠(yuǎn)王相比肩具有保駕護(hù)航職能的海上保護(hù)神。又如仙游籍士人王邁（1184～1248）[17]曾蒞官漳州，寫(xiě)有“告靈著王文”：

某聞王威名，如日杲杲，今拜祠庭，不敢私禱，時(shí)事多難，天步未妥，川陜淮襄，方罹兵火，內(nèi)地雖善，安豈可保。惟臣憂(yōu)邊寸心，如搗王于此時(shí)，宜相天兆，不獨(dú)著其靈于閩南，自當(dāng)昭其烈于江左。[18]

王邁禱告靈著王，竟是為了祈求邊地安寧，希望他“不獨(dú)著其靈于閩南”，顯然是靈著王因得到王朝祀典而受閩南民眾普遍崇祀的反映。無(wú)獨(dú)有偶，按寶祐《仙溪志》所載南宋末的仙游楓亭，亦有威惠靈著王廟[19]?？梢哉f(shuō)，陳元光信仰在宋代已在漳泉乃至毗鄰的仙游地區(qū)流傳。由此，結(jié)合“威惠”廟名和“靈著王”神名，“三鄉(xiāng)”這尊境主神即是陳元光將軍無(wú)疑?！叭l(xiāng)”威惠廟保存著宋時(shí)“靈著王”稱(chēng)呼，是陳元光信仰的最初面貌，并未受到太多后世的渲染與疊加。據(jù)研究表明，明清時(shí)期是“開(kāi)漳圣王”陳元光封號(hào)的大濫觴時(shí)期，諸如“威惠開(kāi)漳陳圣王”“唐高封祀典開(kāi)漳圣王”等均不見(jiàn)于史籍，實(shí)是民間的私敕現(xiàn)象。[20]值得一提的是，安溪現(xiàn)存舊志（嘉靖、康熙、乾?。┤?，為何至乾隆年間才出現(xiàn)威惠廟的記錄。這與修志時(shí)的信息采集是緊密聯(lián)系在一起的。按乾隆《安溪縣志》續(xù)修時(shí)，縣令莊成總輯，并由多員參與，其中在各地還專(zhuān)門(mén)聘請(qǐng)生員采輯民風(fēng)民情，龍涓里即由貢生楊翥鳳、廩生李藜生參與[21]。楊翥鳳，正是來(lái)自寶都楊氏，族譜載楊翥鳳（1695～1782），“俯首典籍，至老不倦……廿六歲入邑庠生，廿七歲補(bǔ)稟，五十歲鄰鄉(xiāng)薦出貢?！盵22]那么，修志時(shí)，楊翥鳳浸染家鄉(xiāng)風(fēng)土半生，對(duì)“靈著王”陳元光必是相當(dāng)熟悉的，將“三鄉(xiāng)”威惠廟與陳元光信仰載入也就不難理解了。以上零星的歷史信息，無(wú)不說(shuō)明長(zhǎng)久以來(lái)，“三鄉(xiāng)”信眾對(duì)陳元光將軍有著一種信仰認(rèn)同，一種凝結(jié)祈求地方社會(huì)安定祥和、共筑命運(yùn)共同體的集體記憶。

三、陳元光信仰的在地化

在“三鄉(xiāng)”，信眾對(duì)陳元光將軍的祭祀時(shí)間安排并不一致，各自有著特定的時(shí)間，黎山蕭氏選在農(nóng)歷正月廿三日，錢(qián)塘王氏定在農(nóng)歷二月十一日，寶都楊氏擇于農(nóng)歷二月十四日，顯然，三個(gè)姓氏并沒(méi)有形成對(duì)陳元光信仰的特定儀式聯(lián)盟。

據(jù)說(shuō)原來(lái)當(dāng)?shù)刈钤绶铎腙愒鈱④姷牟⒉皇鞘挕?、王三姓，而是屬于已?jīng)遷居上都山村的陳氏。陳氏始祖跟隨閩王王審知入閩，最早寓居大田縣。陳氏遷居“三鄉(xiāng)”時(shí)間遲至明建文三年（1401，族譜載作“洪武三十四年”因朱棣繼任后廢除建文年號(hào)）[23]，遠(yuǎn)比蕭、楊、王三姓來(lái)得晚。蕭氏族譜載，蕭氏五世祖蕭有德有三男二女，其中長(zhǎng)女嫁予寶都楊澤民，次女招贅陳寶生。起初二女嫌棄楊、陳二氏“伙食靡供，有不愿配之意”，后來(lái)蕭有德將蕭氏山場(chǎng)，抽出部分給二女作為嫁妝，見(jiàn)載正統(tǒng)四年（1439）契約，長(zhǎng)子蕭乾良收?qǐng)?zhí)一份，時(shí)見(jiàn)證者有錢(qián)塘王應(yīng)良、寶都楊玉乾，故有“楊陳二姓始托跡于眉”[24]。顯而易見(jiàn)的是蕭氏家族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，同時(shí)也說(shuō)明陳氏家族作為后居者需借助大姓才能立足。據(jù)錢(qián)塘王氏族人提及，陳氏在錢(qián)塘至今還尚有祖厝一座，王氏曾向陳氏租田，至解放前仍還需向陳氏納租。陳氏發(fā)展至五世開(kāi)始外遷，其中較大一支遷往安溪虞都（今安溪縣吾都），天順七年（1463）陳氏六世祖元護(hù)公遷往上都山開(kāi)基，“創(chuàng)立田業(yè)，建置山場(chǎng)”[25]。若此，陳氏奉祀靈著尊王，正如陳支平所指出家族宗教信仰的目的，是希望某些神靈偶像能夠?qū)τ诒炯易逄峁┍容^特殊的護(hù)佑。[26]陳元光信仰與陳氏有著特定的家族聯(lián)系，自然而然成為家族奉祀對(duì)象。

陳氏家族遷徙“三鄉(xiāng)”的初期，陳元光信仰被帶入，而后來(lái)的“三鄉(xiāng)”信眾信奉陳元光，則是與“三鄉(xiāng)”所處的邊緣山區(qū)地理環(huán)境有很大關(guān)系。明嘉靖林俊說(shuō)道：“漳泉介潮、贛、汀、延，林箐綿密。民生長(zhǎng)不識(shí)吏，盜藪也。國(guó)家同仁，子育馴復(fù)縱，乃者連寇漳泉。”[27]盜賊生發(fā)，對(duì)于山區(qū)社會(huì)的影響頗大，在安溪龍涓、華安仙都一帶，明清以來(lái)構(gòu)筑的防御性土樓頗多，僅在“三鄉(xiāng)”今仍存有寶都楊氏的輝斗樓，明末清初楊氏還建有保障樓，其建樓序言寫(xiě)道：

我眉之先有西寨焉，名曰悠安，所以庇居人，杜外侮也。自皇明失御，中原鼎沸，義旗競(jìng)起，生民涂炭……矧高山寨宇，又值崩壞，其不足以托庇也。審矣，于是始有“保障樓”之設(shè)。[28]

除了實(shí)質(zhì)上的防御工事，各姓氏也尋求精神上的慰藉，雖有著自己的守護(hù)神明，但仍需要強(qiáng)有力的能驅(qū)寇御盜神明庇佑。據(jù)史籍載，陳元光將軍在驅(qū)寇御盜中頗有靈應(yīng)顯跡，如“宋慶歷中，有群寇自汀、虔直抵漳浦，民皆逋竄。令呂璹禱于神。俄而空中有金鼓之聲，賊徒斂手就縛者三百七十余人，自言四顧皆神兵，無(wú)路以逸?！庇秩缃B定間（1228～1233），漳浦縣再遭汀州寇賊犯境，“居民競(jìng)奔走，哀告于神。俄而廟有大蜂，千百為群，飛集道路，盜不敢過(guò)，邑賴(lài)以全。”[29]陳元光信仰在此間流行也就不難理解了。雖然陳氏較晚來(lái)此，但絲毫不影響陳元光信仰在當(dāng)?shù)氐挠绊憽?/p>

“三鄉(xiāng)”的這尊陳元光將軍神像，據(jù)說(shuō)是陳氏遷居上都山村時(shí)應(yīng)“三鄉(xiāng)”信眾要求留下的。因神像沒(méi)有跟隨，最后陳氏只帶走了神牌。后來(lái)，陳氏在上都山村興建輯瑞宮，再造“靈著尊王”神像，神牌與其共同奉祀于廟內(nèi)，其牌內(nèi)寫(xiě)有：

湄洋廟敕封靈著尊王、皇后夫人，左衙都統(tǒng)大人，右衙威猛舍人

此牌信息頗為豐富：一是，反映著與“三鄉(xiāng)”有著特定聯(lián)系，從“湄洋廟”之名，由陳氏從“三鄉(xiāng)”攜來(lái)當(dāng)有可據(jù)，亦可理解為“三鄉(xiāng)”威惠廟的再分香。二是其神名排列，與后世陳元光信仰頗為相似，其中的舍人，在今漳臺(tái)地區(qū)多指為陳元光的部將馬仁[30]。有趣的是，輯瑞宮在上都山陳氏信仰空間中并不主要，而僅僅是角頭廟角色，陳氏還建有龍鳳殿（主祀神農(nóng)教主）、龍山廟（主祀關(guān)帝），以龍山廟規(guī)模最為宏大，上都山陳氏也主要以龍山廟農(nóng)歷五月十三日關(guān)帝神誕為每年節(jié)慶的重點(diǎn)。或許正是關(guān)帝在明清時(shí)期成為國(guó)家祀典主要神明從而取代了陳元光信仰在陳氏家族驅(qū)寇御盜職能中的地位。那么從“三鄉(xiāng)”再到上都山村，實(shí)際上正是陳元光信仰的在地化反映，與信眾的信仰心理是契合的。

圖2：輯瑞宮神牌（筆者拍攝）

此外，在“三鄉(xiāng)”威惠廟與陳元光信仰的考察中，除“三鄉(xiāng)”與上都山村外，周邊數(shù)個(gè)地方都有對(duì)“尪祖公”奉祀，但各有不同。

在山后村（舊稱(chēng)山厚），當(dāng)?shù)鼐幼⑹霞易?，約明初遷來(lái)，但族譜語(yǔ)焉不詳。村社內(nèi)有已半塌的大型土樓——山后土樓，其主要廟宇為明鏡臺(tái)，今有嘉靖十六年（1537）“安溪縣龍涓山厚保信士劉龍寬同妻陳二娘喜舍鐘一口”、乾隆五十二年（1788）弟子劉光黎等叩謝的“監(jiān)觀”牌匾。當(dāng)?shù)亍皩蹲婀睘橥豕蜗蟮臈盍?。?jù)傳，楊六郎平閩時(shí)病死于下宮（當(dāng)?shù)氐孛?，百姓筑衣冠冢紀(jì)念。后楊六郎托夢(mèng)顯靈，于是百姓建廟奉祀。所以每年正月十二日做神誕節(jié)慶，下宮則在十月十六日吃福。在深內(nèi)村、玳堤村，居住望族李氏，該族深內(nèi)為長(zhǎng)房分九甲、玳堤為二房分三甲，他們共同奉祀稱(chēng)呼“尪祖公”的是僧人形象的楊五郎、楊六郎，神像放在南宮，此外還有一尊王公像，不知其名，于每年八月初八做“尪祖公”神誕節(jié)慶。此外，各自又有自己的信仰空間，深內(nèi)長(zhǎng)房原有私佛關(guān)帝，玳堤二房原有私佛張法主公，原均無(wú)廟，各放各房祖祠，今已分別建成碧云廟與龍?zhí)秾m。關(guān)于楊五郎、楊六郎何以奉祀，當(dāng)?shù)夭簧趿私狻Ｔ诎孜骺哟?，為仙景李氏第十四世?lái)此開(kāi)基，為其中一小支派，當(dāng)?shù)亍皩蹲婀睘榇蟮露U師（即楊五郎）奉祀于龍德宮。

顯而易見(jiàn)，周邊村落中幾個(gè)稱(chēng)呼“尪祖公”均與楊家將有關(guān)，似乎也與前文所提及的山區(qū)社會(huì)開(kāi)發(fā)有關(guān)，但眾所周知楊家將歷史上都無(wú)入閩的記錄。其背后必然有著信仰的變遷。在閩南，民間廣為流傳的楊家將故事，當(dāng)屬成書(shū)于明末的通俗章回體小說(shuō)《平閩十八洞》。關(guān)于這一小說(shuō)的研究，自林語(yǔ)堂研究起開(kāi)始受到關(guān)注，廈門(mén)大學(xué)葉國(guó)慶依據(jù)大量歷史資料，論證得出《平閩十八洞》中所述楊文廣平定閩王藍(lán)鳳高叛亂之事，是由唐朝陳政、陳元光父子入閩平定峒蠻所附會(huì)而來(lái)的[31]。那么，“三鄉(xiāng)”外的陳元光信仰是否是楊家將故事的傳布而造成的信仰嬗變是值得再思考的。但必須指出的是，在信仰的邊緣地帶，信仰的糅合與改造是普遍的現(xiàn)象?？梢哉f(shuō)，這也是隨著社會(huì)的變遷，信眾在滿(mǎn)足自身信仰需求下對(duì)陳元光信仰進(jìn)行在地化的信仰建構(gòu)。

四、結(jié)語(yǔ)

安溪“三鄉(xiāng)”的陳元光信仰，保留“靈著尊王”的稱(chēng)呼，雖然最初為陳氏遷移帶入，但發(fā)展至今已然是“三鄉(xiāng)”信眾的信仰認(rèn)同與集體記憶。在周邊的鄉(xiāng)村，陳元光信仰在被剝離原有的“開(kāi)漳”歷史背景后，信仰對(duì)象在地方社會(huì)發(fā)生了根本變化，而這也隱喻著地方社會(huì)的自身發(fā)展?？傊徽撌恰叭l(xiāng)”還是周邊鄉(xiāng)村信眾在地化的信仰建構(gòu)，使陳元光信仰發(fā)生顯著的文化差異，也正是該信仰明清以來(lái)在泉州地區(qū)式微的一個(gè)縮影。因此，研討陳元光信仰的地方傳播史，有助于更好把握陳元光信仰興衰嬗變的全貌。