“一統(tǒng)化”與“多元性”:觀察秦漢魏晉巴蜀史的重要線索

楊 民

(四川大學 歷史文化學院,四川 成都 610064)

近年來,學術(shù)界對秦漢魏晉時期巴蜀地方歷史的研究程度逐漸加深,所取得的成果亦不斷增多,但是仔細審視之下,仍有不足。許多研究多凸顯“地方”視角而忽略“中央”與“地方”并存這一歷史場景及二者之間的復雜互動關(guān)系,因此對于巴蜀歷史上許多人物活動和事件所產(chǎn)生的時代背景,特別是這種背景對于巴蜀人物活動和事件的潛在性影響,常常重視不夠,因而缺乏一定的整體性和深刻性。

要避免靜態(tài)、孤立和片段地研究秦漢魏晉時期的巴蜀歷史,必須聯(lián)系巴蜀地區(qū)所處的政治、社會以及文化大背景來討論。雖然巴蜀地區(qū)被秦征服以后,中央政治的一統(tǒng)造成巴蜀與中原有共同性的一面,具有較高的整合度。但是在“一統(tǒng)化”的過程中,巴蜀地區(qū)仍然保有西南地域的文化特質(zhì),從戰(zhàn)國時代繼承的地區(qū)性傾向始終存在。中央朝廷追求“天下”一統(tǒng)政治理想與復雜多樣巴蜀地方社會之間的互動關(guān)系,可以成為觀察巴蜀歷史文化變動的一條重要線索。

一

殷商和西周時期,邦國族群有一定的獨立性,文化上自然容易呈現(xiàn)出自己的特色。但商周以來的歷史大勢是從地方分權(quán)走向統(tǒng)一。春秋戰(zhàn)國以來逐步產(chǎn)生的“大一統(tǒng)”思想,影響到巴蜀地方政治的走向。秦滅巴蜀后,巴蜀政治被納入“中央-地方”體系,中央集權(quán)政治構(gòu)架基本建立。秦人面對東方諸強的壓迫,不僅將巴蜀之地作為其爭霸中原的戰(zhàn)略大后方,對當?shù)氐恼?、?jīng)濟、社會制度加以改造,而且派遣李冰等吏能突出的官員發(fā)展巴蜀經(jīng)濟,使得巴蜀與關(guān)中地區(qū)的經(jīng)濟水平大體接近,大大增強了巴蜀民眾對中央政權(quán)的向心力和認同感。

秦滅巴蜀后,秦地的語言、行為方式、價值觀念、風俗習慣對巴蜀地區(qū)產(chǎn)生深刻影響,以至于常璩將秦與巴蜀社會風氣接近的原因,主要歸結(jié)到“染秦化”[1]148。常璩的這種認知,構(gòu)成后人討論秦漢巴蜀文化變遷的一個重要視角。例如梁啟超就強調(diào)秦司馬錯定蜀具有重要意義,認為蜀人被諸夏之化,即以此為始[2]3443。不過需要注意的是,由于古巴、蜀國是在外力打擊下猝然滅亡而不是自然衰亡,因此,巴蜀社會深層次的地域性傳統(tǒng)并未完全斷裂或發(fā)生根本性的變化。例如廣泛存在于巴蜀社會生活中的普遍知識和思想,還是以各種鬼神信仰崇拜和實用方術(shù)內(nèi)容為主。蜀人崇拜大石和以牛為神一類人文風俗和社會意識仍然繼續(xù)存在,并以民間信仰的形式表現(xiàn)出來。李冰作為當時的地方長官,頗能把握蜀地民眾的信仰心態(tài),采取多種儀式溝通天地人神來推動治水。據(jù)《華陽國志·蜀志》記載,李冰“外作石犀五頭以厭水精”,并在都江堰渠首立三石人, “與江神要:水竭不至足,盛不沒肩”[1]133。由此可知秦時官吏不僅要根據(jù)政府律令治民,而且還要具有應(yīng)酬民間庶務(wù)的知識和能力。這種辨正風俗的知識和能力,有利于幫助地方官員尊重和接納地域性傳統(tǒng),幫助國家權(quán)力“嵌入”基層社會文化運行網(wǎng)絡(luò),建構(gòu)官方和民間的良好互動關(guān)系,從而持續(xù)推動王朝的“一體化”進程。

漢代國家實現(xiàn)空前的統(tǒng)一,皇權(quán)開始進一步加強,推崇“大一統(tǒng)”的春秋公羊?qū)W成為正統(tǒng)思想內(nèi)容和主流意識形態(tài)。西漢景武時期,蜀郡太守文翁在蜀地開辦了國內(nèi)第一所地方官學,教化有“蠻夷風”的蜀地民眾。文翁興學,是儒學通過官方渠道大規(guī)模滲入巴蜀社會的開始,導致部分蜀人在文化上追隨中原文化的流變,在一定程度上強化了巴蜀民眾的“國家”認同。但如果考慮到王朝與地域社會的復雜關(guān)系,西漢巴蜀地方官學的興辦,就不僅僅是一個單純的學術(shù)史、制度史發(fā)展過程。西漢景武時期,強化對地方勢力的打擊和改善地方秩序,已成為中央朝廷必須面對的嚴峻問題。當時的政風雖然“中央大臣如丞相者以儒家為多”,但地方基層“親民治事者則文吏為眾”[3]137,中央朝廷實際推行的是“霸王道雜之”的行政運作原則①漢武帝時期儒學并沒有獲得絕對獨尊。漢帝國之政治運作模式,帶有刑德互用、儒法混雜的特點。有關(guān)討論可見呂思勉:《呂思勉讀史札記》,上海古籍出版社2005年,第708-711頁;余治平:《漢武帝獨尊儒術(shù)的虛與實——論漢帝國主導意識形態(tài)的最初確立》,《中國社會科學院研究生院學報》,2004年5期。。中央治理地方,一方面憑借強大的軍事、法律力量逼迫地方勢力就范,一方面汲取秦覆亡的教訓,開始逐漸推行儒家“德化”主張,推動以儒家文化為標準的“一統(tǒng)化”政策。如果以這一當時的“主流”政治文化來觀察蜀地社會,文翁其人“儒法兼綜”的色彩更為明顯,因此對長期被認為“以文化蜀”的文翁就會有更多新的認識[4]116-121。另外需要特別注意的是,基于歷史原因和地域性格形成的蜀地文化風氣,不可能在文翁興學后就有根本性的變化?！逗鬂h書·廉范傳》載廉范在東漢章帝建初年中 (76-83年)任蜀郡太守時,蜀地“其俗尚文辯,好相持短長”,以致“(廉范)每厲以淳厚,不受偷薄之說”[5]1103。從此記載看來,雖然廉范任蜀郡太守時,離文翁在任時已逾兩百年,但蜀地“好文刺譏”的“刻野”風氣仍然存留,因此更應(yīng)檢討“文翁興學”的具體效果。

雖然秦漢時中土視秦蜀為同一區(qū)域,但戰(zhàn)國以來就已開始的中原文化與四夷文化的融合,到西漢實際上還在繼續(xù),文化的差異仍然較明顯。戰(zhàn)國后期至西漢,巴蜀地域文化依然具有生機和活力,其表現(xiàn)為繼續(xù)以本地文化為主體,吸收中原和楚地的文化,發(fā)展自身文化特點。詞賦、黃老和卜筮、天文歷數(shù)等逐漸成為巴蜀文化的突出代表內(nèi)容[6]98。西漢中期,漢武帝致力于中央文化體系的“正統(tǒng)化”構(gòu)建,他“絀黃老刑名百家”和“延文學儒者”,將漢初尊崇黃老而以百家為輔的局面,扭轉(zhuǎn)成尊崇儒家而兼容百家的局面②“五經(jīng)”是先秦時期中國文化的結(jié)晶,為各家學派共同尊奉的典籍,惟儒家對五經(jīng)的態(tài)度全面而純粹,是這一傳統(tǒng)的最佳繼承者,其余各家則片面而雜駁。漢武帝推崇六藝經(jīng)學,實際上是看中其家派思想不濃、理論完整、內(nèi)容豐富,能兼容并包各家思想。參王葆玹:《今古文經(jīng)學新論》,中國社會科學出版社1997年,第11-14頁。。受其所好影響,漢武帝時任用之人不僅是軍功武士、用法之吏、興利之臣、傳經(jīng)儒生,而且還有通天文、歷算、地理、陰陽卜筮、占夢、神仙等器用之術(shù)的方術(shù)之士。《史記·龜策列傳》載:“至今上即位,博開藝能之路,悉延百端之學,通一伎之士咸得自效,絕倫超奇者為右,無所阿私。數(shù)年之間,太卜大集?！盵7]3224

漢武帝較為開放的文化態(tài)度,特別是其“尤敬鬼神之祀”的興味[7]451,刺激了包括仙道方術(shù)在內(nèi)的地方文化的活躍。我們發(fā)現(xiàn)巴蜀地區(qū)的方術(shù)傳統(tǒng),得以借時“預(yù)流”。巴蜀人士如落下閎、司馬相如等人亦得以脫穎而出。特別是司馬相如,除了擅長辭賦外,更是以對求仙、封禪、致太平等方士文化活動的關(guān)注,得到了武帝的青睞。西漢后期,蜀人揚雄長于辭賦、小學,融合儒道,精通數(shù)術(shù),其學術(shù)風格與西漢正統(tǒng)學術(shù)有明顯的不同,表現(xiàn)出很強的蜀地文化色彩。但受到西漢后期政治變動和在經(jīng)學的強勢擠壓之下,揚雄所持有的知識和思想,往往成為被主流文化貶斥、整合的對象,在官方和中土主流價值的話語壓力下逐漸邊緣化。

李零先生認為,秦漢以后中國的本土文化分兩個大的系統(tǒng),即儒家文化和道家文化。儒家文化不僅以保存和闡揚詩書禮樂為職任,還雜糅刑名法術(shù),與上層政治緊密結(jié)合;而道家文化以數(shù)術(shù)方技之學為知識體系,陰陽家和道家為哲學表達,民間信仰為社會基礎(chǔ),結(jié)合三者而形成,在民間有莫大勢力。過去學界對中國古代文化的認識往往只是注意從百家爭鳴到儒家定于一尊這一過程,而很少考慮在先秦諸子“之前”和“之下”,還有數(shù)術(shù)方技之學為核心的各種實用文化[8]。我們認識巴蜀文化,同樣存在這樣的誤區(qū),在考察司馬相如等巴蜀學人的文化表現(xiàn)時,多觀察他們在六藝、諸子和詩賦方面“學”的成就,而忽略了他們身上帶有與地域文化密切關(guān)系的方術(shù)文化色彩。這種“尊學抑術(shù)”的視角,是強調(diào)文化共同性而不重視其特殊性的體現(xiàn)。

由于政治權(quán)力對經(jīng)學的推崇,西漢中期以來中國學術(shù)文化的區(qū)域性特征逐漸削弱。漢代以來經(jīng)學研習的成就程度,往往是評價一個地區(qū)文化程度的標準。西漢“文翁興學”之所以被班固認為是巴蜀文化史上的大事而在《漢書》中被追記,很重要的一點是班固以正統(tǒng)儒家觀念看來,蜀地地處僻遠、不沾禮化,有濃厚“蠻夷風”,太守文翁“化夷為夏”,致力于對蜀地的“文化改造”,非常值得渲染和倡揚。班固這種基于中土政治優(yōu)勢和文化優(yōu)勢的心態(tài)和眼光,是中原看待巴蜀地區(qū)的一貫態(tài)度。特別是在漢晉以來區(qū)域政治沖突和文化競爭激烈的政治分裂時期,中土“華夏”鄙視四裔“戎狄”的文化心態(tài)表現(xiàn)得特別突出。例如三國時期曹魏官方的文告中,除了將劉備集團定位成政治敵人加以痛恨外,還把其與“化外”的四夷等同看待,借以突出自己的文化正統(tǒng)地位。這種基于地域差別而形成的政治、文化優(yōu)越感,在當時魏蜀官員私下的交往中也流露出來。據(jù)《三國志·許靖傳》載,魏臣王朗致信蜀臣許靖:“足下周游江湖,以暨南海,歷觀夷俗,可謂遍矣;想子之心,結(jié)思華夏,可謂深矣。為身擇居,猶愿中土;為主擇 (居)安,豈可以不系意于京師,而持疑于荒裔乎?”[9]968-969我們發(fā)現(xiàn),漢晉時期,由于巴蜀地區(qū)自身地域特色的存在,以致中土人士看待巴蜀地區(qū)的傳統(tǒng)眼光沒有得到根本的改變。

二

任乃強先生在《華陽國志校補圖注·前言》中提到:“古代巴蜀,自有其獨特的經(jīng)濟基礎(chǔ),文物有獨具之特色,其與中原文化,尺短寸長,各有所適。漢魏以降,雖已互相融合,仍各有所偏重。分途異致,世亂則離?！钡拇_,在巴蜀這一族群復雜、文化多元的地區(qū),缺乏凝聚與統(tǒng)一的堅實基礎(chǔ),因此如何消除其地域性差異,加強地方社會對中央的認同,是一個不容忽視的問題。我們注意到,在對民眾精神影響極大的神祗崇拜或民間信仰方面,中央朝廷尤為重視。秦統(tǒng)一全國后,“令祠官所常奉天地、名山、大川、鬼神可得而序也”[7]1371,對全國祭山川之所加以規(guī)范,共設(shè)官方祭祠十八處。劉邦據(jù)有關(guān)中、蜀、漢后,除了增立北峙以祀黑帝外,“悉召故秦祀官,復置太祝、太宰,如其故禮儀。因令縣為公社。下詔曰:‘吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者,各以其時禮祠之如故’”[10]1210。由此可見秦皇、漢武在實現(xiàn)政治一統(tǒng)以后,亦在全國信仰領(lǐng)域建立權(quán)威以統(tǒng)一民眾的精神生活。他們采取規(guī)范全國祭祠等措施,把地方神祗和祠廟“收編”入王朝官方祭祀制度框架內(nèi),希望借助地方神祠與民眾生活的密切聯(lián)系,將中央的支配和控制力延伸到邊緣社會底層,造成“天下一統(tǒng)”的氣象,進而達到建立秩序、穩(wěn)定國家的目的。

漢武帝以后,隨著儒家勢力的擴張,“罷諸淫祀”的呼聲日盛[10]3344。漢元帝時的貢禹、韋玄成等人,批判以往的國家祭祀制度,希望整頓自高祖、文帝、武帝以來所設(shè)置的神祠,最終導致后來漢成帝時的郊祀禮改革,罷掉各地神祠,將眾神請至首都長安之南北郊受祭。漢成帝郊祀禮改革,整頓了地方神祠系統(tǒng),淡化了其作為國家與民眾間中介的角色[11]。王莽篡位后,好神仙之說,“(莽)崇鬼神淫祀,至其末年,自天地六宗以下至諸小鬼神,凡千七百所,用三牲鳥獸三千余種。后不能備,乃以雞當騖雁,犬當麋鹿,數(shù)下詔自以當仙”[10]1270。王莽多祀鬼神之舉,刺激了民間信仰的復興,同時又由于國家舊有祭祀體系功能的萎縮和喪失,祭祀之儀生命力遜于根深蒂固流傳不絕的民間信仰,最終導致民間信仰突破國家宗教的一統(tǒng)控制,恢復到自生自滅的無序狀態(tài)。東漢時期,各色人物通過占卜、修仙、符水治病等方術(shù)“借術(shù)立教”,使早期道教在民間擁有很大的影響力。巴蜀地區(qū)五斗米道等宗教勢力在一定程度上取得與儒家正統(tǒng)思想相對抗的文化實力,并且逐漸滲入政治。東漢末益州牧劉焉“陰圖異計”[9]867,一度依托張魯五斗米道擴充勢力。張魯以五斗米道籠絡(luò)信眾,在漢中建立政教合一的割據(jù)集團。西晉李特在同當?shù)睾雷濉⒐俑能娛露窢幹?與信奉天師道的范長生結(jié)盟,也建立了政教合一的“成漢”政權(quán)。張魯、李特獨立政權(quán)能產(chǎn)生和維持較長時間,宗教和政治因素的結(jié)合是一個不可忽視的原因。張魯和李氏集團,在地方文化資源中抽取元素,各自應(yīng)用,利用排他性很強的地方宗教力量來掌握巴蜀民眾,在一定程度上能使巴蜀民眾產(chǎn)生文化認同和政治認同,進而形成對抗中央勢力的基層力量。但是五斗米道一類民間宗教長期被官方“主流文化”所排斥和打擊,這些主要存在于下層或邊緣區(qū)域的文化力量始終影響有限,聲勢相對較小,沒有太大的政治作為。

需要留意的是,雖然五斗米道、天師道等這類“非主流”文化被官方貶斥和邊緣化,但作為一種地方文化資源,在巴蜀這一文化傳統(tǒng)深厚的區(qū)域,難以徹底斷裂或被消除,特別是在王朝政治變動劇烈、國家無力推動和強化文化整合時,地方文化頑強的影響力很容易重新彰顯出來。唐末五代時期,中原長期戰(zhàn)亂,蜀地道士杜光庭在志怪作品《錄異記》中,記述了蜀地的文化、宗教、政治傳統(tǒng),以及王室的正統(tǒng)地位,試圖將蜀地描繪成為一塊圣地,使蜀國能在政治上取得獨立王國的正統(tǒng)地位。杜光庭最佳的仿效對象,便是西晉時青城山道士范長生[12]。這一例子說明,秦漢大一統(tǒng)以來巴蜀地方社會與國家之間既有契合又有差異。巴蜀地方文化由于其植根本土,具有頑強的生命力,以至于巴蜀地區(qū)在長期的“一統(tǒng)化”過程當中,即使其物質(zhì)層面最終化于無形,但某些文化元素還是呈現(xiàn)出一定的穩(wěn)定性和相似形態(tài),表現(xiàn)出綿綿不斷的內(nèi)在連續(xù)性。

三

巴蜀地區(qū)地處偏遠,交通不便,其區(qū)域內(nèi)居民散隔,生活較易自給。這種較為封閉的地理環(huán)境和經(jīng)濟形態(tài),不僅導致本地文化的發(fā)展與延續(xù)具有穩(wěn)定性,不易完全被改變,而且使得該地與全國其他地區(qū)之間,缺乏凝聚與統(tǒng)一的堅實基礎(chǔ)。因此從實力對比的角度來說,一統(tǒng)王朝的出現(xiàn)與維持,是統(tǒng)治者憑借其政治、經(jīng)濟、文化優(yōu)勢對劣勢區(qū)域?qū)嵤┤藶榭刂频慕Y(jié)果。巴蜀史的主題之一,是中央朝廷“一統(tǒng)化”措施與復雜多樣巴蜀地方社會之間的角力,由此在很大程度上引發(fā)巴蜀地區(qū)離心力與向心力之間的拉鋸。

秦征服巴蜀以來,隨著中央集權(quán)體系的建立,巴蜀地區(qū)被納入“中央”和“地方”的格局之內(nèi)?？たh制和官僚制是中央集權(quán)體系建立的重要支柱。這類制度本身被賦予了強烈的意識形態(tài)功能,因此地方行政長官的施政,無論是李冰的富民措施,還是文翁的教民努力,都具有“匡飭異俗”的深刻政治意味[7]245。一方面,在地方民眾眼中,官吏們代表君王,行政活動直接體現(xiàn)君王的意愿。另一方面官吏們履行自己行政職責,將君王的影子最大限度地擴張到全社會每個角落,人為地推動巴蜀社會的“一統(tǒng)化”趨勢。蜀人對李冰、文翁功績的肯定和對二人的尊崇,說明秦漢中央朝廷為了努力追求和保障一統(tǒng)政治局面而形成的國家意識和制度,通過這些“吏能”突出的地方官員,得到較為有效地貫徹和實施。與此同時,由于巴蜀地方官員的作為,巴蜀地方社會封閉性、分散性的特征有所減弱,蜀地民眾克服保守排外的傾向而心態(tài)日趨開放。隨著以儒家文化為標準的一統(tǒng)化政策推動,西漢“大一統(tǒng)”的主流意識形態(tài)進一步深入人心,處在帝國西南邊陲的巴蜀民眾,也許已漸漸覺察到“天高皇帝近”統(tǒng)治秩序的存在,并與遙遠的君王及中央朝廷有了上下一體的感覺[13]。

在秦漢魏晉時期巴蜀地區(qū)的歷史發(fā)展中,秦以及西漢王朝為巴蜀融入全國打下極其厚實的基礎(chǔ),巴蜀民眾對中央的政治和文化認同得到極大的加強。但是東漢以后巴蜀地區(qū)分裂局面的屢次出現(xiàn),證明巴蜀地區(qū)與全國的“一體”格局仍然具有脆弱的一面。隨著東漢豪族勢力的增強、地方土著族群的不斷變亂、宗教信仰的狂熱、流民的遷徙,使得原來不平靜的巴蜀地區(qū)政治局勢嚴重動蕩,東漢以來的政治發(fā)展成為影響巴蜀與中央關(guān)系的分水嶺。在中央朝廷控制無力的情況下,各種地域矛盾助長了巴蜀地方的離心力。經(jīng)過三國分離之后,西晉的短暫統(tǒng)一,也沒有根本上解決巴蜀地域矛盾,同時還造成成漢政權(quán)的割據(jù)。東晉南北朝時期,由于全國政治大分裂以及朝代更迭頻繁,東晉朝廷以及后繼政權(quán)對巴蜀地方政治勢力多采取防范和壓制的態(tài)度,這是其治蜀政策上的重大失誤。東晉以來中央與巴蜀本土政治力量未能有效溝通,導致巴蜀地區(qū)紛亂不止,以至于后人形成蜀人“樂禍貪亂”的看法[14]1369。東晉常璩在《華陽國志·序志》說益州“世亂先違,道治后服”,這即是后世“天下未亂蜀先亂、天下已治蜀未治”提法的開始。準確地說,這主要是指東晉以來的現(xiàn)象。直到隋唐時期,由于中央王朝注意加強與巴蜀本土政治力量的溝通,巴蜀政治才真正融入全國統(tǒng)一政局,成為全國統(tǒng)一政局中名副其實的組成部分,巴蜀政局的僑土隔閡、沖突也才逐漸泯滅[15][14]96。正如任乃強先生所言:“中土不復以蜀士見輕,而蜀人亦不復以中土為遠。唐宋以降,蜀與中原方融為一體?！盵1]7

秦漢以來中國大一統(tǒng)局面存在的一個顯著現(xiàn)象是:政治統(tǒng)一了,文化不一定統(tǒng)一或者不一定能夠被統(tǒng)一;同樣,政治分裂了,文化也不一定就發(fā)生斷裂。由于統(tǒng)一時期政治力量對于主流意識形態(tài)的支配和規(guī)范,在分裂時期,巴蜀地區(qū)維系統(tǒng)一的文化力量,在引導政治統(tǒng)合方面發(fā)揮了重要作用。公孫述、劉備政權(quán)晚期,當“天下”局面有再度統(tǒng)一的跡象時,結(jié)束割據(jù)、恢復統(tǒng)一,往往成為巴蜀地區(qū)民眾特別是正統(tǒng)觀念較強的士人的共識。又如在五胡十六國的“天下喪亂”時期,蜀地的學人更是以強烈的正統(tǒng)意識,勸告成漢李氏歸正返本。當時之東晉政權(quán),雖然名曰“中央”政權(quán),其實是偏安江南的地方性政權(quán),象征超過實際。但東晉憑著以“衣冠禮樂”為表征的華夏文化優(yōu)勢,以及傳統(tǒng)心理因素的影響,往往成為蜀地士人心目中的“正朔”所在。

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