皮錫瑞《春秋》“借事明義”的根基與限度

劉禹彤

關鍵詞 皮錫瑞 《春秋》 借事明義 王魯 鄭玄

〔中圖分類號〕Ｂ２５ 〔文獻標識碼〕Ａ 〔文章編號〕０４４７－６６２Ｘ（２０２３）０６－００５４－０９

皮錫瑞以“借事明義”四字總括春秋公羊學的基本義法，認為“借事明義，謂借當時之事，做一樣子。如魯隱公非真能讓國也，《春秋》借隱公之事，以明讓國之義。”①春秋實際歷史中的魯隱公不一定有讓國之心，但孔子賦予《春秋》中的魯隱公讓國之德，以垂訓后世。所謂“做一樣子”即指孔子“不得不借當時之事，以明褒貶之義，即褒貶之義，以為后來之法”。② 皮錫瑞指出了《春秋》有三個層次：事、義、法。事皆孔子假讬以明《春秋》之義，而《春秋》之義直接指向未來之法。簡言之，非借事無以明義，非借義無以明法。可見，皮錫瑞不僅以“借事明義”作為理解《春秋》的基本方法，而且表明了《春秋》的性質既不是停留在事情之上的紀實史書，也不是停留在褒貶之上的賞罰刑書，而是孔子面向后世的空言立法。

漢代春秋學不見“借事明義”一詞，“借事明義”亦非皮錫瑞首創(chuàng)。比如宋代黃仲元《春秋發(fā)題》有言曰：“大抵《春秋》借事明義，有可以為人君之訓者，有可以為人臣之訓者，有為人父立法者，有為人子立法者，不明此義，區(qū)區(qū)計二伯之優(yōu)劣，與謂《春秋》為五伯之刑書者，皆非深知《春秋》者也?！雹埸S仲元認為《春秋》不是斷案的刑書，因此不停留在人物和事情的褒貶之上，而是根據(jù)不同的事情講不同的道理，比如根據(jù)一些事講人君之道，根據(jù)另一些事講人臣之道。黃氏所言“借事明義”之“借”是“根據(jù)”義，而非皮錫瑞之“假讬”義。經過皮錫瑞的反復論證，“借事明義”才成為晚清至今公羊學的入門法則。皮錫瑞①的“借事明義”不僅回歸了漢代春秋學的解釋傳統(tǒng)，而且吸收了宋代理學的分析框架，同時還綜合了常州學派和晚清公羊學的思路。此外，皮錫瑞沒有局限于《春秋》一經中的事與義，實際反思的是經學在歷史變局中的事與義。

一、從“因事見義”到“借事明義”

在春秋學中，“事”與“義”的關系又可概括為行事與空言的張力。董仲舒《繁露·符瑞》言：“西狩獲麟，受命之符是也。然后讬乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！雹俣偈嬲J為孔子假讬西狩獲麟這一事件，寄讬了《春秋》改制的空言?！笆隆迸c“義”之間靠“讬”聯(lián)系起來，事為假讬之事，義為寄讬之義。在兩漢大部分學者看來，若脫離《春秋》的具體事件則不僅無從褒貶，而且也難以使義理深切著明。因此，“事”與“義”是春秋學不可或缺的兩個維度，《太史公自序》引孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”。② 行事和空言固然都很重要，但究竟是空言不如行事，還是行事不如空言，根植于不同的經學觀念。

鄭玄《起榖梁廢疾》最早以“因事見義”四字總結《春秋》的詮釋方法。莊公四年，齊襄公復仇滅紀國，經文書“紀侯大去其國”，《榖梁》評價曰：“不言‘滅而曰‘大去其國者，不使小人加乎君子。”經文于滅國，正常書法應當為“齊滅紀”，但經文此處不言“齊滅”而言“紀侯大去”。《榖梁》認為原因是《春秋》以齊襄公為小人，不欲使小人凌于君子之上，故不言“齊滅紀”而言“紀侯大去其國”。何休作《榖梁廢疾》舉例反駁道：“《春秋》‘楚世子商臣弒其君，其后滅江、六，不言‘大去。又‘大去者，于齊滅之不明。但知‘不使小人加乎君子，而不言‘滅，縱失襄公之惡，反為大失也?！雹廴绻稑b梁》以齊襄公為小人，有意隱沒齊襄公之名，那在何休看來，這反而是放縱惡人，在是非判斷上釀成更大的過失。

《春秋》之義通過“屬辭比事”得出，董仲舒亦言“合而通之，緣而求之，五其比，偶其類”。④ 因此，何休對比經文不同事件的書法，指出《榖梁》對齊襄公大復仇的義理判斷有誤。鄭玄雖不注《春秋》，然而對春秋學的基本思路了如指掌。因此在反駁何休時，鄭玄在“屬辭比事”的基礎上，提出了另一層“因事見義”的要求：

商臣弒其父，大惡也，不得但為小人。江、六之君，又無紀侯得民之賢，不得變“滅”言“大去”也。元年“冬，齊師遷紀”，三年“紀季以餋入于齊”，今“紀侯大去其國”，是足起齊滅之矣。即以變“滅”言“大去”為縱失襄公之惡，是乃經也，非傳也。且《春秋》因事見義，舍此以滅人為罪者自多矣。⑤

鄭玄認為何休“屬辭比事”的方式過于機械，未照顧到每一條經文和每一事件自身的實情。比如何休將齊襄公滅紀和楚世子商臣弒君兩件事進行對比，但鄭玄認為這兩件事之間不存在可比性?！洞呵铩酚邶R滅紀書“紀侯大去其國”，是《春秋》經文而非《榖梁》傳文縱襄公之惡，除此之外，以滅國為罪者還有很多，不可一例責之。何休追求《春秋》事件的整體性，鄭玄則注意到了《春秋》事件的獨立性，《春秋》每一件事情有其特殊性，具體事情應具體分析，此即鄭玄所謂的“《春秋》因事見義”。鄭玄提出的“因事見義”與其“隨文求義”或“結構取義”的注經思路有關，但更重要的是鄭玄眼中的《春秋》有去孔子化的傾向。何休眼中的《春秋》出自孔子圣心裁斷，因此事件與事件之間具有統(tǒng)貫性，以至游夏之徒不能贊一辭；鄭玄眼中的《春秋》首先基于魯史舊文，每一歷史事件自然有相對的獨立性和特殊性，因此“屬辭比事”的意義也被無形削弱。

鄭玄在《發(fā)公羊墨守》中的一段話可作“因事見義”的注腳：

圣人制法，必因其事，非虛加之?！睹献印吩唬骸胺蛉吮刈晕?，而后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之?！苯裣逋鯇嵅荒苄⒌溃Q惠后之心。今其寵專于子，失教而亂作，出居于鄭，自絕于周，故孔子因其自絕而書之。《公羊》以母得廢之，則《左氏》已死矣。從《左氏》。①

所謂“因事”的意思就是“非虛加之”，鄭玄意識到《公羊》有“虛加之”的事與義，因此提出尊重《左傳》史實的“必因其事”。并且，鄭玄引用《孟子》來證明《左氏》根據(jù)事情本身來甄定褒貶才是正途，否則就是人不自侮而《公羊》妄侮之。總之，鄭玄認為事出必有因，且事在義先。

徐彥也接受了鄭玄“因事見義”的說法，但回到公羊學內部重新定義了事與義的張力。按《公羊》義例，昭公時期已進入所見世，夷狄當進至于爵。但實際上，所見世并非所有夷狄都在書法上稱爵，之所以會出現(xiàn)這一狀況，徐彥解釋道：“所見之世而不進之者，君子因事見義……昭公之世，文致太平，實不治定，但可張法而已，寧可文皆進乎？”②所謂“文致太平，實不治定”，即從事情實際層面來看，春秋徹底走向亂世，而從書法義理層面來看，《春秋》已經漸臻太平。徐彥認為，事與義的背道而馳也是《春秋》“因事見義”的一個重要背景。由于事與義無法完全契合，比如在義理上，所見世本應夷狄皆稱爵，但在事實上，所見世夷狄不皆稱爵。如果要在所有相關稱謂上貫徹所見世夷狄皆稱爵的義理，必然會導致篡改歷史。徐彥發(fā)現(xiàn)了不是所有事件都能恰如其分地寄讬經義，因此《春秋》選擇某些事件來重點寄讬某些義理，比如在昭公十六年的經文寄讬夷狄進至于爵的經義，但在昭公四年和昭公五年等地方則沒有寄讬，實現(xiàn)“張法”的目的即可。

可見，事與義有兩種基本關系，一種是事與義具有相同的價值指向，一種是事與義被賦予相反的價值指向?！耙蚴乱娏x”屬于前者，孔子假讬一個事情來闡明一個道理；而“實與而文不與”“世愈亂而文愈治”等公羊學的非常異義屬于后者?！皩嵟c而文不與”即在事情上承認合理性，但在義理上不能賦予合理性?！笆烙鷣y而文愈治”即從事實上來看已經世道衰微，但在義理上則是相反的漸入太平?！洞呵铩贰笆隆迸c“義”之間的張力在所見世拉到極致，所見世在書法上已進入治世之極，但事實上卻是進入亂世之極。徐彥認為，在太平書法和實際歷史嚴重齟齬的情況下，孔子只能“因事見義”，即太平無法全盤體現(xiàn)在書法上，那就只能部分變其書法，以為太平張法。

鄭玄理解的“因事見義”只具備第一個層次，即只承認事與義共享相同的價值方向，義必須“因事”即“根據(jù)事情本身”而來，因此更重視“事”的維度。徐彥的“因事見義”則吸收了傳統(tǒng)公羊學的假借義，事與義的關系更加靈活，允許事與義背道而馳的情況，實際上更看重“義”的維度。此外，徐彥的“因事見義”更側重于傳統(tǒng)春秋學“屬辭比事”的書法維度，所謂的“事”即見之于書法的事件，“因事見義”可理解為“因書法而張治法”?！洞呵铩芬詴傤I治法的同時，治法也可以指導書法。因此，在徐彥看來，《春秋》的書法與治法、“事”與“義”之間彼此成就。

在鄭玄和徐彥看來，《春秋》的“事”與“義”之間無論是根據(jù)還是假讬的關系，至少都不存在關系的割裂。但是中唐以降，學者重估經學體系的同時，也重詁了春秋學“事”與“義”的輕與重。在啖助、趙匡、陸淳看來，《春秋》三傳皆不重要，重要的是繞過三傳直探“孔子之義”。③ 除了三傳之外，鄭玄禮學也阻礙了學者尋求孔子之義，趙匡指出“鄭玄不能尋本討原，但隨文求義?！雹茑嵭泴W的一大特色本就是“隨文求義”，但這在中唐的趙匡看來已變成一大缺點。核心原因是“隨文求義”最終受限于“文”，無法“尋本討原”以達圣人之意。據(jù)姚鼐等清儒的總結，宋儒將中唐以來的風氣進一步理論化，普遍認為學問可分為從高到低的三個層次：義理、考據(jù)與辭章。① 其中考據(jù)包括了制度和歷史，辭章即經書文本及其訓詁，以鄭玄為代表的漢儒于考據(jù)、辭章用力勤而于義理識解不足。從此，超越于考據(jù)與辭章之上的經義開始以獨立的面目呈現(xiàn)，另一個春秋學觀念隨之而興，即《春秋》之經義也應當從事件中超拔出來。

因此，所謂《左傳》重“事”，而《公》《榖》重“義”，在宋代之后才開始成為學術公理。皮錫瑞關于《春秋》之“事”與“義”的觀念受到宋儒的影響?！督泴W通論》談及“《公》《榖》傳義、《左氏》傳事”，②引用的主要例證皆宋人之說。比如皮錫瑞相繼引胡安國之言《春秋》“事莫備于《左氏》，例莫明于《公羊》，義莫精于《榖梁》”；葉夢得之言“《左氏》傳事不傳義……《公羊》《榖梁》傳義不傳事”；尤其朱子之言對皮錫瑞影響很大，“《左氏》是史學，《公》《榖》是經學。史學者，記得事卻詳，于道理上便差；經學者，于義理上有功，然記事多誤?！雹凼苤熳訂l(fā)，皮錫瑞直接將《春秋》的“事”與“義”延伸為經史關系，事為史學，義為經學，“空言”即講義理的經學，“行事”即講故事的史學。

自宋以降，春秋學的“事”與“義”之爭，演化為《左傳》與《公羊》之爭，成為皮錫瑞討論今古之別和經史之別的起點。在清代公羊學復興之初，已有學者指出公羊學的“事”與“義”之間存在疏離，孔廣森《春秋公羊經傳通義》認為：“假祭仲以見行權之道，猶齊襄公未必非利紀也，而假以立復仇之準，所謂《春秋》非記事之書，明義之書也。茍明其義，其事可略也?！雹芸讖V森認為《春秋》看重的不是史實，而是有所假借以“明義”，因此對事情本身不必求全責備。劉逢祿在評價齊襄公復仇時認為，“紀侯得民之說，亦望文生義，非事實也。”⑤“望文生義”之“文”即《春秋》描述事件的文辭，亦承認《春秋》不是紀實的史書，而是“生義”的經書?？讖V森、劉逢祿等清人的論述都有了“借事明義”的苗頭，但沒有明確提出“借事明義”。

陳立則更多沿用鄭玄的“因事見義”，《公羊義疏》言：“或此二邑并城，適有君臣之別，故《春秋》假以示君臣之義，所謂因事見義，不必通之于彼也。”⑥ 陳立認為讀《春秋》不必拘泥于“屬辭比事”，還要承認事件本身的特殊性，因此陳立言“不必通之于彼”。又陳立《義疏》云：“滅同姓名，自謂滅己之同姓耳……《春秋》因事見義，特于衛(wèi)之滅邢示法，非謂齊滅萊、楚滅隗為無罪也?！雹?陳立此說則與徐彥同義，認為《春秋》“因書法見治法”。同時，陳立也繼承了孔廣森等人的“假借”之義，如言“襄公假復仇為名滅紀，《春秋》因假以張義。”⑧齊襄公實無復仇之心，只是借復仇之名滅紀國，《春秋》因其所借，即假借齊襄公之假借，化名為實，讬言復仇之義，此謂“因假以張義”。

孔廣森、陳立等清代學者都承認《春秋》一部分經文書法是在借事以明義，但皮錫瑞推至極端，認為整部《春秋》每一條經文都是在“借事明義”：

《春秋》二百四十二年，經止一萬八千余字，或首尾不備，或經傳不合，或細事而必載，或大事而不書，學者多以為疑。唐劉知幾疑《春秋》之略不及《左氏》之詳，宋王安石且疑《春秋》為斷爛朝報，皆由不知《春秋》是借事明義，必借以明義者則書之，不必借以明義者則削之。大約書者止什之一，故一年止寥寥數(shù)事。若每事盡載，《左氏傳》十九萬字，猶不能盡載當時之事，何止萬八千余字乎？⑨皮錫瑞認為《春秋》“一年止寥寥數(shù)事”，記事簡略的原因是《春秋》之事為《春秋》之義服務，不能借以明義的事件都已經被孔子削去。故事情本身不重要，重要的是事情背后的《春秋》之義。這樣一來，劉知幾、王安石等人對《春秋》的非難不攻自破，所謂以《春秋》為斷爛朝報，實不知孔子刪削《春秋》的原則是“必借以明義者則書之，不必借以明義者則削之”，皮錫瑞將《春秋》經義徹底架空，經文每一個字都不是為史實服務，而是以見諸行事的形式讬諸空言。

從董仲舒、何休、鄭玄、徐彥到清朝的孔廣森、劉逢祿等經師都認為《春秋》之“事”與“義”互證互明，二者不可分割。皮錫瑞的“借事明義”在回歸漢代公羊學假讬和寄讬的獨特思路之外，還吸收了宋儒的觀點：一方面，皮錫瑞割裂《春秋》的“事”與“義”，認為“義本假借，與事不相比附”；①另一方面，皮錫瑞在切斷之后又重新接榫，既然《春秋》之義可以脫離書法存在，那么“義”就有了更豐富的可能性，“事”也不必不局限在書法之內，甚至可以“引《左傳》之事，以證《春秋》之義”。② 總之，皮錫瑞的“借事明義”在漢宋的基礎上創(chuàng)造了一個新春秋學傳統(tǒng)，同時這一新傳統(tǒng)還努力折衷清代“王魯”爭議。

二、以“借事明義”折衷“王魯說”

公羊學獨有的“王魯”一說最早見于《繁露·三代改制質文》：“故《春秋》應天作新王之事，時正黑統(tǒng)。王魯，尚黑”。③ “王魯”是一個簡稱，全稱應當是《繁露·奉本》“緣魯以言王義”和《俞序》“因其行事而加乎王心”?？鬃釉隰攪鴼v史的基礎上賦予“王義”或曰“王心”，此即“王魯”。陳立早已作出辨析，“王魯”全稱是“讬王于魯”，而不是“以魯為王”。何休也強調“王魯”是“《春秋》讬新王受命于魯”的簡稱。④ 在公羊家看來，孔子以《春秋》當新王的目的不得不通過在書法中讬王于魯?shù)姆椒▉韺崿F(xiàn)，以致“王魯說”和“以《春秋》當新王”的關系難以辨明。

陳立極力維護漢代“王魯說”，并以“空言”和“行事”區(qū)分二者：“以《春秋》當新王”為空言；“王魯”為行事。⑤ 析而言之，二者不同；散而言之，“以《春秋》當新王”即“讬王于魯”。同時，在董仲舒等漢代經師看來，“王魯”或“以《春秋》當新王”并不是一個獨立的概念或義理，還必須放回“三統(tǒng)論”絀夏、存周、以《春秋》當新王的整體框架中。站在周代的角度來看，夏、商、周為三統(tǒng)，然而周代之后的朝代，則以商、周、《春秋》為三統(tǒng)。“以《春秋》當新王”即以《春秋》為繼周之后的一個朝代，這一朝代是口說無憑的空言，因此需要假讬魯國行事來立新王之法，此即“王魯”。

公羊學的“王魯說”不僅受到左氏家的非議，后世學者如歐陽修《正統(tǒng)論》也認為孔子尊周，斷無“黜周而王魯”之意。到了清代，公羊學依然因“王魯說”飽受詬病。公羊學認為只有王者才具備改元立號的資格，在此前提下，《春秋》以元年紀魯隱公之始年，便有了“讬王于魯”之義。孔廣森以“內魯說”反對“王魯說”，認為在對待魯國的態(tài)度上，只能說《春秋》更多記載魯國之事而“內魯”，不能說《春秋》抬高魯國而“王魯”。孔廣森《通義》曰：“古者諸侯分土而守，分民而治，有不純臣之義，故各得紀元于其境內”。⑥ 王者和諸侯都能改元立號，那么隱公稱元年就只是一件再平常不過的事情，而不至于像公羊家一樣發(fā)揮出一套讬魯隱公為受命王的“王魯說”。萬斯大也反對“王魯說”，只是思路與孔廣森不同。萬斯大認為“大一統(tǒng)”之下諸侯不得改元，《春秋》魯隱公稱元年是亂世之法，同時“圣人即其（魯隱公）稱元，以著王法，所謂假事以讬義也”。⑦ 按萬斯大之意，根本沒有所謂的“王魯說”，只有“假事以讬義”，在“假事以讬義”之外虛增一“王魯說”無異于畫蛇添足。

處于三統(tǒng)內的“王魯”和脫離三統(tǒng)的“王魯”，意義全然不同。三統(tǒng)之內的“王魯”是新王，脫離三統(tǒng)的“王魯”是僭主，于義理難安。清代經學家所詬病的“王魯”，大多已經是脫離了“三統(tǒng)”而言的“王魯”。劉逢祿、包慎言等經師都有過改造“王魯說”的努力。劉逢祿《春秋公羊何氏釋例》特立“王魯”一例，強調“王魯者，即所謂以《春秋》當新王也”。① 但實際上，劉逢祿試圖用“以《春秋》當新王”徹底取代“王魯說”，《釋例》言：

且《春秋》之讬王至廣，稱號名義仍系于周，挫強扶弱，常系于二伯。且魯無可覬也。郊？之事，《春秋》可以垂法，而魯之僭，則大惡也。就十二公論之，桓、宣之弒君宜誅；昭之出奔，宜絕；定之盜國，宜絕；隱之獲歸，宜絕；莊之通仇、外淫，宜絕；閔之見弒，宜絕。僖之僭王禮、縱季姬、"？子，文之逆祀、喪娶、不奉朔，成、襄之盜天牲，哀之獲諸侯、虛中國以事強吳，雖非誅絕，而免于《春秋》之貶黜者，鮮矣。吾故曰：“《春秋》者，火也。魯與天王皆薪蒸之屬，可以宣火之明，而無與于火之德也?！雹?/p>

劉逢祿發(fā)現(xiàn)，若要推翻“王魯說”，前提是推翻“三統(tǒng)說”。因此，首先應當反對的是“新周說”。如果《春秋》是新王之法，那為何“稱號名義仍系于周”？據(jù)此可知《春秋》并沒有“新周”或曰“黜周”。如果《春秋》不曾“黜周”，那“王魯”就是天下二主的無稽之談。劉逢祿認為“《春秋》之讬王至廣”，意謂《春秋》不止讬王于魯，周天子與二伯皆可寄寓王法，因此“王魯”的說法有失片面。況且“魯無可覬”，實際上的魯國已經禮樂崩壞。劉逢祿列舉諸多魯君的罪狀，證明《春秋》有意貶黜而非抬升魯國。既然“王魯”的說法不恰切，劉逢祿的思路便是回到“以《春秋》當新王”，并提出“薪蒸說”。無論魯公還是周王都是燒火的柴，但不是作為火的《春秋》本身。劉逢祿已有意將《春秋》義理從魯國歷史中抽離出來，用“以《春秋》當新王”取代“王魯”，并將之獨立于三統(tǒng)之外，這一思路影響至深。

包慎言也嘗試脫離“三統(tǒng)”的維度，提出另一套“王魯說”，包氏將“王魯”的定義扭轉為“因魯以明王法，王法非周之法，唐、虞、夏、殷相傳之法”。③ 不同于“讬王于魯”的重心在“魯”，“因魯以明王法”的重心在“王法”。包慎言強調《春秋》與魯國的差別，《春秋》為王法，魯國為王法所治。此“王法”由于缺少了“通三統(tǒng)”的維度，也就不是新王之法。因此，包慎言認為王法是歷代圣王法度的集合，實際上完全否認了孔子作《春秋》的創(chuàng)制性?！拜d諸空言不如見諸行事”原本暗含了“空言”對于“行事”的邏輯優(yōu)先性，而包慎言的“因魯以明王法”或許可視為鄭玄“因事明義”的繼承者，根據(jù)“行事”來明“王法”，即更傾向于肯定“行事”對于“空言”的時間優(yōu)先性。

康有為和廖平對“王魯”的解構也影響了皮錫瑞的觀點。廖平也談論“因事見義”，但只用于評價《左傳》，比如“《左氏》不空言經文義例，必因事見義者，即《春秋》深切著明，《左傳》不以空言解經之意也?！雹茉诹纹娇磥恚耙蚴乱娏x”是《左傳》的特殊之處：“治經有數(shù)大例……如詳略隱見例，以《春秋》為主；三統(tǒng)禮制異同循環(huán)例，以《王制》為主；四代無沿革，以《尚書》為主；參用方言例，以《公羊》為主……因事見義例，以《左傳》為主?！雹萃瑫r，廖平革新了傳統(tǒng)《春秋》學“事”與“義”的關系，認為《左傳》和《公羊》的方法皆是“順經立傳”，《榖梁》的方法則是“推經立義”。⑥ 《公羊》和《左氏》“順經立傳”意味著經傳所記載的事情本身不是歷史，而是經師根據(jù)經文反推出來的事件。這樣一來，事件本身就是義理空言的一個分支，《榖梁》“推經立義”則是直接從經文推出一套義理，跳過了事情本身。換言之，廖平認為《春秋》之“事”也是空言的一部分，重新以空言統(tǒng)合了《春秋》的“事”與“義”。

既然廖平取消了《春秋》之“事”的獨立性，“事”只是根據(jù)經文推出來的事件，以輔助“義”的闡發(fā)，意味著“王魯說”的理論基礎遭到了釜底抽薪?！巴酢眰戎亍洞呵铩分傲x”，“魯”側重魯國之“事”。讬魯為王必須借助魯國之事，才能明《春秋》之義。但在廖平看來，經文本身可以直接通向義理，不必然需要借助事件才能通向義理。因此，廖平認為“王魯、親周、王為文王、周召分陜而治，皆《詩》說也；先師以說《春秋》，多所不合，今所不用?！雹倭纹秸J為“王魯”原本就是《詩經》的理論，直接將“王魯”逐出春秋學的領域。

康有為對《春秋》之“事”與“義”的解構更為徹底，《春秋筆削大義微言考》認為有四本《春秋》：１．魯史原文為不修之《春秋》；２．孔子改制為已修之《春秋》；３．《公羊》《榖梁》傳孔子口說之義；４．董仲舒、何休傳孔子之微言。② 其中前兩部《春秋》偏重“事”的層面，后兩部《春秋》偏重“義”的層面?？涤袨閷ⅰ笆隆迸c“義”分屬不同版本的《春秋》，并且認為“其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之”的意思是孔子不取其文與事，而獨取其義。廖平與康有為拓寬《春秋》的解釋空間，取消“事”的獨立性，凸顯“義”的統(tǒng)攝性。

楊向奎在《鹿門學案》指出皮錫瑞、廖平與康有為三者之間存在互相影響，只不過“康氏說恣肆，廖說善變，皮氏說較謹嚴。”③皮錫瑞的“謹嚴”同時意味著學說的折衷性。廖平放棄“王魯說”的思路和劉逢祿等人完全不同，但皮錫瑞提出的“借事明義”由于淡化了魯和新王的主體，同時成為常州公羊學和晚清公羊學的折衷。清代公羊學整體不甚重視三統(tǒng)論，將“王魯說”從三統(tǒng)論中獨立出來，不以三統(tǒng)論為背景的“王魯說”便成為非常異義可怪之論。然而，公羊學的諸多義理仍然需要借助“假讬”才能講明，因此“王魯說”無法被簡單揚棄。劉逢祿、孔廣森、包慎言、康有為、廖平等學者為“王魯說”制造了前所未有的理論困境，皮錫瑞承認清代學者基于不同立場對“王魯說”的質疑，同時考慮保全公羊學依靠假讬來立義的傳統(tǒng)，于是提出另一個更平實的“借事明義”來代替“王魯說”的功能。

無論“借事明義”還是“王魯”都是公羊學依靠假讬立義的進一步運用，二者在方法上具有極高的共性。皮錫瑞基于漢宋學術傳統(tǒng)提出“借事明義”，用以折衷孔廣森、劉逢祿、包慎言等人對“王魯說”的詬病。既然眾說紛紜，皮錫瑞的解決方式不是繼續(xù)沉浸于爭辯“王魯”的對錯之中，而是直接跳出“王魯說”，淡化“王魯”的主體——新王之王和假讬之魯，用一個缺乏主體、泛泛而言的“借事明義”進行偷梁換柱，防止由于質疑“王魯說”進而瓦解公羊學的隱患?！巴豸敗奔础洞呵铩芳僮欞攪悦餍峦踔ǎ敖枋旅髁x”即《春秋》假讬事件以明圣人之法?！敖枋旅髁x”隱沒了魯國的身份，并且淡化了新王之法的意義。無論“王魯說”的爭議有多大，孔廣森、劉逢祿、包慎言等清代經師，乃至當今學者都鮮少會反對皮錫瑞以“借事明義”為《春秋》學的一個基本方法。

三、“借事明義”的解釋限度

皮錫瑞《經學通論》專設“論三統(tǒng)三世是借事明義，黜周王魯亦是借事明義”一節(jié)，直接表明應以“借事明義”包容或取代“王魯”，并且詳細說明了為什么“王魯”可包含在“借事明義”之內：

《春秋》借事明義，且非獨祭仲數(shù)事而已也，“存三統(tǒng)”“張三世”，亦當以借事明義解之，然后可通。隱公非受命王，而《春秋》于隱公讬始，即借之以為受命王；哀公非太平世，而《春秋》于哀公告終，即借之以為太平世……世愈亂而《春秋》之文愈治，其義與時事正相反。蓋《春秋》本據(jù)亂而作，孔子欲明馴致太平之義，故借十二公之行事，為進化之程度，以示后人治撥亂之世應如何，治升平之世應如何，治太平之世應如何。義本假借，與事不相比附。①

既然“借事明義”不僅可以囊括“王魯說”，還可以涵蓋“王魯說”之上的三世、三統(tǒng)的公羊學體系，那么“王魯說”已無必要單獨成立?！豆颉返摹巴豸敗奔仁桥c孔子空言立法相配的行事，也是三統(tǒng)中的新王一統(tǒng)。脫離三統(tǒng)的“王魯”成為很多學者眼中非常異義可怪之論，中正平和的“借事明義”和非?？晒值摹?！魯為王”背后的差別在于，在《左傳》的對比之下，《公羊》的事情顯得不可靠，甚至有虛假之嫌。皮錫瑞繼承宋儒朱子等人的思路，將《春秋》之“事”與“義”分屬《左傳》和《公》《榖》，事情以《左傳》為確，而義理以《公》《榖》為準。既然三傳各有所長，那么皮錫瑞指出“《春秋》重義不重事，治《春秋》者，當先求《公》《榖》之義，而以《左氏》之事證之，乃可互相發(fā)明?！雹?/p>

從另一個角度而言，皮錫瑞以“借事明義”淡化“王魯說”的同時還無意中迎合了古文經學尤其是左氏學的觀念。以《左傳》為代表的古文經學認為孔子對《春秋》有刪削而無制作，《春秋》不是孔子圣心獨裁，而是歷代圣王之法的總成。因此，《左氏》不可能承認作為新王立法的“王魯說”，但可以接受鄭玄式的“因事明義”。漢代春秋學的“！魯為王”在皮錫瑞筆下以“借事明義”的新面孔出現(xiàn)，二者之間的差異首先表現(xiàn)在“借事明義”擱置了“魯”這一主體。例如，皮錫瑞言：“《公羊》為借事明義之書，蓋見當時戰(zhàn)禍已深，專尚詐力，故取宋襄不薄人于險，及不重傷、不禽二毛，以為文王之戰(zhàn)不是過?！雹廴魧⒋颂帯敖枋旅髁x”換為“！魯為王”，對宋襄公的評價不會發(fā)生改變。并且，實際有權評價宋襄公的恰恰是“！魯為王”的《春秋》新王。如果《春秋》只是“借事明義”，而無新王立法，那么所明之義的正當性也更多只能歸諸歷代圣王相傳之法，淡化“王魯”的同時也是淡化孔子的素王身位。

借事以明義，不代表《春秋》可以截然二分為事情和義理兩端，更不代表《春秋》的義理更重要，而事情本身不重要。“《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千”，數(shù)萬之文和數(shù)千之指相輔相成，不存在一個可以脫離事情本身的義理世界。相反，《春秋》的義理最終應回到和服務于事情本身。《春秋》既不存在一個完全抽象的義理世界，也不存在一個在非黑即白之間決獄的現(xiàn)實世界。晚清諸多經師有意識地追求六經義理的普遍性，建立一套系統(tǒng)的經學理論，④但皮錫瑞沒有完全贊同將《春秋》抽象化或普遍化的思路，依然保留了《春秋》之“事”的重要性。這使得皮錫瑞在晚清的學術變革中雖然相對缺乏現(xiàn)實的導向，但較多保留了傳統(tǒng)經學義理。

公羊學對事件的重視程度完全不亞于左氏學。一旦跳出“事”的限制，直接討論《春秋》的義理本身，則容易出現(xiàn)諸多矛盾，比如“居正”和“讓國”?！洞呵铩窊軄y反正，首正諸侯之即位，因此有“居正”之義，要求諸侯得正位者不能讓國。但與此同時，《春秋》之中得正位而讓國者有邾婁叔術、宋公子目夷、曹公子喜時、衛(wèi)叔武、吳季札等人，皆得到了《春秋》的贊譽。違背了“居正”的“讓國”為什么得以成立？“居正”與“讓國”兩個看似矛盾的義理該如何安頓？如果跳出具體事情本身來比較《春秋》“居正”和“讓國”兩個義理孰優(yōu)孰劣，則幾乎是一個無解的問題，甚至產生更多的非常可怪之論。只有放回事件本身的語境，選擇“居正”還是“讓國”才具備討論的空間。

再比如衛(wèi)輒拒父，《榖梁》認為衛(wèi)輒拒父為尊祖，《左傳》學者認為衛(wèi)輒拒父為悖德，《榖梁》和《左傳》都給出了明確的是非對錯的斷案，但是唯獨《公羊》顯得猶豫不決，《公羊》傳文明言，“不以父命辭王父命”，如果單純以此為斷，那么衛(wèi)輒拒父整件事的是非對錯十分明顯，衛(wèi)輒有王父命，義可拒父。但是何休《解詁》對衛(wèi)輒的態(tài)度不甚明確，既說“輒出奔不書者，不責拒父也”，又認為以王事辭家事，即以恩恩掩親親“非義之高者”。何休并沒有單純以傳文的“不以父命辭王父命”為斷案標準，而是充分考慮了整件事牽連的復雜倫理沖突。

公羊家在義理之外保存了事件本身的豐富性，不試圖把倫理沖突扁平化，衛(wèi)輒拒父是廢私恩，不拒父是廢公義，恩義沖突沒法簡化為是非、善惡和對錯，往往是對中有錯，錯中有對。若不得不做出決斷，很多時候只能在錯中選對。這也是公羊學對現(xiàn)實政治的基本態(tài)度，不存在一個在現(xiàn)實中未來可期的理想政治。三世說的太平世永遠不可能到達，現(xiàn)實中的亂世永遠不可能消除?！皩嵟c而文不與”本應作為據(jù)亂世和升平世才存在的特殊筆法，即在禮壞樂崩之時，允許實行權宜之計，同時保留經的統(tǒng)攝地位。太平世本應名實相副，不必“實與而文不與”。但實際上，《公羊》三世中每一世都存在“實與而文不與”的書法和事件，在歷史即事件層面上肯定一件事情，而在書法即義理層面上否定之?！皩嵟c而文不與”一方面是世衰道微的權宜說辭，但從另一個層面來看，則充分表達了公羊學對具體事件層次性的重視，不單純以義理壓倒事件，也不完全根據(jù)事件決定義理。

正是這種對事件層次性的重視，使得《公羊》區(qū)別于《梁》和《左傳》。猶疑不決并非公羊學的缺點，《春秋》立法不意味著殺伐決斷，殺伐決斷的立法也不一定是萬世法，而更可能是只有褒貶的刑法，因此才會有一些宋人強調《春秋》是一部刑書。立法包含褒貶，但褒貶不等于立法。宋代看重《春秋》之“事”的學者多把《春秋》作為刑書，看重《春秋》之“義”的學者又多像朱子一樣認為《春秋》難讀甚至不可讀。前文已言，宋以降的學術公理認為《左傳》看重事情，《公羊》看重義理，得其一面而蔽障甚深?！豆颉穼κ虑楹土x理同樣重視，只有借事才能明義，也只有明義才能借事。公羊學不追求在明義之后把事情拋開，去追求一個義理世界。在某種程度上，鄭玄對春秋學“因事見義”的理解雖失之片面，不如徐彥看到了事與義二者關系的相反維度，但鄭玄承認事情本身有意義的認識不應被埋沒。皮錫瑞的“借事明義”，將鄭玄眼中作為根據(jù)的事件轉化成作為假讬的事件，雖然有助于安頓公羊學的義理世界，但一旦認為整部《春秋》皆假讬，隱含的傾向便是棄事明義，最終不是對春秋學的成全而是肢解。

四、結語

載諸空言，不如見諸行事。“不如”二字表明在某種程度上，“行事”比“空言”更值得重視。但在很多晚清公羊家的理解中，孔子此言實際上變成了“載諸行事，不如見諸空言”，“空言”取得了絕對優(yōu)勢。

皮錫瑞的“借事明義”雖然扭轉了晚清康有為等人以“空言”絕對高于“行事”的價值預設，但只是回到了朱子等宋儒思路影響下以義理或“空言”為經、以“行事”為史的傳統(tǒng)。對皮錫瑞而言，“借事明義”之“事”主要分兩種，一種是孔子假讬之事，即新王行立法之事，一種是《左傳》的史實，借《左傳》可以明《公羊》，目的皆是借助“行事”而明“空言”。如此一來，無論今古文學者都能接受皮錫瑞的“借事明義”。皮錫瑞也自認為找到了網羅《公羊》諸多義理的方式，張三世、通三統(tǒng)、黜周王魯皆是“借事明義”。然而，這張看似顛撲不破的大網取締了漢代公羊學的“三科九旨”，尤其是直接替代了“王魯說”。晚清經學家標榜回到兩漢重建公羊學的思考從“事”與“義”的關系開始，但不應以“借事明義”為最終答案。

作者單位：清華大學人文學院哲學系

責任編輯：王曉潔