王寅
▲ 東西方文化之異
幾年前(2011年11月)由鳳凰衛(wèi)視和北京師范大學主辦過一次“中國文化走出去,需要學習國際經(jīng)驗”的論壇,文化部的領導及相關(guān)的專家和一些外國學者,一起共同探討中國文化怎樣走出國門。中國文化是一定要走向世界的,那怎么讓外國人來讀懂中國文化呢?怎樣去描述中國文化呢?對于這個問題我是這樣認為的,你要向外國人說清楚中國文化,結(jié)果只有兩個,或者講只有一個:第一個,你回答對了,可是外國人聽不懂;第二個,你回答的讓外國人聽懂了,那基本上就是回答錯了。
為什么這樣說呢?
因為東西方文化是截然不同的。中國文化是從陰的層面看世界,西方文化是從陽的層面看世界。
譬如我們看一個人,西方是從正面看,清晰地描述出這個人的眼睛、鼻子、嘴巴,長得是什么樣子。而中國不是這么看的,有沒有眼睛、鼻子、嘴巴?有,知道它們的功能,但是不描述它們具體長成什么樣子,而是告訴怎樣去運用這些功能及它們背后關(guān)聯(lián)的是什么。也就是說,中國文化不是看表面的,而西方文化是通過表象來研究的,所以中國文化外國人是看不懂的,用他們的哲學觀來理解東方思想是沒有辦法理解的。
西方是講哲學的,它們的哲學是建立在西方科學的基礎上,認為世界是由物質(zhì)組成,而一切物質(zhì)都是由基本粒子、細微粒子組成的。他們建立了一套科學體系,一個物理、化學基本粒子的物像體系,有物理反應,化學反應,各種微小顆粒相互間的作用導致了各種各樣的系統(tǒng)變化。從基本粒子入手,分子、原子、質(zhì)子、中子到介子,把一個物質(zhì)變小,變小,變微小,再從微小中來研究大,所以他們是從微觀的角度看世界。只要是看得見的東西,是物質(zhì)的東西,他們就相信是存在的,是真的。也就是說,西方文化是通過邏輯、思考、分析、判斷,科學地用微觀的方法,從“陽”的角度來看世界,他們的文化是可以看得見,摸得著,講得清的。
西方的哲學文化是建立在西方科學的基礎上的,所以它是在有了人文認識以后,才建立在人對世界的認識上的。而我們中國的文化是什么?叫“上知天文,下知地理,中知人事?!本褪钦f上看天,下看地,中看人,把天地、陰陽,用圖符體系來理解整個世界。大自然的陰陽變化是什么?是能量,“一陰一陽之謂道”,“道”其實就是陰陽兩股能量互相消長的變化,導致了萬物的生長和消亡。也就是說,東方文化是把能量聚合成像,通過取像類比,遠取諸物,近取諸身,用能量觀的方法來看世界的。而其最大的亮點,就是將世界上的萬事萬物,用木、火、土、金、水五行聚像的方法來分析它,詮釋它。世界上所有的一切都是由這五個元素呈現(xiàn)的,而這五個元素本身又有它們各自的特性,通過它們的本性來理解世界萬物。然后用對自然界的這種陰陽變化,五行生克的理解,來對我們的身體進行自然法則的剖析,開創(chuàng)了我們中國的東方玄學。
我們的祖先在幾千年之前,在西方科學和西方哲學建立之前,就已經(jīng)建立了中國的玄學文化,建立了我們自己的哲學思想體系。所以中國文化的哲學體系,是一個非常完整的、大宇宙的、天地萬物的萬象體系,它不是源于西方科學之后,或是仿于西方的哲學體系,而是超越于西方的獨立于世界文化哲學體系的。
東方文化走了這么多年是孤獨的,西方文化走了這么多年也是孤獨的,兩個文化現(xiàn)在走到了一個結(jié)點,正好開始碰撞,開始融合。我們要找到兩種文化都能接受的關(guān)鍵結(jié)點,統(tǒng)一的一點,來互相理解對方的文化。
巧合的是隨著西方科學的發(fā)展,東方文化中越來越多的所謂的神秘能量系統(tǒng),不斷地被西方微觀的量子力學所證實,已經(jīng)可以在量子力學里得到詮釋,一些無法直接想象出來的現(xiàn)象被預言。隨著量子力學弦論的不斷研究、發(fā)現(xiàn),弦論其實就是能量,西方科學逐漸意識到中醫(yī)原來是量子力學的老祖宗。
諾貝爾物理學獎獲得者,量子力學創(chuàng)始人之一的W·海森堡也曾明確地表述過:“十世紀后半葉的理論物理學家已普遍接受這樣一種理念:不能簡單地認為世界是物質(zhì)的,物質(zhì)和能量是現(xiàn)實世界同時具有的屬性,物質(zhì)與意識一樣,是可以轉(zhuǎn)化為能量的。(袁冰《現(xiàn)代中醫(yī)學導論》人民衛(wèi)生出版社)
所以中國文化用能量觀與西方文化去對接,也就是用西方所認為的能量來理解中國文化,正好是雙方相互理解的一個很好的通道。因為能量對于西方來說不陌生,對東方來講也不陌生,用能量觀來對接,恰恰是讓世界了解中國文化最好的一個切入點。
▲ 從養(yǎng)生看東西方文化之異
長期以來,西方科學家們對人體衰老的機因和機制進行了各方面的研究,提出了許許多多的衰老理論和衰老模型學說:基因調(diào)控學說、自由基學說、內(nèi)分泌學說、免疫力學說、營養(yǎng)學說等等,這些學說都是基于細胞學的基礎上提出的。因為西方研究的是物質(zhì),從物質(zhì)層面來看人,人是由細胞組成的。人為什么會老,會生病?是因為細胞產(chǎn)生了病變老化,最后衰竭而死。所以他們認為從細胞上下手,所有的問題都解決了,這樣就研究出了干細胞。
干細胞可以激活人體自身的自愈功能,對病變的細胞進行調(diào)控;激活細胞功能,增加正常細胞的數(shù)量;提高細胞的活性,改善細胞的質(zhì)量,防止和延緩細胞的病變;恢復細胞的正常生理功能,從而達到疾病康復、對抗衰老的目的,因此被稱為“萬用細胞”。所以當干細胞誕生的時候,西方科學家就預言,人類長生不老的夢想將在未來二十年內(nèi)可以實現(xiàn)。
可是幾十年過去了,結(jié)果有了嗎?沒有,為什么沒結(jié)果?因為西醫(yī)學忽略了一個看不見的東西,也就是我們中醫(yī)所說的——“氣”。
一個死人和一個活人,他們之間有什么區(qū)別?如果從物質(zhì)層面,用物理細胞學去分析二者的話,活人與死人恐怕都是一樣的,沒什么區(qū)別。他們的身體物質(zhì)一樣,沒少什么東西,重量也沒減輕,也沒有任何的物質(zhì)變化,可是一個是活著,一個是死的。所以從西方的科學物質(zhì)層面來看,他們看不到問題在哪?
可是對中醫(yī)來講,一個死人和一個活人是完全不同的,死人是純陰無陽,沒有陽了,陽氣走了。為什么佛家把我們的身體叫作臭皮囊,因為陽氣走掉了,人的命就沒有了,可身體還在。
這樣我們就知道了,人活一口氣。死人與活人的區(qū)別,就是缺了一口氣。這個時候就明白了,為什么中醫(yī)講要調(diào)和氣血,要補氣,這就是外國人始終搞不明白中醫(yī)講“氣”是怎么回事。
那么這個“氣”是怎么裝在人的身體里面的?“氣”又在哪?“氣”是從哪里來的呢?這個人精神很好,我們說他氣色不錯。那個人心情不好,生氣了,我們說他郁悶氣堵,氣滯了。氣滯導致血瘀,血又不通了。氣順,氣又可轉(zhuǎn)化成氣功,強身健體。好像身體上有什么問題,都可以把它歸結(jié)到“氣”上。這個氣,那個氣,兩個氣是一回事嗎?
所以中醫(yī)講的這個“氣”,我們有必要給它一個定義,讓東、西方的人都能夠聽得懂,聽得明白。
這個“氣”是什么呢?我把它叫作“生命力”。
人有一個軀殼,軀殼里面有一股生命力在活動,死人與活人的區(qū)別,是因為死人是沒有生命力的一個物質(zhì)軀體,而活人是具有生命能量駐扎在這個軀體里面的狀態(tài)。也就是說,活人是一種狀態(tài),是一股“陽”的生命力,駐扎在“陰”的軀體里面的一種組合形式。陰和陽兩個體系組成了人的一個系統(tǒng),“陰”控制身體,“陽”控制生命?!瓣帯笔菑奈镔|(zhì)來看身體,“陽”是從生命的運行方式來看身體。
中醫(yī)講的養(yǎng)生是養(yǎng)護生命力,而西方講的養(yǎng)生,是讓身體健康,這兩種看法在健康和養(yǎng)生的運用上是完全不同的。西方走向了營養(yǎng)學,認為身體的所有變化與物質(zhì)有關(guān),身體不好是因為營養(yǎng)缺乏,是因為物質(zhì)流失了。身體缺少了某種物質(zhì),就要補充進去,通過營養(yǎng)物質(zhì)來補充身體達到身體健康。而中醫(yī)認為,陽的生命力的能量,在人身體里面有一個消長的過程,當我們出生的時候,生命力是最強的,這就是種子的力量。到成年人的狀態(tài)以后,我們的能量開始慢慢消失,生命力開始減弱,體現(xiàn)出來的就是人不斷地衰老。所以中醫(yī)認為,只要能夠補充能量,我們的生命力就不會枯竭。
生命的能量在中醫(yī)里面叫什么?我們把它叫作“陽氣”,能夠聚陽氣的,我們稱為“陽精”。這就是中醫(yī)和西醫(yī)的區(qū)別,從這點上來看,也是東方思想和西方思想的不同,也是東方文化和西方文化的根本差別所在。