唐代敦煌官方祭祀新探

路旻

內(nèi)容摘要：敦煌寫卷S.1725V記載了敦煌當(dāng)?shù)毓俜郊郎琊?、釋奠、風(fēng)伯、雨師等祝文及具體祭品。學(xué)界普遍認(rèn)為其祝文內(nèi)容與唐玄宗開元二十年（732）頒行的《大唐開元禮》的差異不大，驗證了后者在敦煌地區(qū)得到了較為有效的實施。然而，比對《大唐開元禮》與S.1725V等文獻(xiàn)所載祭品，可發(fā)現(xiàn)敦煌寫卷中的實際祭品不完全符合前者祝文之規(guī)定。實際上，S.1725V、P.3896V中祭品的改變與皇帝的詔敕息息相關(guān)。同時，敦煌當(dāng)?shù)毓俑嗍歉鶕?jù)實際經(jīng)濟情況對祭品作了相應(yīng)的調(diào)整。而若將S.1725V中的風(fēng)伯、雨師祭祀，視作祈禮，則可解決祭品與禮典所載差異較大等相關(guān)問題。

關(guān)鍵詞：敦煌；祭文；《大唐開元禮》；S.1725V；祈禮

中圖分類號：G256.1? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2023）01-0085-08

A New Study on Official Sacrifices in Dunhuang during the Tang Dynasty

—Centered on the Sacrifices Recorded in Manuscript S.1725V

LU Min

（Center for Studies of Ethnic Minorities in Northwest China， Lanzhou University， Lanzhou 730000， Gansu）

Abstract： Dunhuang manuscript S.1725V records a eulogistic text and detailed sacrifices offered to various deities and powers， including sheji （社稷， local gods of land and grain）， Shidian （釋奠， an ancient ritual honoring Confucius）， Fengbo （風(fēng)伯， the god of wind）， and Yushi（雨師， the god of rain）. Scholars have generally agreed that the content of this text is not much different from a eulogy in Datang Kaiyuan Li （大唐開元禮， Rituals Established in the Kaiyuan Era of the Great Tang） written in the 20th year of the Kaiyuan era（732） under the rule of Emperor Xuanzong， which proves that the latter was implemented very effectively in Dunhuang. However， by comparing the offerings recorded in Datang Kaiyuan Li with S.1725V and other historical documents such as manuscript P.3896V， it can be seen that the sacrifices in the Dunhuang manuscript do not completely conform to the provisions listed in Datang Kaiyuan Li. In fact， the changes to the sacrifices found in S.1725V and P.3896V are actually quite similar to edicts made by the emperor at the time. On the other hand， Dunhuangs local officials can be seen to have made adjustments to the sacrifices according to the economic circumstances of their position. However， if the sacrifices offered to Fengbo and Yushi in S.1725V are regarded as a prayer ritual， which required a different set of sacrifices， then the differences between the sacrifices described in the manuscripts and those recorded in historical books on rituals can easily be resolved.

Keywords：Dunhuang; eulogistic text; Datang Kaiyuan Li; S.1725V; prayer ritual

由敦煌文獻(xiàn)所載內(nèi)容來判斷國家禮制在地方的執(zhí)行情況一直為學(xué)界所認(rèn)可，尤以對S.1725V、P.3896V、S.5747、P.2354、P.2942等文獻(xiàn)的討論為多。在上述文獻(xiàn)中S.1725V所載內(nèi)容最為詳盡，按祭祀對象的不同分為釋奠、祭社稷、祭諸神等三類，其具備范文的屬性［1］。此卷末有《張智剛牒》，“牒”是官府之間往來文書的一種，又據(jù)其中“又前件等物，用祭諸神，并須新好，請?zhí)幏帧奔白Ｎ闹?“仲春”“仲秋”及各祭祀活動不同的舉行時間的記載，可知僅就內(nèi)容來看，它應(yīng)是向敦煌官府提交，等待批示的關(guān)于下一年祝文及用度的文書。

S.1725V所載祝文與《大唐開元禮》（以下簡稱《開元禮》）及《通典》中所載內(nèi)容基本相同，故學(xué)界常以其為例，討論唐代國家禮儀制度在邊陲地區(qū)的執(zhí)行情況。姜伯勤通過對S.1725V等文獻(xiàn)的研究，論證《開元禮》在唐代敦煌得到了執(zhí)行［2］；吳麗娛指出“S.1725V的祭文尤可為敦煌按國家規(guī)定行祭祀禮的證明”［3］；劉安志亦以S.1725V作為論證“《開元禮》在唐代基本上是得到行用的，其中的不少原則規(guī)定仍在唐代中后期的禮儀生活中發(fā)揮過重要的作用”［4］的證據(jù)之一。已有研究成果，為本文的研究提供了基礎(chǔ)。但對于祭品部分，學(xué)界尚未充分關(guān)注。在國家禮制所規(guī)定的常祀活動中，祭品一般包括牲、血、豆、俎、制幣、犧齊、粢盛、庶品、牛、醴（禮）薺、清酌、脯醢、豕羊及牢饌等，可細(xì)分為以下幾類：1. 牲、牛、豕羊、犧齊及牢饌，指代牲牢祭祀，具體差別在于等級不同的祭祀，所用犧牲存在差異。如《禮記·王制》所載：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢”［5］，太牢包括牛羊豕三牲，少牢為羊豕二牲。2.? 制幣為古代祭祀所用之帛；3. 醴（禮）薺（齊）屬五齊之一，汁滓相和之薄酒；清酌指祭祀時用的酒，即《禮記·曲禮》所載：“酒曰清酌”［5］62。4. 脯為肉干，醢為肉醬；血，即祭祀所用牲牢之血。5.? 豆、俎、粢盛，豆、俎為祭祀時常用的食器；粢盛為祭祀時用的谷物。6. 庶品指眾多的祭品。

本文以S.1725V等敦煌文獻(xiàn)祝文中所言祭品及實際祭品，同《開元禮》中相關(guān)內(nèi)容為主要研究對象，并結(jié)合歷史背景，對二者差異進(jìn)行深入的探討，重新對部分存在爭議的問題進(jìn)行論證。筆者不揣淺陋，作成此文以就教于方家。

一 S.1725V與《開元禮》中的釋奠

S.1725V中所載釋奠與《開元禮》的不同，主要有以下幾處：1. 將《開元禮》中“孔宣父”改為“文宣王”，將“顏回”改為“兗公”；2. 為了與“文宣王相對應(yīng)”，將“子”改為“王”；3. 將《開元禮》中的“制幣犧齊”改為“制幣醴齊”?！堕_元禮》與S.1725V、P.3896V釋奠祝文中所言祭品，詳見表1。

S.1725V中所言“制弊（幣）、醴薺（齊）、粢盛、庶品”究竟為何？同卷末的《張智剛牒》和P.3896V中的記載給出了答案，詳見表2。

比較以上二表，可知單就祭品而言，敦煌釋奠所用之物與《開元禮》之規(guī)定差異主要體現(xiàn)在牲牢的使用上?！堕_元禮》中“烹牲于廚、俎三、制幣犧齊”等記載說明了釋奠需以牲牢祭祀{2}。而S.1725V的祝文以“醴（禮）薺”替代“犧齊”，且在具體祭品中（詳見表2），并無牲牢的記載。那么，作為官方的常祀，為何在祭品上截然不同呢？我們認(rèn)為其與開元年間皇帝數(shù)次詔敕相關(guān)。在開元十一年（723）和開元十八年（730），朝廷對部分祭祀中的牲牢作了新的規(guī)定。如：開元十一年（九月七日）：“春秋二時釋奠，諸州宜依舊用牲牢，其屬縣用酒脯而已”［6］；（開元十八年）“八月丁酉詔曰……其春秋二祀及釋奠，天下諸州府縣等并停牲牢，唯用酒脯，務(wù)在修潔，足展誠敬。自今已后，以為常式”［7］。即在開元十一年（723），將縣級釋奠的祭品降為酒脯，七年后，各級釋奠及春秋二祀均為酒脯祭祀?！堕_元禮》為開元二十年（732）頒布，通過所載內(nèi)容，可知其并未遵循上述兩條詔令，依然以牲牢釋奠。開元二十二年（734）皇帝又連下詔敕，四月詔曰：“春秋祈報，郡縣常禮，比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今已后，州縣祭社，特以牲牢，宜依常式”［7］342；又，六月二十八日敕：“大祀中祀，及州縣社稷，依式合用牲牢，余并用酒脯。”［8］比對上述材料，可認(rèn)為，雖然732年的《開元禮》未遵循開元十一年及十八年的詔敕，將釋奠、祭社稷的祭品降為酒脯，但在地方上，應(yīng)還是遵循此兩詔，故734年才會連下詔敕恢復(fù)州縣以牲牢祭祀社稷。而在734年的詔敕中，并未對釋奠祭品作重新的規(guī)定，且據(jù)“余并用酒脯”一條，可推知至少從開元二十二年（734）開始，以牲牢祭社為州縣常式，而州縣釋奠則以酒脯常式。由此，我們認(rèn)為S.1725V中的釋奠祭品反映出敦煌遵循了734年以后國家對州縣釋奠的規(guī)定，而非制式化的《開元禮》。同時，“文宣王”及“兗公”兩處改動為遵循唐玄宗開元二十七年（739）追封孔子及其弟子的詔敕所致。以上所列S.1725V中的相關(guān)變化，有力地證明了皇帝詔敕在敦煌地區(qū)得到了極為有效的執(zhí)行。而以酒脯釋奠的原因，即是《新唐書》所載：“玄宗與儒臣議，罷釋奠牲牢，薦酒脯。時王孫林甫為宰相，不涉學(xué)，使御史中丞王敬從以明衣牲牢著為令，遂無有非之者。今夔四縣歲釋奠費十六萬，舉天下州縣歲凡費四千萬，適資三獻(xiàn)官飾衣裳，飴妻子，于學(xué)無補也?！保?］

二 S.1725V與《開元禮》中的祭社稷

S.1725V中的祭社稷祝文與《開元禮》卷68《諸州祭社稷》、卷71《諸縣祭社稷》《諸里祭社稷》之祝文幾乎無異。由此，高明士認(rèn)為其是按《開元禮》中《諸州縣祭社稷》執(zhí)行的祭社稷禮?，F(xiàn)將《開元禮》及敦煌相關(guān)寫卷所載祭品列表3。

由表3所示，敦煌祝文與《開元禮》所載祭品均為“制幣犧齊、粢盛庶品”，且敦煌曾以牛為“犧齊”。表4體現(xiàn)出S.1725V、P3896V中關(guān)于祭社稷的實際祭品，與《開元禮》相去甚遠(yuǎn)。后者一直強調(diào)以牲牢祭社稷，除上文所列舉的內(nèi)容之外，還有如：《序例》中明確規(guī)定“祭中山川及州縣社稷、釋奠皆用少牢……凡供別祭用太牢者，皆犢一、羊一、豬一、酒二斗、脯一段、醢四合。若供少牢，去犢，減酒一斗”［10］，即牲牢、酒脯醢皆需，只是根據(jù)祭祀等級的不同而有一些差別。但在S.1725V中，祭社稷亦如釋奠禮，僅以酒肉祭祀，而無牲牢。在P.3896V中，除“肉”之外，另有“干脯四斤”，這可視為《開元禮》中所要求的“脯”，但整體而言，此二卷文書中的祭品并不符合《開元禮》之規(guī)定。前文指出，開元十八年（730）詔明確規(guī)定了“春秋二祀及釋奠，天下諸州府縣等并停牲牢，唯用酒脯”，之后的詔敕僅要求社稷的祭品恢復(fù)牲牢，而未重新要求釋奠，故S.1725V便以“酒脯”為釋奠祭品，同時更改了祝文的相應(yīng)內(nèi)容，反映出書寫者熟諳國家詔敕。那么，在開元二十二年（734）的連續(xù)兩道要求州縣社稷依式合用牲牢的詔敕，理論上是不會被忽略或不遵照執(zhí)行的。所以是什么原因造成當(dāng)?shù)丶郎琊⒅榔放c《開元禮》如此不合呢？這仍然與詔敕相關(guān)。唐肅宗上元二年（761），國事艱難，九月敕文：“‘圜丘方澤，任依常式；宗廟諸祠，但臨時獻(xiàn)熟，用懷明德之馨，庶合西鄰之祭。其年起，請昊天上帝、太廟各太牢一，羊豕各三，余祭隨事而供。（太廟羊豕，舊各九頭。）”［8］522又，P.2942《河西巡撫使判集》中《沙州祭社廣破用》記載：“將何填陪（賠）牛直”，說明在某次祭社時，用牛作犧牲，雖合于禮制，但卻遭到了巡撫使的指責(zé)，其原因便是以牛祭社稷花費甚多加重了敦煌地方經(jīng)濟的負(fù)擔(dān)。P.2942為765—766年所作，與P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》時間相近。按高明士推測S.1725V晚于P.2005，則可認(rèn)為S.1725V中所載實際祭品，按照節(jié)度使的意見，出于經(jīng)濟的原因，降低和減少了祭品種類和數(shù)量，而此亦是遵從了“余祭隨事而供”的詔敕。

三 S.1725V與《開元禮》中的風(fēng)伯、

雨師及雷神

《開元禮》卷28有祀風(fēng)師、雨師的記載，要求分別在立春、立夏后，以牲牢祭祀，但此為中央層面的祭祀，顯然不適用于地方，故敦煌祀風(fēng)伯、雨師等神靈，只能以《開元禮》卷70、卷73的州縣祭諸神之禮作為參照。《開元禮》與S.1725V中相關(guān)記載，詳見表5。

由表5、表6，可看出敦煌文獻(xiàn)所載內(nèi)容與《開元禮》存在明顯差異?！堕_元禮》中以牲、犧等祭祀，而敦煌文獻(xiàn)卻將其換成“醴（禮）齊”。最具差異性的是S.1725V中祭風(fēng)伯、雨師，僅向官府申請神像。考慮到此卷釋奠祝文依據(jù)詔敕進(jìn)行了極為細(xì)節(jié)的改動，不禁會產(chǎn)生為什么S.1725V中的風(fēng)伯、雨師的祭品{1}僅為坐像的疑問。學(xué)界對此問題并未給予太多關(guān)注。而若僅僅從花費的角度來討論祭品的不足，似乎缺乏力度。我們認(rèn)為，從祭祀本身來看，即從祭祀性質(zhì)的角度考慮，應(yīng)能解決一些學(xué)界未有定論的問題。S.1725V中祭祀風(fēng)伯、雨師、雷神的性質(zhì)，從祭品的角度來看，其應(yīng)是祈禮而非報禮{2}。祈禮是通過向神靈祈求而達(dá)成所愿的一種祭禮?！墩f文解字》載：“祈，求福也?！保?1］蔡邕《月令問答》曰：“祈者，求之祭也”［12］?！堕_元禮》中祈禮與報禮的區(qū)別主要由祭品來體現(xiàn)。表5所引《開元禮》州縣諸神祭文，祈禮以清酌脯醢等為主要祭品，報禮則用牲牢祭祀?！堕_元禮·序例下·祈禱》亦載：“凡京都孟夏已后旱，則祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者于北郊……祈用酒脯醢，報用常祀”［10］32；《開元禮》卷66《吉禮·時旱祈岳鎮(zhèn)于北郊》所載祝文稱：“謹(jǐn)以清酌、脯醢，明薦于東方山川，尚饗”［10］348；《開元禮》卷67《吉禮·時旱就祈岳鎮(zhèn)海瀆》所載祝文稱：“謹(jǐn)以制幣、清酌、脯醢，明薦于神，尚饗?！保?0］350比對由上文內(nèi)容，可知報禮用常祀，包括了牲牢和酒脯醢等祭品，祈禮則只需要酒、脯醢。而行祈禮皆因“久闕時雨”。敦煌風(fēng)沙大，缺水，風(fēng)伯、雨師一直為當(dāng)?shù)厮┓睢.2005《沙州都督府圖經(jīng)》記載了唐代沙州所管轄的敦煌縣境內(nèi)的灌溉制度、氣候變遷、交通運輸、宗教信仰等各方面的內(nèi)容，它是敦煌文獻(xiàn)中敦煌地志文書保存最完整、規(guī)模最宏大者，本文所討論的釋奠、祭社稷、風(fēng)伯、雨師等均有相關(guān)記載。關(guān)于P.2005的編纂年代，學(xué)界基本認(rèn)可池田溫先生的結(jié)論，即在上元三年（676）逐漸形成的《沙州圖經(jīng)》的基礎(chǔ)上，經(jīng)過數(shù)次增補、調(diào)整，至永泰二年（766）改稱為《沙州都督府圖經(jīng)》［13］。按前文所引S.1725V的抄寫時間在P.2005之后，且同為官方祭祀，P.2005中風(fēng)伯條載：“境內(nèi)因風(fēng)不調(diào)，因即祈焉……”雨師條載：“境內(nèi)亢旱，因即祈焉”，故以“祈”來解釋S.1725V、P.3896V的風(fēng)伯、雨師祭祀，剛好能對應(yīng)P.2005對風(fēng)伯、雨師之“祈”。另外，雖然唐代祭社稷、釋奠、祭風(fēng)伯、雨師均屬于常祀，都有固定的祭祀時間，但敦煌的自然條件可能導(dǎo)致祈求風(fēng)伯、雨師祭祀增多，因此不排除S.1725V為祈禮的可能性。

在S.1725V中，祭祀風(fēng)師、雨師時，向官府申請坐像與天寶五載（746）之詔有關(guān)。詔曰：“其以后每祭雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別致祭器”{1}，可知向官府申請“祭風(fēng)伯一坐”“祭雨師兩坐”是為了祭祀風(fēng)伯、雨師和雷神。而祭品在前一年，即天寶四載（745）九月十六日敕中已作了相關(guān)規(guī)定：“祀風(fēng)伯，請用立春后丑；祀雨師，立夏后申。所祭各請用羊一，籩、豆各十，簠、簋、俎一，酒三斗”［8］495，由此可知，S.1725V在祭祀神靈上嚴(yán)格遵循詔敕，而在祭品上則與詔敕出入極大。同樣的情況，在P.3896V中體現(xiàn)得亦十分明顯。P.3896V中各類祭祀的祭品，祭雨師與同卷釋奠祭品相差不大，較祭社稷少一半。這是由于釋奠是祭祀孔子和顏淵，祭雨師所請為雨師和雷神，而祭社稷除了社神、稷神外，還有兩位陪神，因神靈數(shù)量有差別，所以體現(xiàn)在祭品上，祭社稷多出一倍，同時由于祭社稷等級高，因此在種類上也有一些增加。但如果說P.3896V是由于經(jīng)費的問題而縮減了祭品，使之在政府能負(fù)擔(dān)的范圍內(nèi)，那么便無法區(qū)分其為祈禮抑或是報禮，且增加了為何S.1725V在釋奠、祭社稷時，祭品雖少但相對完整，而祭祀風(fēng)師、雨師，僅向官府申請坐像而沒有任何祭品的疑惑。而據(jù)上文分析，我們認(rèn)為這進(jìn)一步說明了S.1725V中的風(fēng)師、雨師祭祀應(yīng)為祈禮。祈禮所需祭品本身就少于報禮，而敦煌財力有限，在這樣的條件下，祈禮僅申請坐像便是可以理解的了。且對塑像行祈禮，是敦煌的風(fēng)俗之一。S.6315《祈雨文》記載以佛教儀式供奉張女郎：“時則有玄泉鄉(xiāng)諸禮士等，并共啟一心，各減家儲，就此靈龕，請佛延僧……莊嚴(yán)張女郎神、江神、海神、河神”［14］，靈龕即是坐像或神龕，此即說明敦煌當(dāng)?shù)赜忻鎸ι裣襁M(jìn)行祈禮的風(fēng)俗。

需要指出的是，在905年的S.5747《天復(fù)五年歸義軍節(jié)度使南陽張某祭風(fēng)伯文》中曰“牲牢之奠，敢昭告于風(fēng)伯神……”這是目前唯一所見的以牲牢祭祀風(fēng)伯的記載。按照祝文的內(nèi)容，可知此卷所載風(fēng)伯祭祀與S.1725V等文獻(xiàn)有明顯的區(qū)別，它與《太白陰經(jīng)》中《祭風(fēng)伯文》內(nèi)容相似，應(yīng)是出征前的祭祀［15］，屬于軍禮，而非上文所討論的常祀范疇。且作為節(jié)度使，在行軍禮時，以兵書為參照，而非《開元禮》等祀典，故雖然用牲牢祭祀風(fēng)伯神，但嚴(yán)格來說，S.5747中以牲牢祭祀風(fēng)伯的記載并不能作為敦煌地方政府遵循國家禮制的主要證據(jù)。

結(jié) 語

以上分別按不同的祭祀對象對敦煌寫卷與《開元禮》的祝文、祭品差異作了相關(guān)比較，認(rèn)為S.1725V中釋奠祝文的改變說明敦煌當(dāng)?shù)卣熘O國家制度和皇帝詔令，祭品與《開元禮》所規(guī)定之差異，便是遵循了734年詔敕對州縣釋奠的規(guī)定所致，祭社稷祭品的不同亦與國家詔敕有關(guān)。同時當(dāng)?shù)毓賳T也根據(jù)實際情況，在不違背禮制和詔敕的情況下，對祭品作了相應(yīng)的變動。祭品的減少與經(jīng)濟息息相關(guān)，唐代自太宗始，便因為花費的問題，對祭品作了限制。玄宗時，亦基于同樣的原因，屢頒詔敕，限制祭品的種類及數(shù)量，安史之亂后，更是進(jìn)一步縮減祭祀用度。樓勁曾指出“中唐以來‘后敕合破前格成為公認(rèn)的法理”［16］，本文通過討論S.1725V中祭品與《開元禮》的差異，進(jìn)一步佐證了這一論斷，即唐代敦煌對于皇帝詔敕的執(zhí)行程度遠(yuǎn)高于《開元禮》等祀典。另外，通過對S.1725V中祭品的相關(guān)討論，可推知此卷所載風(fēng)伯、雨師祭祀應(yīng)更加符合祈禮的范疇。

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