堯山圣母信仰與地方社會之間關(guān)系研究

摘要：堯山圣母信仰具體體現(xiàn)為當(dāng)?shù)鼐用駥蛏绞ツ笍R的祭拜。唐宋時(shí)期，人們主要向圣母祈雨，后圣母功能逐漸多樣化、人民信仰的對象日益多元化、官方正祀逐漸民間化，形成了完整的信仰禮儀和組織。堯山圣母信仰得以延續(xù)和傳承的主要原因在于圣母信仰與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境相適應(yīng)，滿足了傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)民求子的內(nèi)心訴求，發(fā)揮了懲惡揚(yáng)善的道德教化作用，維護(hù)了當(dāng)?shù)厣鐣刃虻男枰艿疆?dāng)?shù)毓俜胶兔耖g力量的支持。堯山圣母信仰作為根植于鄉(xiāng)村社會生活的一種精神活動(dòng)，對鄉(xiāng)村社會秩序的維持、鄉(xiāng)民行為的教化控制、鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活的正常運(yùn)行具有重要的調(diào)節(jié)作用，堯山圣母廟會也促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)交流。

關(guān)鍵詞：堯山圣母廟；民間信仰；社會整合；精神文化；經(jīng)濟(jì)交流

中圖分類號：K892.4;I207.7文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：2095-6916（2023）10-0067-04

民間信仰主要是指在民間社會普遍流行，由普通民眾自覺信奉并推崇的一種觀念或思想。它是“在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”［1］?！皬纳鐣嵌葋砜?，民間信仰不僅反映區(qū)域社會的生態(tài)環(huán)境、生存狀況和生活水平，而且與鄉(xiāng)村社會的結(jié)構(gòu)、生活和功能密切相關(guān)?！保?］本文通過對堯山圣母信仰在當(dāng)?shù)厣鐣a(chǎn)生背景、傳承原因以及對當(dāng)?shù)厣鐣绊懙暮喴治?，以展示堯山圣母信仰與當(dāng)?shù)厣鐣g密切的聯(lián)系。

一、堯山圣母信仰

（一）堯山圣母廟

堯山圣母信仰具體體現(xiàn)為當(dāng)?shù)鼐用駥蛏绞ツ笍R的祭拜。在陜西蒲城縣北部，有一座石質(zhì)孤山名叫堯山，堯山的得名不知始自何時(shí)，至少在唐代已有此名。《唐書地理志》： “光陵，在奉先縣堯山?！保?］

在堯山南坡山谷中有一泉眼，傳說泉水取之不竭，當(dāng)?shù)厝税阉?dāng)作圣地，并在此修建圣母廟，也稱作靈應(yīng)夫人祠。祠廟的初建年代已不可考，清康熙五年（1666年）《蒲城志》載：“靈應(yīng)夫人祠在堯山，唐咸通中有碑云：自古靈應(yīng)一方，不知肇興何代，行祠在東門內(nèi)?！保?］說明至少在唐代已有此廟。圣母廟經(jīng)過歷代重修，規(guī)模不斷擴(kuò)大。但文化大革命對廟宇進(jìn)行了嚴(yán)重的破壞，直到20世紀(jì)90年代初，當(dāng)?shù)貫榱吮Ｗo(hù)文物，才對廟中建筑進(jìn)行了修復(fù)。廟內(nèi)主要供奉堯山圣母像，左右分別為童男、童女像。圣母殿外，還有財(cái)神廟、四神廟、龍王洞和娘娘廟，這是堯山的主廟。此外，為了迎合舊時(shí)的接送神儀式，堯山附近的村莊分為十一社，在每個(gè)主社所在地又各建一分廟，共同構(gòu)成了以堯山靈應(yīng)夫人祠為中心的廟宇群。它們是承載堯山圣母信仰，舉辦信仰活動(dòng)的物質(zhì)載體。

（二）堯山圣母信仰的發(fā)展

堯山圣母的形象和她所具有的靈異功能是從當(dāng)?shù)亓粝聛淼膫髡f和歷代碑刻中得知的。傳說圣母是堯的女兒或者妹妹，又或者是媧皇的女臣，曾對堯有救命之恩。雖然其真實(shí)性存疑，但這絲毫不動(dòng)搖圣母在當(dāng)?shù)匦叛鲋械臋?quán)威。對堯山圣母的祭祀從唐代就已存在，至明清時(shí)已成為一種普遍信仰。通過梳理民間對堯山圣母信仰普遍化的過程，可見堯山圣母信仰具有以下發(fā)展特征：

一是圣母功能的多樣化。圣母被當(dāng)?shù)孛癖娖毡橐暈橛晟瘛Ｈ藗冏畛鯇κツ傅男刨嚭妥鸱罹蛠碜杂谒馁n雨功能。從唐宋時(shí)期開始，朝奉堯山的主要目的就是祈雨。傳說堯山圣母掌管天上三分水，并且經(jīng)常賜雨給人間，關(guān)于求雨靈驗(yàn)的傳說有很多。明清的碑刻中也記有很多當(dāng)?shù)毓俜胶兔癖娗笥曛隆Ｇ迩　镀殉强h志》記載：“堯山，在豐山東，有靈應(yīng)夫人祠，祠東有粧鑒泉，西有龍池，泉水清冷不竭，時(shí)或愆旱，酌其水雩祭則雨。”［3］如康熙四十四年（1705年）《重修堯山圣母碑》記縣令張瀾求雨之事，“往歲亢旱，公步禱于山，甘霖立沛?！保?］民間在遇到干旱時(shí)，也多自發(fā)組織上山求雨，并且一求便應(yīng)。

圣母還被視為當(dāng)?shù)氐谋Ｗo(hù)神，具有懲惡揚(yáng)善的功能。當(dāng)?shù)亓鱾饔泻芏鄨蛏绞ツ笜飞坪檬?、懲治惡人的事跡，如堯山圣母懲貪官、罰惡棍、懲忤逆、救鄭恩、賜雨露、不傷人等各種傳說，使得人們對于堯山圣母是又敬又畏，信而不疑。

此外，圣母兼具母性色彩，是人們心目中的送子神?！对鲂迗蛏奖洝分休d：“堯山圣母者，蒲邑之保障也，興云布雨，錫麟胤鳳，合邑稱福神也?！保?］236圣母的功能除了賜雨之外，又增加有賜子、延壽之意，在當(dāng)?shù)貜V泛流傳“蒲城有個(gè)堯山廟，廟內(nèi)圣母很靈驗(yàn)。不如上山去許愿，求得一女或一男”的民諺，民眾多祭祀圣母，以期達(dá)到延續(xù)血脈、傳宗接代的愿望。

二是信仰對象日益多元化。自唐以后，隨著信仰的不斷發(fā)展和對圣母殿的增修，逐漸由原來的單一信仰主體演變?yōu)橐允ツ腹┓顬楹诵模T神共俸的群體式格局?？滴跄觊g，善士成茂純率各社鄉(xiāng)民在堯山大興諸廟，其中頭社創(chuàng)修龍王洞，八社增修馬王洞，六社創(chuàng)修三圣母祠，三社重修岳鄂王神像等，這樣由原來單一的圣母殿，擴(kuò)建為以圣母殿為中心，摻雜諸多神明在內(nèi)的神廟建筑群。

三是由官方正祀逐漸民間化。對堯山圣母的祭拜古已有之，自唐代開始獲得官方認(rèn)同?！俄樦尉拍陥蛏綇R碑》記“堯山神廟，敕建自唐，封曰靈應(yīng)夫人?！保?］334到宋崇寧二年（1103年），“有司以禱雨輒應(yīng)，奏其事于在所，遂敕封焉。明天啟中，邑令王佐申請載入祀典，清明日祭?！保?］245至此，堯山圣母納入地方正祀。而至清代，“迨經(jīng)亂祀廢，廟宇漸圮?！笔ツ笍R逐漸被民間村社組織接管，成為地方民眾一種穩(wěn)定而持續(xù)的信仰活動(dòng)被沿襲下來。

四是信仰儀式的規(guī)范化。1000多年來，人們對于圣母的信仰不斷延續(xù)，發(fā)展，最終成為蒲城地區(qū)的一種普遍信仰，并形成了一套完整的信仰禮儀和組織。堯山神社是當(dāng)?shù)匾粋€(gè)龐大的群眾信仰組織，下設(shè)有十一社。“社”是古代信仰神靈的信徒組織，接送神儀式和祭拜活動(dòng)的舉辦都以“社”為基本單位輪流舉行。每一社是以一個(gè)主社所在村莊為中心，相鄰的若干村莊共同組成。每社輪流于每年清明之日上堯山迎神，將圣母接至本社，于本社供奉一年，次年清明之日送回，再由下一社迎神。迎送神前后主社還要舉行社火、唱戲、廟會等活動(dòng)。并且保存有一些地方傳統(tǒng)風(fēng)格的節(jié)目：斗子旗、花桿、八仙、花鼓、堯山大鼓、挑花擔(dān)等。這些信仰活動(dòng)深深融入到當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會，成為當(dāng)?shù)鼐用窬裆畹囊徊糠帧?/p>

二、堯山圣母信仰得以延續(xù)、傳承的原因

堯山圣母信仰在歷史的變遷中得到不斷的延續(xù)、發(fā)展，之所以具有如此強(qiáng)大的生命力，是因?yàn)榫推渥陨砗屯獠慷季哂袧M足當(dāng)?shù)厣鐣枰臈l件。

（一）圣母信仰與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境相適應(yīng)

“信仰是人類意識對自身生存背景、條件、歷史和結(jié)局的整體審視和全面反映?！保?］堯山圣母信仰是人們面對當(dāng)?shù)馗珊档淖匀画h(huán)境和農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)而產(chǎn)生的一種心理訴求，是人們由現(xiàn)實(shí)需要而找到的一種精神寄托。堯山圣母信仰首先是一種雨神崇拜，其祭拜的形式和目的多表現(xiàn)為祈雨，這在一定程度上反映了當(dāng)?shù)馗珊瞪儆甑淖匀画h(huán)境。蒲城縣位于陜西關(guān)中平原北部，地處西北內(nèi)陸，這里常年多干旱天氣，水資源嚴(yán)重缺乏。明清時(shí)期常發(fā)生旱荒，縣志記載“明嘉靖二十三年，大荒，人相食”［8］，可見農(nóng)作物的生長需要大量的水分，由于灌溉水源的不足，需要降水補(bǔ)給。降雨的稀少就使得人們將希望寄托于對神靈的信仰上。堯山圣母廟作為當(dāng)?shù)刂匾拿耖g祈雨場所，前來求雨之人很多。“遠(yuǎn)邇族姓，接跡瞻仰。蓋紛如云湊而雨集焉，歲亦差豐?！保?］245

（二）圣母信仰滿足了傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)民求子的內(nèi)心訴求

在流傳的圣母傳說中，圣母以女性形象示人，特別是關(guān)于圣母救助小孩的傳說，為圣母增加了母性的光輝。到清康熙年間，善士成茂純又在圣母殿旁創(chuàng)設(shè)松子圣母、保嬰圣母、撒痘圣母三像，圣母的送子、保子功能更加彰顯，這既與特定歷史時(shí)期社會背景有關(guān)，同時(shí)也反映了民眾內(nèi)心最原始、最根本的傳宗接代的心理訴求。在封建傳統(tǒng)社會，特別是宋代孝文化的推崇下，“不孝有三，無后為大”，求得子嗣便成為民眾最基本、最重要的內(nèi)心訴求。所以女性所承擔(dān)的生育壓力就會很大，這也是在歷代碑刻中所見“善男信女，靡不云湊而雨集”的重要原因。

（三）圣母信仰發(fā)揮了懲惡揚(yáng)善的道德教化作用

圣母扶弱濟(jì)貧，懲惡揚(yáng)善的法力和神威，使得當(dāng)?shù)厝嗣駥λ志从治?。?dāng)?shù)亓鱾饔泻芏嚓P(guān)于堯山圣母懲惡揚(yáng)善的故事，如堯山圣母救助受狼威脅的小孩，為百姓治療瘟疫，體現(xiàn)了圣母善良和慈愛的一面；而且，對于偷香錢之人，不敬神之人、陷害他人之人以及貪官污吏都給予嚴(yán)厲的懲罰，又視圣母為正義的化身。圣母被添加了人性的思想，被視為社會道德的典范。通過祭祀儀式和民間故事，從有形和無形之間對人們進(jìn)行了道德教化，使人們崇德向善，客觀上對當(dāng)?shù)鼐用竦男袨槠鸬搅思s束和規(guī)范作用。

（四）圣母信仰是維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣刃虻男枰?/p>

現(xiàn)實(shí)生活中，作為信仰組織的十一社之間及各社內(nèi)部在舉行信仰過程中難免會發(fā)生一些利益沖突和糾紛，《訂立合同碑記》中同社李姓與劉姓不和，經(jīng)同社其他村民，經(jīng)同社鄰村親友講和［6］326，這體現(xiàn)十一社組織在傳遞信仰之外而發(fā)揮的鄉(xiāng)村自治功能。它通過輪流管理、一社一年的方式有效協(xié)調(diào)各社之間的矛盾，有利于社會秩序的有序運(yùn)作。堯山圣母作為當(dāng)?shù)氐墓餐叛?，具有很大的影響力和?quán)威性。對于圣母的敬畏，使得當(dāng)?shù)鼐用癫桓易鰤氖?，只能遵章守法，這對于社會秩序的穩(wěn)定具有促進(jìn)作用。

（五）圣母信仰受到當(dāng)?shù)毓俜胶兔耖g力量的支持

堯山圣母廟從唐代發(fā)展至今，其間有過興衰起伏，但總體來說，其寺廟規(guī)模不斷擴(kuò)大，信眾越來越多，信仰活動(dòng)更加豐富。這得益于官方和民間力量的推動(dòng)。從歷代碑刻中看出，唐宋至明清，許多地方官員都曾為民請命，上山求雨，且一求就應(yīng)。而作為報(bào)答，他們或是申請敕封，使祭祀納入祀典，或是出資對廟宇進(jìn)行重修。如清《順治九年堯山廟碑》（1652年）中記有“明天啟乙丑大漢，邑侯溯汾王公，躬虔禱焉，雨果立應(yīng)。遂請諸上臺，允載祀典，定期春秋祭。”［6］221官方的支持和肯定，加強(qiáng)和擴(kuò)大了圣母廟在當(dāng)?shù)氐臋?quán)威和影響。此外，一些地方士紳積極參與圣母廟修建，推動(dòng)了信仰的持續(xù)發(fā)展。例如，明嘉靖年間賦閑在家的官紳李應(yīng)策，對堯山廟事極為熱心，首先捐金施粟葺補(bǔ)廟貌，復(fù)率諸社大修堯山，他還向官方建議將堯山祭祀納入國家祀典，這使得明初衰落的堯山廟得到復(fù)興。清康熙年間善士成茂純，利用在地方的聲望率領(lǐng)十一社民眾大造堯山，“從康熙四十一年（1702年）到康熙五十年（1711年）期間工程不斷，”［6］230增修了許多堯山新廟，使堯山廟貌大為改觀。當(dāng)然，十一社社首在祭祀禮儀上的傳承對于信仰的延續(xù)起了重要作用。他們不僅組織和領(lǐng)導(dǎo)社民定期祭祀，而且在民眾中傳播信仰，從而保證了堯山圣母信仰的延續(xù)、發(fā)展。

三、堯山圣母信仰與社會生活運(yùn)行

“所謂社會生活就是某一生活共同體內(nèi)民眾的生活，包括物質(zhì)生活、精神生活和交往生活?！保?］民間信仰是由傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會生活衍生出來的一種精神活動(dòng)，滿足了人們社會生活的世俗性需求，它服務(wù)于地方社會生活，是社會生活有序運(yùn)行的推動(dòng)器。

（一）圣母信仰便利了對基層社會的管理

中國古代政治制度中，國家行政權(quán)力只延伸到縣，而縣以下的基層社會則處于官府觸摸不到的空白區(qū)。堯山附近的村落即是如此。為了彌補(bǔ)基層統(tǒng)治的不足，地方縣令、長官通過推崇圣母信仰來達(dá)到“神道設(shè)教”的目的。從唐宋敕封靈應(yīng)夫人號，到明代納入官方祀典，并以社為單位，組成以圣母信仰為核心的信仰組織，定期舉行祭祀儀式，這體現(xiàn)了古代政府通過神靈崇拜方式對縣以下的基層社會進(jìn)行管理。而到了清代，隨著民間信仰的發(fā)展，圣母信仰不再列入國家祀典，而成為民間不斷承襲下來的區(qū)域性信仰，也反映出明清封建政府對于基層社會和民眾管理的松弛。

（二）圣母信仰促進(jìn)了地方的社會整合

作為堯山圣母的信仰組織——十一社，形成了以圣母信仰為紐帶的祭祀圈?！吧纭笔且砸粋€(gè)大村為中心，相鄰的若干村莊一起組成的一個(gè)信仰單位。它是基于共同的信仰而建立的跨村落的聯(lián)合組織，突破了傳統(tǒng)行政村落的藩籬，將一個(gè)社的居民從精神上凝聚起來。這十一社既是一個(gè)信仰組織，也是一個(gè)鄉(xiāng)村的自治組織。同一個(gè)社的居民共同舉辦接送神儀式和各項(xiàng)活動(dòng)，共同承擔(dān)修廟、護(hù)廟的責(zé)任。信仰儀式和活動(dòng)的舉行往往調(diào)動(dòng)全社居民共同參與，并在活動(dòng)中努力配合，這就打破了村與村之間相對孤立的狀態(tài)，加強(qiáng)了村際之間的聯(lián)系，促進(jìn)了村民之間的合作和交往。同時(shí)，基于共同的信仰和維護(hù)廟宇的共同利益，增強(qiáng)了社區(qū)之間的凝聚力和團(tuán)結(jié)意識。此外，祭祀儀式和活動(dòng)的舉行，寺廟的修建往往需要人力、物力、財(cái)力的投入，社區(qū)之內(nèi)富人多出錢，窮人多出力，主社出物多于幫社等等情況，一方面協(xié)調(diào)了群體之間的差異，另一方面也促進(jìn)地區(qū)之間的資源整合。

（三）圣母信仰豐富了居民的精神文化

堯山圣母信仰不僅擁有豐富的文化內(nèi)涵，而且包括種類豐富，場面盛大的祭祀活動(dòng)。其主要活動(dòng)包括迎送神、廟會、社火、唱戲等。清咸豐六年（1856年）記堯山迎神社事“歷十余年，搖旗揚(yáng)幡，鳴鑼擊鼓，今歲迎來，明年送往。”［6］15清光緒三十一年（1905年）《蒲城志》卷一中記有一社祭祀圣母時(shí)的社火場景“旗幟飛揚(yáng)，金鼓喧騰，殆如狂然，最屬淫祀?！保?］43民國以后，社火的形式更加豐富且具有濃厚的地方特色，受到群眾的熱烈歡迎。除了一些常見的鼓樂、舞獅、舞龍、竹馬、秧歌舞、旱船、大頭戲、打花棍、芯子煙火等外，還有一些富有地方特色的節(jié)目，如斗子旗、花桿、八仙、花鼓、堯山大鼓、挑花擔(dān)、仙鶴高蹺等，這些社火節(jié)目豐富了當(dāng)?shù)鼐用竦木裎幕?。過去農(nóng)民多過著日出而作日落而息的單一生活，精神生活極為貧乏。而祭祀活動(dòng)中增加了如此豐富多樣的節(jié)目，更加滿足了鄉(xiāng)民精神文化方面的需求。社火節(jié)目在娛神的同時(shí)具有了娛人的功能。

（四）堯山圣母廟會促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)交流

堯山圣母信仰作為一種民間信仰，極具包容性和靈活性。從明清發(fā)展以來，雖然祭祀活動(dòng)的性質(zhì)未變，但活動(dòng)的內(nèi)容和種類更加豐富。特別是廟會，堯山廟會從清明前一天開始，至清明后一天結(jié)束，共歷時(shí)三天。它是一個(gè)經(jīng)濟(jì)交流和物資交換的場所，雖然時(shí)間短，但其輻射范圍很大，具有廣泛的影響力。廟會期間，各種販夫走卒，私營工商業(yè)者從附近地區(qū)甚至百里之外趕到這里，售賣自己的各種商品。十一社群眾也前來趕會，借此機(jī)會購買所需的生活用品。廟會商品種類繁多，品種齊全，有“農(nóng)藥、化肥、種子、樹苗、豬娃、羊、小農(nóng)具及日用百貨、電器、生活用品等，也有各種飲料、地方小吃，如削面、切糕、涼粉、涼面、粽子、饸饹、油糕、肉夾饃、涼皮等，還有一些藥品、手工藝品攤位［6］53。各種各樣的商品與人們的日常生活緊密聯(lián)系，滿足了人們的需要，也給居民提供了物質(zhì)上的方便。不同的商品有來自十一社各社區(qū)內(nèi)部的，也有外來的，這樣就促進(jìn)社區(qū)之間以及本地與外地之間的物資交流，使人們之間建立起經(jīng)濟(jì)上的聯(lián)系。廟會的舉辦也為當(dāng)?shù)貛硪欢ǖ慕?jīng)濟(jì)收入，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

區(qū)域民間信仰既是對當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境的一種反映，是人們基于當(dāng)?shù)氐纳鐣?shí)際和生態(tài)環(huán)境而產(chǎn)生的思想意識。反過來，作為一種神靈信仰，它對人們的思想和行為也起到指導(dǎo)和控制作用。堯山圣母信仰在不斷發(fā)展的過程中，區(qū)域性和世俗性特征愈加明顯，不僅適應(yīng)了地方社會生活的需要，而且對社會的穩(wěn)定有序、和諧統(tǒng)一、正常運(yùn)行也發(fā)揮著重要的作用。

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作者簡介：張澤念（1990—），女，漢族，山西晉城人，單位為長治學(xué)院歷史與旅游管理系，研究方向?yàn)橹袊贰?/p>

（責(zé)任編輯：楊超）