簡(jiǎn)論老莊學(xué)說(shuō)為當(dāng)今生態(tài)文化建設(shè)提供的思想資源

張凌杰

（四川省環(huán)境政策研究與規(guī)劃院，四川 成都 610093）

于中華文明之精髓，在道、在身、在行、亦在理，就其成理而言，因其循道，而具有可說(shuō)能說(shuō)之性，進(jìn)而呈現(xiàn)出所說(shuō)所指之物與象，縱以“文辭”講理多屬“型、器”層面，也并不妨礙今人去研究、去探討中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其精髓。老子和莊子學(xué)說(shuō)（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“老莊學(xué)說(shuō)”）蘊(yùn)涵豐富、深刻的關(guān)于自然生態(tài)的智慧，其可為當(dāng)今生態(tài)文化建設(shè)提供深刻、豐富的學(xué)理資源、價(jià)值觀念和心靈觀照，在今天發(fā)揮這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓的現(xiàn)實(shí)意義是完全可能的，也是必要的。老莊學(xué)說(shuō)所關(guān)注的自然，不僅是作為所謂“客體世界”的自然，在根本上更是包括人（所謂主體）在內(nèi)的人與自然、天地萬(wàn)物的道統(tǒng)之“圓融一性”。在不斷提升國(guó)家文化軟實(shí)力和中華文化影響力的今天，結(jié)合當(dāng)下的話語(yǔ)體系，對(duì)老莊學(xué)說(shuō)中天地自然之存在、自然生態(tài)系統(tǒng)、人與自然關(guān)系等方面的“學(xué)說(shuō)”加以梳理、提煉，嘗試歸納出其中天人合一、以天合天的“一體存在觀”，自然一齊、天地通一的“萬(wàn)物均等觀”，循環(huán)相生、周行不殆的“生息循環(huán)觀”，衣養(yǎng)萬(wàn)物、開(kāi)天之天的“藏養(yǎng)生發(fā)觀”，用依自然、續(xù)用有度的“合理利用觀”，守道知足、以平為福的“平素生活觀”，以及美在自然、大觀自在的“自然美學(xué)觀”等思想觀點(diǎn)，力爭(zhēng)為當(dāng)今生態(tài)文化建設(shè)提供思想資源和學(xué)理參考，服務(wù)古為今用、以古鑒今、返本開(kāi)新、守正創(chuàng)新。同時(shí)，筆者深知，對(duì)老莊關(guān)于天地自然之存在、自然生態(tài)系統(tǒng)、人與自然關(guān)系的“學(xué)說(shuō)”予以“分類(lèi)”梳理，將不可避免地未能全面對(duì)其“整體氣質(zhì)”“終極關(guān)懷”予以“呈現(xiàn)”；盡管如此，仍有理由誠(chéng)敬地體悟、討論其中可為今人所“用”、所“思”的自然生態(tài)“智慧”，亦可嘗試為當(dāng)今生態(tài)文化發(fā)展與繁榮提供有益的“學(xué)理”參考，此中有失準(zhǔn)確周祥處懇拜方家海涵、指正。

一、論“天人合一”

老子明確表達(dá)了“天人合一”的主張，他體證并論述了“道”是宇宙之本、變易之基，此“本”、此“基”既指向源頭之所在，又指向規(guī)律之所顯。老子提出，宇宙有“四大”，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印ざ逭隆罚3]169意即在道、天、地、人“四大體系”中，人只是其中之一。老子提出，“人”并非宇宙中的獨(dú)“大”者，這與西方文明中出現(xiàn)過(guò)的“人類(lèi)中心主義”“自我—個(gè)人主義”等思想主張有著很大的差異?！叭恕狈菓?yīng)然，而是已然、自然須“法地、法天、法道、法自然”，此即所謂天與人不相勝也。的確，老子也體證并指出了人之“大”性，但此“大”并非自我中心的自大、自戀，而是緣幸得人的性命之“大”，此“大”性更與天地自然相通；所謂自大、自戀，反倒是人之狹隘、渺小自我意識(shí)的體現(xiàn)，是“無(wú)明”的妄知。天地萬(wàn)物的生存、變化與發(fā)展都離不開(kāi)自然生態(tài)，萬(wàn)物之間的相互聯(lián)系也共同構(gòu)成了自然，萬(wàn)物是在一定的自然生態(tài)條件下產(chǎn)生的，最后又自然地復(fù)歸于其中，并繼啟變易。正如老子言：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”（《老子·十六章》）[3]134

莊子亦言：“天地一指也，萬(wàn)物一馬也……天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論》）[4]72,88，“道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也”（《莊子·雜篇·庚桑楚》）[4]713。萬(wàn)物為“一”、循“一”，天地自然與“我”相通，并系于“一”道；道是德所“依循”的，生是德所“承衍”的，性是生的質(zhì)地，這呈現(xiàn)了道之變易在不同階段、層面、維度上所發(fā)動(dòng)的樣態(tài)與遵循。當(dāng)人的行為依“道”而自然展開(kāi)，天人關(guān)系便呈現(xiàn)為“最高”境界。故莊子言：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)?！保ā肚f子·外篇·天道》）[4]396此意指，體會(huì)到天地之德的所在、所宗、所行、所顯，便自然可作為與天地相和諧、相同一之人，其行為自然地體現(xiàn)天地之道，以此（境界）調(diào)和天下萬(wàn)物、萬(wàn)事，將得人之和諧。與人和諧稱(chēng)為“人樂(lè)”，與自然和諧稱(chēng)為“天樂(lè)”，莊子此處的“和”故可理解為“天人合一”。莊子又講到，“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）[4]534此“機(jī)”即指天地運(yùn)化之“機(jī)”，也可作自然變易“抱一之妙”的理解。人類(lèi)不以其為萬(wàn)物中心而自居，自然地感悟到天地、世間之中的“機(jī)”，能修得、體驗(yàn)順“天、地、人之道”而為“無(wú)為”、為“無(wú)為之大為”的狀態(tài)。

老莊的“天人合一”主張并非是對(duì)人與自然間“應(yīng)然”關(guān)系的展望和設(shè)想，而是對(duì)人與自然間統(tǒng)合關(guān)系之自然性、實(shí)然性的論述、強(qiáng)調(diào)與呈現(xiàn)。如果人們?cè)谝庾R(shí)中“決定”不與天地“相同”“相通”，而刻意去相“違”、相“害”，天地也會(huì)用“對(duì)應(yīng)”于后者的結(jié)果反作用于人。道家“以天合天”或“法天貴真”思想在現(xiàn)代仍有其重要的社會(huì)價(jià)值。[5]77人因自然而生，人與自然是生命共同體。當(dāng)人類(lèi)無(wú)序開(kāi)發(fā)、粗暴掠奪自然時(shí)，自然的懲罰必然是無(wú)情的。人類(lèi)對(duì)大自然的傷害最終會(huì)傷及人類(lèi)自身，這是無(wú)法抗拒的規(guī)律。[2]360-361

二、論“萬(wàn)物一齊”

“無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母”（《老子·一章》）[3]73，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”（《老子·四十章》）[3]226。天地有始，萬(wàn)物有母，“道”是天地萬(wàn)物的起源與根本，因其運(yùn)化、變易而生天地萬(wàn)物。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”（《老子·四十二章》）[3]233此處的“一”可被理解為承道之“始基”“元?dú)狻?，抑或理解為初生運(yùn)化的混沌之力，萬(wàn)物續(xù)化此“一”而得以生生和延續(xù)。老子進(jìn)一步論及“一”之道性，“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下正”（《老子·三十九章》）[3]221，可謂，道生萬(wàn)物，而萬(wàn)物均享其“一”。

“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》）[4]213可見(jiàn)，“道”不僅“生”天地萬(wàn)物萬(wàn)事，且時(shí)時(shí)顯隱、物物享之?！叭酥瑲庵垡?；聚則為生，散則為死”，“故萬(wàn)物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一”（《莊子·外篇·知北游》）[4]646，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了人和天地萬(wàn)物都順承于、衍生于“道”“一”“氣”，也因其所運(yùn)、所化、所易，是謂萬(wàn)物平等，圣人對(duì)待天地萬(wàn)物是無(wú)分別的。故莊子言，“萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)?！保ā肚f子·外篇·秋水》）[4]492

每一個(gè)自然生態(tài)要素都有其作用功能、變化規(guī)律。人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在林和草，[2]363山水林田湖草沙冰海是生命共同體?？芍^呼應(yīng)了，道生天地自然與萬(wàn)物，而萬(wàn)物因道而依一相承、相均。

三、論“循環(huán)相生”

“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)……歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！保ā独献印な隆罚3]134萬(wàn)物生息相繼，順其自然而復(fù)循其道。此生息往復(fù)之理，便可叫做“?！保w會(huì)此“?！钡纳钜猓拍苷f(shuō)是明“白”、知“道”、懂“理”。不體道之常，則易在執(zhí)著中胡思妄為。深明常道之人，方顯兼容、包容、有容，所謂“容者”去私而存“明”于公，順天道而長(zhǎng)久，便可免于災(zāi)殃。老子在“周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”（《老子·二十五章》）[3]169中論述到，生生相依、循環(huán)往復(fù)是“道之動(dòng)”的重要表現(xiàn)之一；也揭示了“道”在生息間、反復(fù)間“一體兩面”“漸進(jìn)轉(zhuǎn)化”等特性。今人一些只圖征服自然的認(rèn)識(shí)與行為，值得從中得以反思。老子還說(shuō)，“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”（《老子·七十三章》）[3]326，天地自然及其運(yùn)化、演化、變易之法，并非由局限在日常事物表象甚至幻象中的狹隘理性所能及，在真實(shí)無(wú)妄的“道”中，不會(huì)遺漏其運(yùn)化的任何一個(gè)必然環(huán)節(jié)。

“物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也?！保ā肚f子·雜篇·寓言》）[4]836可見(jiàn)，萬(wàn)物都因其道以“種”而得生息，也憑借此“種”而演化（“種”可理解為緣之起、變之由、易之循），并以不同的表象與形態(tài)變換、更替和演化，正所謂，“開(kāi)始”與“終了”恰如循環(huán)順?lè)档年P(guān)系，不得止息。在當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)條件下，莊子也講述了對(duì)有關(guān)循化變幻現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯?！保ā肚f子·外篇·至樂(lè)》）[4]533-534

天地萬(wàn)物自生、自長(zhǎng)、自榮、自滅，各得其所、各安其性、各運(yùn)其行。[7]17自然生態(tài)系統(tǒng)的演化是以循環(huán)往復(fù)的形式，展現(xiàn)為持續(xù)、有規(guī)律的運(yùn)動(dòng)變化過(guò)程，系統(tǒng)內(nèi)各要素也有規(guī)律地相互影響、轉(zhuǎn)化，這正是自然生態(tài)運(yùn)化、順?lè)?、生生的“智慧”與“規(guī)律”。生態(tài)是統(tǒng)一的自然系統(tǒng)，是相互依存、緊密聯(lián)系的有機(jī)鏈條。[2]363

四、論“衣養(yǎng)萬(wàn)物”

老子指出，天地萬(wàn)物“道生之，德畜之”（《老子·五十一章》）[3]260，此意即，道生萬(wàn)物，而厚德方能載物、衍物?！笆且匀f(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德育之；長(zhǎng)之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂‘玄德’?！保ā独献印の迨徽隆罚3]260可見(jiàn)，道生而德續(xù)，德者道之功，“一”承“道”使萬(wàn)物生，而“德”化內(nèi)外生存之境使萬(wàn)物衍，崇道貴德使萬(wàn)物得以生衍，離道悖德使萬(wàn)物得以?xún)A頹。人類(lèi)應(yīng)順“德”而護(hù)萬(wàn)物生，對(duì)萬(wàn)物的孕育、成長(zhǎng)、成熟予以保育調(diào)護(hù)。生養(yǎng)外物也不斷其生生，幫助萬(wàn)物也不自持有功，引導(dǎo)萬(wàn)物也不宰制它們，此即最悠遠(yuǎn)厚樸的道德！“大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，〔常無(wú)欲，〕可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大”（《老子·三十四章》）[3]203，此處的“衣”即依循、循護(hù)之意，順養(yǎng)、承生萬(wàn)物卻不主宰它們，描繪了人合天地的德境。

莊子在《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》中講到，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜于樊中”[4]122，說(shuō)沼澤地里的野雞走十步啄到一口食，走百步方尋一口水，即便如此，它也不希望被圈養(yǎng)在籠中。可見(jiàn)，對(duì)人而言，不能站在“人類(lèi)中心主義”的立場(chǎng)，以“己”度自然之規(guī)、改生態(tài)之則?！拔粽吆ｘB(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂(yōu)悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）[4]530，說(shuō)魯侯殺牛宰羊去喂一只海鳥(niǎo)，演奏《九韶》妄圖讓它快樂(lè)，然而實(shí)際效果是海鳥(niǎo)卻很“悲傷”，“膽怯地”不吃東西?？梢?jiàn)，莊子反對(duì)“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”，主張“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”，“夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）[4]530。故對(duì)待自然，人應(yīng)“不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天，開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生”（《莊子·外篇·達(dá)生》）[4]546，以自然之道待自然，是謂養(yǎng)德，而違“道”之“人為”則是非德性的，精致偏私難養(yǎng)萬(wàn)物之生性。

老莊學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)了萬(wàn)物依自然之道而生、而循，倡導(dǎo)人應(yīng)自然地護(hù)育它們，莫縱一己之私去貪斷外物、損奪自然，這亦是古人在保護(hù)自然生態(tài)上的倫理修為。于今，要像保護(hù)眼睛一樣保護(hù)生態(tài)環(huán)境，像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境，多謀打基礎(chǔ)、利長(zhǎng)遠(yuǎn)的善事，多干保護(hù)自然、修復(fù)生態(tài)的實(shí)事。[2]361

五、論“用依自然”

老莊皆認(rèn)為“道”無(wú)所不在，并以“道”為最高“價(jià)值”，萬(wàn)物緣其而生、而呈、而用，道亦是萬(wàn)物“價(jià)值”“有用”之源。道生天地萬(wàn)物，是“生”之理，也是“價(jià)值”“有用”形成之學(xué)?！肮食o(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”（《老子·一章》）[3]73，此處，以“無(wú)”指天地始，以“有”承萬(wàn)物母，萬(wàn)物生于有，而有生于無(wú)；“無(wú)”可為虛、為變，“有”可為實(shí)、為定，兩者交，可呈現(xiàn)出“陰與陽(yáng)”“利與用”“精妙與端倪”。老子還借喻講到，“三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用”（《老子·十一章》）[3]115，說(shuō)輪軸中“空”，卻能承載旋轉(zhuǎn)，器皿內(nèi)“空”卻能盛水取用，窗戶(hù)為“空”卻能為人所居，故謂“有”施其以“利”，而“無(wú)”成其以“用”。

莊子亦提出，天地萬(wàn)物及其千變?nèi)f化都是有“價(jià)值”的?！疤鞜o(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也，人也孰能得無(wú)為哉！”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）[4]522可見(jiàn)，就“價(jià)值”“作用”而言，萬(wàn)物都有功用，因物性不同，其功用也不同，此即“有用之用”?！盁o(wú)”指向道、指向變，其作用是創(chuàng)生、演化萬(wàn)物，此即“無(wú)用之用”?！吧侥咀钥芤?，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之；人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”（《莊子·內(nèi)篇·人間世》）[4]166，山木、膏火、桂皮、漆等皆有其自用，這是“有用之用”，世人多知“有用之用”（價(jià)值），而難曉“無(wú)用之用”（運(yùn)化）。莊子認(rèn)為，同樣作為自然之用、道之用的“無(wú)用之用”亦有其值得“肯定”的精妙價(jià)值?！耙怨τ^之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)……梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟〔鵂〕夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣?！保ā肚f子·外篇·秋水》）[4]488故可謂，萬(wàn)物各有其用，而各成其功。

老莊學(xué)說(shuō)深刻地批評(píng)了“自然生態(tài)無(wú)用”“可被無(wú)度利用”等短視的觀點(diǎn)與立場(chǎng)，而主張將天地自然的“有用”與“無(wú)用”，統(tǒng)化理解為道用、大用，此“道用、大用之用”在于順護(hù)天地自然，故以此待自然方能長(zhǎng)“為人所用”。于今，要深刻認(rèn)識(shí)“保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)自然價(jià)值和增值自然資本，就是保護(hù)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?jié)摿秃髣拧盵2]361的重要性，使綠水青山持續(xù)發(fā)揮生態(tài)效益和經(jīng)濟(jì)社會(huì)效益。[2]361

六、論“守道知足”

“咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”（《老子·四十六章》）[3]245人們?nèi)粢S持生存，須從自然界中獲取生存所需的各項(xiàng)物料，然而凡事有度，超過(guò)一定的限度就會(huì)適得其反，守足、知止才能讓人們離險(xiǎn)避患?！拔矣腥龑?，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！”（《老子·六十七章》）[3]310老子一貫主張，作為天地間的個(gè)體，人的行為應(yīng)依道純厚、樸實(shí)自在，過(guò)一種質(zhì)樸、同天地自然相和的生活，警醒各種偏私、享樂(lè)的誘惑，堅(jiān)持同“道”一樣的生活，實(shí)現(xiàn)平實(shí)而又豐富。老子建議，“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克”（《老子·五十九章》）[3]288，此處的“嗇”，指愛(ài)惜，人應(yīng)當(dāng)愛(ài)惜自然生態(tài)，愛(ài)惜自己的勞動(dòng)收獲，這樣才能積蓄能量、厚孕根基。要做到“嗇”，便莫深陷極端、奢侈、過(guò)度的行徑。

莊子反對(duì)執(zhí)著地把“身外之物”看得過(guò)重，并對(duì)消耗外界大量資材，以強(qiáng)撐、彌補(bǔ)、偽裝自我而狂妄掠奪的行徑，進(jìn)行了快意的批評(píng)。他指出，“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂(yōu)以懼，其為形也，亦愚哉”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）[4]519，“道之真以治身……今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉”（《莊子·雜篇·讓王》）[4]863，“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，非行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論》）[4]58，“耳營(yíng)于鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上坂也，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿(mǎn)若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無(wú)用，服膺而不舍，滿(mǎn)心戚醮，求益而不止，可謂憂(yōu)矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也”（《莊子·雜篇·盜跖》）[4]916。莊子指出，當(dāng)人們焦慮地渴求能盡獲天下之美服、權(quán)勢(shì)、珠寶、聲色、安逸、奢華等享樂(lè)時(shí)，對(duì)身外之物患得患失時(shí)，終生無(wú)明地勞碌卻不知為何而活時(shí)，實(shí)在是既愚蠢又悲哀的，對(duì)外物世界、自然生態(tài)過(guò)分縱欲執(zhí)奪，既毀個(gè)體生衍之“道”，更對(duì)外界自然造成破壞。故莊子指出，一者“平為福，有余為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也”（《莊子·雜篇·盜跖》）[4]916，倡導(dǎo)適度是“幸?！?，多余生“禍害”，執(zhí)著于財(cái)貨尤為害人；二者“不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急”（《莊子·雜篇·天下》）[4]991，倡導(dǎo)不奢侈、揮霍和浪費(fèi)，做到適度向外界索求，方能應(yīng)對(duì)突發(fā)之變；三者“不累于俗，不飾于物”（《莊子·雜篇·天下》）[4]1000，倡導(dǎo)莫為世俗所累，莫執(zhí)著于外物的矯飾；四者“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居”（《莊子·雜篇·天下》）[4]1011，倡導(dǎo)人應(yīng)依道之精髓、易之精微，過(guò)恬淡自在的生活。

以自然平和的道心對(duì)待萬(wàn)物，不貪生縱欲，不與自然逞強(qiáng)，就可以保持淳和之氣。[6]18老莊崇儉抑奢、知足守道的“生活觀”“消費(fèi)觀”，也是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)中“物化”“商品—貨幣拜物教”（馬克思語(yǔ)）等現(xiàn)象的批判，可以為充盈在物質(zhì)主義、消費(fèi)主義中的浮躁人心帶來(lái)一陣“清涼”，具有重要的教化意義。今天，我們的社會(huì)正在實(shí)施全面節(jié)約戰(zhàn)略，推進(jìn)各類(lèi)資源節(jié)約集約利用[1]50；大力倡導(dǎo)簡(jiǎn)約適度、綠色低碳的生活方式，反對(duì)奢侈浪費(fèi)和不合理消費(fèi)；廣泛開(kāi)展節(jié)約型機(jī)關(guān)、綠色家庭、綠色學(xué)校、綠色社區(qū)創(chuàng)建活動(dòng)，推廣綠色出行[2]367-368，正是對(duì)這一傳統(tǒng)優(yōu)秀文明理念的傳承與發(fā)揚(yáng)。

七、論“美在自然”

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……萬(wàn)物作而不為始，生而不有，為而不恃?！保ā独献印ざ隆罚3]80一般意義上去區(qū)分美與丑、善與惡的認(rèn)識(shí)，區(qū)分“好看”與否、“好壞”之別的判斷，刻意去改造美（善）、模仿美（善），實(shí)際上并未“樹(shù)立”“修得”美、善在人、物、事之中的切身體會(huì)。體悟且踐行“道”的人，切身地明了美、善之真意。自然生態(tài)并不需要刻意的、過(guò)多的人為雕琢，甚至破壞性打造、開(kāi)發(fā)去“凸顯”其美，其自然清朗、和諧同道、自然運(yùn)化的狀態(tài)本就是美，自然和諧“本”是美。

“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！保ā肚f子·外篇·知北游》）[4]650可見(jiàn)，大道之美，美而不彰、潤(rùn)而潛藏。一位體悟到自然運(yùn)化之道的人，順居于天地自然中，在天人合一、順生之境中體驗(yàn)美、感懷美。莊子又言，“夫得是，至美至樂(lè)也，得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人……夫水之于汋也，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉”（《莊子·外篇·田子方》）[4]623-624，此中，也傳遞出天道自然無(wú)需過(guò)多修飾，而自明、自呈為美的觀點(diǎn)。莊子還講到，“夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本……以此退居而閑游，則江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”（《莊子·外篇·天道》）[4]393，可見(jiàn)，守靜時(shí)亦守本，縱清居固本、觀自然之景，美已悄然住心。

老莊學(xué)說(shuō)不僅崇尚自然之美，更主張“同于自然”“歸真見(jiàn)世”去體驗(yàn)美，依“道”明“道”而生發(fā)美，這種體驗(yàn)美、生發(fā)美的“能力”也已然自具某種道德屬性。于今，“環(huán)境就是民生，青山就是美麗，藍(lán)天也是幸?！盵2]362已成為人們的共識(shí)，人們?cè)絹?lái)越多地辦成了“治山理水、顯山露水”的好事，寧?kù)o、和諧、美麗的自然生態(tài)正加速走進(jìn)今天人們的生活。

八、結(jié)語(yǔ)

習(xí)近平總書(shū)記在黨的二十大報(bào)告中強(qiáng)調(diào)，要堅(jiān)守中華文化立場(chǎng)，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識(shí)和文化精髓，加快構(gòu)建中國(guó)話語(yǔ)和中國(guó)敘事體系。[1]45當(dāng)今的生態(tài)文化既涵蓋人們?cè)谡J(rèn)識(shí)層面對(duì)待自然生態(tài)的觀點(diǎn)、立場(chǎng)和思想，也包括人們?cè)谔幚砣伺c自然關(guān)系上的各類(lèi)實(shí)踐；既包括自然生態(tài)的人格化、社會(huì)化，也包括在人及其社會(huì)實(shí)踐的生態(tài)化、綠色化，它作為一個(gè)開(kāi)放的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐體系，正隨著我國(guó)文化事業(yè)的深入發(fā)展，特別是中華文明精神標(biāo)識(shí)和文化精髓的深入提煉展示，以及生態(tài)文明建設(shè)事業(yè)的不斷推進(jìn)，而得到進(jìn)一步繁榮。老莊“之學(xué)”是道家思想脈絡(luò)中極為重要的節(jié)點(diǎn)，更是中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要組成，其精髓至今仍是中華民族集體意識(shí)的重要背景，其所蘊(yùn)涵的關(guān)于天地自然之存在、自然生態(tài)系統(tǒng)、人與自然關(guān)系等方面的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化方向等，能夠?yàn)榻袢松嬗谑澜纾约罢J(rèn)識(shí)和改造世界提供有益啟迪，也將為當(dāng)今生態(tài)文化建設(shè)提供極其寶貴的思想啟迪。同時(shí)，也需注意，傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過(guò)程中，不可避免受到當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力現(xiàn)狀、認(rèn)識(shí)水平、社會(huì)制度等條件制約和影響，難免會(huì)存在陳舊性、局限性的內(nèi)容表述。在為今天生態(tài)文化建設(shè)而學(xué)習(xí)、研究、傳承和運(yùn)用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時(shí)，應(yīng)堅(jiān)持結(jié)合今天生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐和生態(tài)文化發(fā)展的實(shí)際進(jìn)行合理“研判”，不可一股腦都拿來(lái)套用；應(yīng)堅(jiān)持有鑒別的對(duì)待、有揚(yáng)棄的繼承，既不搞厚古薄今、以古非今，也不搞教條主義、還原主義；應(yīng)堅(jiān)定文化自信，對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓加以深入梳理、創(chuàng)造轉(zhuǎn)化，使之與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相融相通，共同服務(wù)以文化人的時(shí)代任務(wù)。