《老子》經(jīng)文新校及其說(shuō)明(下)

張 劍 偉

(廣東科技學(xué)院 莞邑文化研究院,廣東 東莞 523083)

一章

道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú),(“無(wú)”后斷句,理由見(jiàn)司馬光本、王安石本。根據(jù)文義,“無(wú)”和“有”正是下文中的“兩者”)名萬(wàn)物(改“天地”為“萬(wàn)物”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲、乙本及王弼注、成玄英、馬敘倫、蔣錫昌說(shuō))之始,有,(“有”后斷句,理由同上)名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄(無(wú)和有乃道之一體兩面,竹簡(jiǎn)本有“天下之物,生于有,生于無(wú)【亡】”之說(shuō),無(wú)和有是兩個(gè)相反的概念,老子居然說(shuō)它們是“同”,這正是“玄”之所在),玄之又玄,眾妙之門(mén)。

二章

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形(改“較”為“形”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及畢沅、劉師培、蔣錫昌說(shuō)),高下相盈(改“傾”為“盈”,理由見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本及張松如、高明說(shuō)),音聲相和,前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

三章

不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使人(改“民”為“人”,理由參見(jiàn)龍興碑本。根據(jù)文義,本章言圣人治國(guó)要“不尚賢”“不貴難得之貨”“不見(jiàn)可欲”,要“虛心實(shí)腹”“弱志強(qiáng)骨”,要“無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為”,通過(guò)一系列的“為無(wú)為”,最后達(dá)到“無(wú)不治”。在先前文獻(xiàn)中,人代表統(tǒng)治階層,民代表被統(tǒng)治階層,故此處改民為人)無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

四章

道沖而用之或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似或存,吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

五章

天地不仁(根據(jù)本章的邏輯及文義,“仁”應(yīng)作言解,天地、圣人不言,亦即不干預(yù),萬(wàn)物、百姓才能如芻狗般自生自化,亦如孔子所言:“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”因無(wú)版本支持,此處“仁”字本次校訂不予改動(dòng)),以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁(“仁”作言解,理由同上),以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

六章

谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

七章

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私(根據(jù)《老子》一書(shū)的基本立場(chǎng),圣人乃得道之人,既無(wú)心又無(wú)私,故此處“私”應(yīng)作“是”解,亦即無(wú)私是圣人之所以成為圣人的內(nèi)在規(guī)定性,因無(wú)版本支持,此處不做改動(dòng))。

八章

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)(七“善”,宜作形容詞理解,其意為“善的”而非“善于”,參見(jiàn)張劍偉說(shuō))。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

九章

持而盈之,不如其已。揣而銳(改“棁”為“銳”,理由參見(jiàn)河上本、景龍本、范應(yīng)元本及《道藏》王弼本)之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)室(改“堂”為“室”,理由見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、傅奕本、范應(yīng)元本及馬敘倫、畢沅、朱謙之說(shuō)),莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

十章

載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)知乎?天門(mén)開(kāi)闔,能為(改“無(wú)”為“為”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本、《道藏》王弼本以及范應(yīng)元、陳鼓應(yīng)、古棣說(shuō))雌乎?明白四達(dá),能無(wú)為乎?生之,畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。

十一章

三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

十二章

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

十三章

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為上,辱為下,(改“寵為下”為“寵為上,辱為下”,理由參見(jiàn)景福本及陳景元、李道純、俞樾、勞健、武內(nèi)義雄說(shuō))得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患!故貴以身為天下,若可寄天下?愛(ài)以身為天下,若可托天下!(此兩句長(zhǎng)期以來(lái)無(wú)善解,老子此章前文明確指出“貴身”實(shí)乃“大患”,怎么會(huì)把天下交給那些“貴身”的人呢?“貴身”與“貴生”《老子》文本中是同等程度的概念,體現(xiàn)為“生生之厚”,在《老子》26章中,老子問(wèn)道:“奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?”“以身輕天下”就是貴其自身而不顧天下人死活。在《老子》78章中,直接提出了擔(dān)綱天下者的標(biāo)準(zhǔn):“受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王?！薄独献印?2章寫(xiě)道:“是以圣人自知,不自見(jiàn);自愛(ài),不自貴。”貪圖享受并著眼于一己之利的人是“自貴”而不“自愛(ài)”的人,則不能擔(dān)綱天下。據(jù)此,“故貴以身為天下,若可寄天下”后校訂為問(wèn)號(hào),“愛(ài)以身為天下”后校訂文感嘆號(hào)。竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)本等在“寄天下”三字下均有“矣”字,符合先秦典籍“矣”后使用問(wèn)號(hào)的情況,“矣”猶“乎”也,如:《易·師·彖》曰:“吉又何咎矣?”《論語(yǔ)·季氏篇》曰:“則將焉用彼相矣?”)

十四章

視之不見(jiàn)名曰幾(改“夷”為“幾”,理由見(jiàn)范應(yīng)元本及馬敘倫、蔣喜昌、勞健、朱謙之、古棣說(shuō))聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。一者(增“一者”二字,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、傅奕本及古棣說(shuō)),其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物,是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象。是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。

十五章

古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客(改“容”為“客”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本及畢沅說(shuō)),渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以(去掉“久”字,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、景龍本及陳鼓應(yīng)說(shuō))動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。

十六章

致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明,不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

十七章

太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。信不足,安有不信?(改“焉有不信焉”為“安有不信”。理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本及張劍偉說(shuō)?！靶挪蛔恪敝靶拧?作“言”解,意為若統(tǒng)治者希言少言,不講空話(huà)、不說(shuō)大話(huà),不政令繁苛,老百姓豈有不信任之理?)猶(改“悠”為“猶”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、范應(yīng)元本及古棣說(shuō))兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。

十八章

大道廢,安(增一“安” 字,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本)有仁義;(“有仁義”句后去掉“智慧出,有大偽”一句,此句邏輯與其他三句不類(lèi),后人加之或注語(yǔ)竄入正文跡象明顯,故刪除,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本和陳鼓應(yīng)說(shuō))六親不和,安(增一“安” 字,理由同上)有孝慈;國(guó)家昏亂,安(增一“安” 字,理由同上)有忠臣。

十九章

絕智棄辯(改“絕圣棄智”為“絕智棄辯”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本及陳鼓應(yīng)說(shuō)),民利百倍;絕偽棄慮(改“絕仁棄義”為“絕偽棄慮”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本及裘錫圭、丁原植、陳鼓應(yīng)說(shuō)),民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者,以為文不足。故令有所屬,見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。

二十章

絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若(改“若何”為“何若”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)?人之所畏,亦不可以不畏人(改“不可不畏”為“亦不可以不畏人”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本及劉殿爵、高明說(shuō))荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,(此處宜為逗號(hào))儽儽兮若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮其若海,飄(改“飂”為“飄”,理由參見(jiàn)河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及虞校)兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。

二十一章

孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然(改“狀”為“然”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及高明說(shuō))哉?以此。

二十二章

曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一(此間不宜有逗號(hào))為天下式。不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

二十三章

希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者,(據(jù)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本及俞樾說(shuō),此處刪“道者”二字)同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。信不足,安有不信?(改“焉有不信焉”為“安有不信?”,理由參見(jiàn)北大漢簡(jiǎn)本及本文《老子》第十七章注文)

二十四章

企者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅行,物或惡之,故有道者不處。

二十五章

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,吾(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、景龍本增一“吾” 字)強(qiáng)為之名。(句讀應(yīng)在“名”后,大與小可以指稱(chēng)道,但并非道之名。道之名,若用字寫(xiě)下來(lái)就讀作“道”。另參見(jiàn)張劍偉說(shuō))曰大:大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

二十六章

重為輕根,靜為躁君,是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然,奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。

二十七章

善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫,善數(shù)不用籌策,善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。

二十八章

知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

二十九章

將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或載(改“挫”為“載”,理由參見(jiàn)河上本及俞樾、陳鼓應(yīng)說(shuō))或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

三十章

以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。善者(改“有”為“者”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,是謂(加“是謂”二字,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、范應(yīng)元本)果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。

三十一章

夫佳兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,銛襲(改“恬淡”為“銛襲”,意為用精銳之師奇襲、突襲、速戰(zhàn)速?zèng)Q,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本及勞健、李先耕、董京泉說(shuō))為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可以得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之。戰(zhàn)勝,以喪禮處之。

三十二章

道常無(wú)名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以(改“可以”為“所以”二字,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、范應(yīng)元本及王弼注)不殆。譬道之在天下,猶川谷之與(改“于”為“與”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及王弼注)江海。

三十三章

知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富,強(qiáng)行者有志,不失其所者久,死而不亡者壽。

三十四章

大道汜兮,其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。是以圣人(增“是以圣人”四字,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)以其終不自為大,故能成其大。

三十五章

執(zhí)大象,天下往;往而不害,安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出言(改“口”為“言”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及王弼注),淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不可(改“足”為“可”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及王弼注)既。

三十六章

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。

三十七章

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將不(改“無(wú)”為“不”,理由參見(jiàn)河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)欲。不欲以靜,天下將自定。

三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不(改“以”為“不”,理由參見(jiàn)傅奕本、范應(yīng)元本、嚴(yán)遵本及王弼注、韓非《解老》、俞樾、奚侗、陶鴻慶、馬敘倫、高亨、蔣錫昌、古棣說(shuō))為,(據(jù)帛書(shū)甲乙本及韓非《解老》、劉殿爵、高明、陳鼓應(yīng)說(shuō),刪去“下德為之而有以為”句)為,(依據(jù)帛書(shū)甲、乙本、韓非《解老》及高明說(shuō),刪除“下德為之而有以為”。此句因與上下文進(jìn)行文義和邏輯的協(xié)調(diào)而飽受詬病)上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而仍(改“扔”為“仍”,意為不改初衷、依然堅(jiān)持,理由見(jiàn)河上本、傅奕本、景龍本、韓非《解老》及張劍偉說(shuō))之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識(shí)者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。

三十九章

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之:(此處應(yīng)為冒號(hào))天無(wú)以清將恐裂,地?zé)o以寧將恐發(fā),神無(wú)以靈將恐歇,谷無(wú)以盈將恐竭,萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅,侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤寡不榖。此非以賤為本邪?非乎?故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)(改“數(shù)輿無(wú)輿”為“數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)”,理由參見(jiàn)傅奕本、范應(yīng)元本、道藏王弼本、《釋文》、莊子之“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”及易順鼎、高亨、馬敘倫、高明、樓宇烈說(shuō))。不欲琭琭如玉,珞珞如石。

四十章

反者,道之動(dòng);弱者,道之用。天下萬(wàn)物生于有,(據(jù)竹簡(jiǎn)本及丁原植、趙建偉、陳鼓應(yīng)說(shuō),此處刪去“有”字,不僅文義通暢,亦與《老子》第一章相呼應(yīng)),生于無(wú)。

四十一章

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅,大器免(改“晚”為“免”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本及樓宇烈、高明說(shuō)?！按笃髅獬伞狈从沉顺膳c不成的對(duì)立統(tǒng)一,與文中其他語(yǔ)句格調(diào)一致)成,大音希聲,大象無(wú)形。道隱無(wú)名,夫唯道,善貸且成。

四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤寡不榖,而王公以為稱(chēng)。故物,或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。

四十三章

天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。

四十四章

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病? 是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

四十五章

大成若缺,其用不弊:大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。燥勝滄,清勝熱(據(jù)竹簡(jiǎn)本及張劍偉說(shuō),改“躁勝寒,靜勝熱”為“燥勝滄,清勝熱”。王弼本“躁勝寒,靜勝熱”,此句向來(lái)爭(zhēng)議頗多,因?yàn)椤霸辍焙汀昂?“靜”和“熱”并非對(duì)應(yīng)關(guān)系,蔣錫昌依據(jù)《老子》第二十六章及第六十一章王弼注文改此句為“靜勝躁,寒勝熱”,古棣、陳鼓應(yīng)等從之。在竹簡(jiǎn)本出土之前,馬敘倫、朱謙之等人就考證出“躁”乃“燥”,“靜”乃“清”,與竹簡(jiǎn)本文字不謀而和,故此處校訂從竹簡(jiǎn)本,白話(huà)意思為:爐火可以御寒,清水可以去熱)。清靜為天下正。

四十六章

天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及韓非《解老》補(bǔ)上“罪莫大于可欲”一句)禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。

四十七章

不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。

四十八章

為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

四十九章

圣人常無(wú)(改“無(wú)常”為“常無(wú)”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上注、李榮注、王安石注及張松如、嚴(yán)靈峰、陳鼓應(yīng)說(shuō))心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉(增一“焉” 字,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、傅奕本、范應(yīng)元本),為天下渾其心。百姓皆注其耳目(增加“百姓皆注其耳目”一句,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本及王弼注),圣人皆孩之。

五十章

出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陵(改“陸”為“陵”,理由見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本及張劍偉說(shuō))行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,(據(jù)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上注及勞健說(shuō),此處刪去“德”字)畜之,長(zhǎng)之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。

五十二章

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門(mén),終身不勤;開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃,是謂襲(改“為習(xí)”為“謂襲”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本、范應(yīng)元本及《老子》第二十七章之相應(yīng)表述)常。

五十三章

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人(改“民”為“人”,理由參見(jiàn)景龍本及古棣、張劍偉說(shuō))好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛。服文綵,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜夸。非道也哉!

五十四章

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

五十五章

含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫,攫鳥(niǎo)猛獸弗扣(改“猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏”為“攫鳥(niǎo)猛獸弗扣”,理由參見(jiàn)竹簡(jiǎn)本)。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘(改“全”為“脧”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、傅奕本、范應(yīng)元本及易順鼎說(shuō))作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。和曰常(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲本,北大漢簡(jiǎn)本、刪去此處“知”字,“和”乃規(guī)律,并不以知之與否為轉(zhuǎn)移),知常曰明。益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。

五十六章

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其紛(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本,改“分”為“紛”),和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,亦(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、范應(yīng)元本,增一“亦” 字)不可得而疏(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本,改“疎”為“疏”);不可得而利,亦(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本,增一“亦” 字)不可得而害;不可得而貴,亦(據(jù)竹簡(jiǎn)本、帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本,增一“亦” 字)不可得而賤,故為天下貴。

五十七章

以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。

五十八章

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正?正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服。早服謂之重積德,重積德則無(wú)不克,無(wú)不克則莫知其極,莫知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。

六十章

治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷民(改“人”為 “民”,理由參見(jiàn)范應(yīng)元本及張劍偉說(shuō));非其神不傷民(理由同上),圣人亦不傷民(理由同上)。夫兩不相傷,故德交歸焉。

六十一章

大國(guó)者下流。天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡。以其靜,故為下也(改“以靜為下”為“以其靜,故為下也”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本,范應(yīng)元本及王弼注)。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

六十二章

道者萬(wàn)物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有!故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故為天下貴。

六十三章

為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

六十四章

其安易持,其未兆易謀,其脆易破(改“泮”為“破”,理由參見(jiàn)河上本、嚴(yán)遵本、景龍本及羅振玉《考異》、于省吾《新征》),其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨。學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然(此句應(yīng)理解為以自然的方式去輔助萬(wàn)物,而非輔助萬(wàn)物的自然),而不敢為。

六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知(作“執(zhí)”解,見(jiàn)張劍偉說(shuō))此兩者,亦稽式。常知(作“執(zhí)”解,見(jiàn)張劍偉說(shuō))稽式(亦即執(zhí)守“不以智治國(guó)”之稽式),是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。

六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人(據(jù)帛書(shū)甲乙本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本,此處增“圣人”二字)欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。故(為避免重復(fù),據(jù)帛書(shū)甲乙本刪去此處“是以圣人”四字,增一“故”字)處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯不肖(改“大”為“不肖”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本),故能大(改“似不肖”為“能大”, 理由見(jiàn)帛書(shū)乙本)。若肖,久矣其細(xì)也(“也”后斷句)。夫(“夫”作為發(fā)語(yǔ)詞置于句首,參見(jiàn)歸有光本)我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣!夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

六十八章

善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

六十九章

用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵,乃無(wú)敵(據(jù)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、改“扔”為“乃”,據(jù)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本置“乃無(wú)敵”于“執(zhí)無(wú)兵”后)。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若(改“加”為“若”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本、敦煌辛本、《道藏·四家注》及朱謙之說(shuō)),則(增一“則” 字,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)哀者勝矣。

七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐懷玉。

七十一章

知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

七十二章

民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知(此處不宜有標(biāo)點(diǎn))不自見(jiàn),自愛(ài)(此處不宜有標(biāo)點(diǎn))不自貴。故去彼取此。

七十三章

勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),纟單然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

七十四章

民不畏死,奈何以死懼之!若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢!常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。

七十五章

民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上(增一“上” 字,理由參見(jiàn)傅奕本及高亨、嚴(yán)靈峰、古棣、陳鼓應(yīng)說(shuō))求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

七十六章

人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則兵。堅(jiān)強(qiáng)(據(jù)傅奕本、景龍本及于省吾說(shuō),改“強(qiáng)大”為“堅(jiān)強(qiáng)”)處下,柔弱處上。

七十七章

天之道,其猶張弓與!高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。

七十八章

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以(據(jù)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、傅奕本及王弼注,增一“以”字)其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫能(改“不”為“能”,理由參見(jiàn)景龍本及《老子》第七十章經(jīng)文)知,莫能行。是以圣人云,受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是謂(改“為”為“謂”,理由參見(jiàn)帛書(shū)甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)天下王。正言若反。

七十九章

和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。

八十章

小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之;使民(改“人”為“民”,理由參見(jiàn)帛書(shū)乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上本、傅奕本、景龍本、范應(yīng)元本)復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。

八十一章

信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。