中國古代劇場看樓研究

車文明 劉 容

一

看樓,顧名思義,是為了觀看演出而設(shè)立的二層樓房。本文討論的看樓,特指明清時(shí)期中國古代劇場中專門為婦女兒童設(shè)立的觀劇場所?？礃堑脑O(shè)立主要是為了更好地實(shí)施成年男女分隔觀劇的制度習(xí)俗,以便符合“男女有別”的禮教規(guī)定。

“男女有別”首先是指人類性別區(qū)分,從生物學(xué)角度看男女差異是顯而易見的,屬于人類得以繁衍生息的一種基本自然關(guān)系。其次,從社會(huì)學(xué)角度看,男女關(guān)系也是人類各種天然關(guān)系中最基本、最自然、最有力、最具創(chuàng)造力,同時(shí)也是非常復(fù)雜的一種必然的社會(huì)關(guān)系。男女有別是人類告別了“男女無別”的原始與蠻荒之后,逐漸形成的一種具有社會(huì)屬性的基本人類關(guān)系原則: 成年男女之間須有嚴(yán)格的區(qū)別。在農(nóng)耕文明時(shí)代,以家族與村落為主要聚居方式的環(huán)境下,由血緣關(guān)系、熟人社會(huì)構(gòu)成的社區(qū)居民群里,為了保證家族傳承與人類繁衍的正常運(yùn)行,為了維護(hù)社區(qū)乃至整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定有序,處理好男女關(guān)系是最主要的問題,而男女有別則是解決這一問題的首要原則與核心要義。此原則先是基于家庭、家族的倫理關(guān)系,進(jìn)而擴(kuò)展至村落、社區(qū)乃至整個(gè)家國之中的人與人之間的關(guān)系,成為一種制度原則。

意識(shí)到男女有別,并開始自覺執(zhí)行,大概是從人類進(jìn)入文明時(shí)代開始的。中國先秦文獻(xiàn)中對此多有論述?！抖Y記·效特牲》曰:“男女有別,然后父子親;父子親,然后義生;義生,然后禮作;禮作,然后萬物安?！?1)《禮記·郊特牲》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1456頁。大意就是: 男女有別,然后才有父子之親,父子相親,然后產(chǎn)生出有關(guān)父子關(guān)系的原則;父子關(guān)系的原則產(chǎn)生了,然后禮才據(jù)以制定出來;有了禮,萬物才會(huì)各得其所,天下太平?！秲x禮·喪服》亦有類似表述,主要是為了達(dá)到“則男女各有分別而無淫亂也”的目的。(2)《儀禮·喪服》,《十三經(jīng)注疏》漢鄭玄注,“名著而男女有別”,唐賈公彥疏,“名著而男女有別者,謂母婦之名著,則男女各有分別而無淫亂也”。北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1114頁?！抖Y記·大傳》講到圣人治理天下時(shí),有些制度習(xí)俗是應(yīng)該且可以改變的: 包括統(tǒng)一度量衡、國家立法制度、改定歷法、變換服飾、改變器物等,但是有些制度規(guī)則是不可以改變的: 包括血緣親疏關(guān)系、長幼尊卑有序、男女有別等。(3)《禮記·大傳》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1506頁。

人是高等動(dòng)物,但畢竟是從動(dòng)物進(jìn)化而來的,在這個(gè)基本事實(shí)下,人就必須依靠禮法來約束自己,否則就可能墮落為禽獸,美好的人世間也就有可能墮落為動(dòng)物世界。也正是基于對這個(gè)人類亙古不變的自然現(xiàn)象與社會(huì)常識(shí)的敏銳洞察,所以歷代有識(shí)之士都不斷強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),不忘從反面討論這個(gè)問題,體現(xiàn)出社會(huì)倫理學(xué)說的底線思維?！盁o別無義,禽獸之道也?！?4)《禮記·郊特牲》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1456頁。無區(qū)別而又無原則,那是禽獸的相處法?！胞W鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無禮,故父子聚麀。是故圣人作,為禮以教人。使人以有禮,知自別于禽獸。”(5)《禮記·曲禮上》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1231頁。只有禽獸,父子才共同與同一異性交配。如果公公與兒媳發(fā)生關(guān)系,那就是如同禽獸?！爸啬信畷?huì),所以遠(yuǎn)別之于禽獸也?！?6)(清) 朱彬: 《禮記訓(xùn)纂》,饒欽農(nóng)點(diǎn)校,北京: 中華書局,1996年,第769頁。之所以注重男女會(huì)面的禮儀,也正是為了使人類遠(yuǎn)離禽獸。

古代男女有別之制有許多規(guī)定與禁忌,如“七年男女不同席,不共食”(7)《禮記·內(nèi)則》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1471頁。,“男女不雜坐,不同椸架,不同巾櫛,不親授。叔嫂不通問”。(8)《禮記·曲禮上》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1240頁?！肮示舆h(yuǎn)色以為民紀(jì),故男女授受不親……姑姊妹女子子,已嫁而反,男子不與同席而坐?！?9)《禮記·坊記》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1623頁?！巴鈨?nèi)不共井,不共福浴,不通寢席,不乞假,男女不通衣裳?！?10)《禮記·內(nèi)則》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1462頁。

這些清規(guī)戒律在當(dāng)今工業(yè)化、信息化、全球化時(shí)代,有的早已經(jīng)轉(zhuǎn)化為社會(huì)法律法規(guī)(如不準(zhǔn)近親結(jié)婚),有的成為人們世代認(rèn)同的道德準(zhǔn)則(如不準(zhǔn)亂倫),有的變成社會(huì)行為準(zhǔn)則(如男女分廁、不同浴)。也有的已經(jīng)落后了,早已被人拋棄(如男女授受不親)。但許多主張與要求還是很有現(xiàn)實(shí)意義與借鑒價(jià)值的。聯(lián)想一下人類文明史,有許多因男女關(guān)系而突破道德底線的人倫慘劇、社會(huì)丑惡現(xiàn)象,我們就更有理由感受、理解古代圣賢制禮作樂、構(gòu)建和諧社會(huì)的良苦用心,以及修身齊家治國平天下的理想信念。

二

為觀看歌舞百戲表演而設(shè)的專門觀眾席——看棚、看樓,大約出現(xiàn)在漢魏時(shí)期,漢武帝時(shí)長安未央宮立的平樂觀就是一座氣勢恢宏的樓闕(11)《漢書》卷六“武帝紀(jì)”: 元封六年“夏,京師民觀角抵于上林平樂館”。北京: 中華書局點(diǎn)校本,1962年,第198頁。張衡《西京賦》、后漢李尤《平樂館賦》皆有描述。,用于觀看百戲表演。隋唐時(shí)此類文獻(xiàn)記載甚多。《隋書·音樂志》載:“每歲正月,萬國來朝,留至十五日,于端門外,建國門內(nèi),綿亙八里,列為戲場。百官起棚夾路,從昏達(dá)旦,以縱觀之?！?12)《隋書》卷十五“音樂下”,北京: 中華書局點(diǎn)校本,1973年,第381頁。這里的“棚”就是看棚,專門的觀眾席。《舊唐書·音樂志》說玄宗“每初年望夜,又御勤政樓,觀燈作樂,貴臣戚里,借看樓觀望?！?13)《舊唐書》卷二十八“音樂一”,北京: 中華書局點(diǎn)校本,1973年,第1051頁?！短綇V記》載:“杜仆射亞在淮南,端午日,盛為競渡之戲。諸州征伎樂,兩縣爭勝負(fù),彩樓、看棚照耀江水,數(shù)十年未之有也?！?14)(宋) 李昉: 《太平廣記》卷二七八“夢三”,上海: 上海古籍出版社影印本,1990年,第1045—1046頁。書中還有達(dá)官貴人擁有自家看棚,邀朋友一起觀樂的描寫?！峨u肋編》載:“成都自上元至四月十八日,游賞幾無虛辰。使宅后圃名西園,春時(shí)縱人行樂……自旦至暮,惟雜戲一色。坐于閱武場,環(huán)庭皆府官宅看棚。棚外始作高橙,庶民男左女右,立于其上如山。”(15)(宋) 莊綽: 《雞肋編》卷上,《景印文淵閣四庫全書》,臺(tái)北: 臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986年,第1039冊,第142頁。這里的表演場所多數(shù)為街道、庭院、廣場,內(nèi)容主要是歌舞百戲,看棚、看樓高高突出,可以俯瞰地面上的演出,所以基本上為達(dá)官貴人壟斷,一般平民百姓是很少能夠登樓享受的。需要注意的是,宋代成都的廣場觀演場所安放了高凳,這已經(jīng)是男女分隔觀演了。

現(xiàn)存常熟翁氏舊藏明人繪《南都繁會(huì)圖》(現(xiàn)藏國家博物館)展現(xiàn)出一幅南京城街市臨時(shí)搭臺(tái)演戲圖: 都市街道上搭桿欄式戲臺(tái)一座,木柱席棚,前臺(tái)為歇山式,后臺(tái)為平頂式。三面敞開。前臺(tái)正表演“天官賜?！币活悆?nèi)容,一桌二椅,前有人,戴局腳幞頭,穿圓領(lǐng)紅袍,右手從左袖中拉出一黃色長條。桌后四樂工,所執(zhí)樂器為拍板、平面鼓、笛。后臺(tái)幾人正在化妝,有上下場門。臺(tái)前擠滿觀眾,左前方為婦女看臺(tái)。臺(tái)左側(cè)過街為銀鋪商號(hào),樓上回廊亦有人看戲。另外,圖中其他地區(qū)還繪有不少高蹺、斛斗、喇、筒子、馬彈解數(shù)、煙火水嬉等“雜耍把戲”。

上述《南中繁會(huì)圖》中亦有一城鄉(xiāng)臨時(shí)搭臺(tái)演劇場面: 桿欄式戲臺(tái),前臺(tái)布棚平頂,后臺(tái)席棚歇山式,面闊三間,明間較大,進(jìn)深兩間,前后臺(tái)以屏風(fēng)相隔。三面敞開,前臺(tái)正中臺(tái)面鋪紅氍毹,上擺桌椅,一男一女坐于桌旁,桌上擺酒器,旁立侍女。左右兩邊各立樂隊(duì)3人,守舊前左方亦擺一桌,上擺花瓶、扁鼓,旁坐一人似敲鼓,守舊前右方亦有一人舉小鼓作舞蹈狀。后臺(tái)男女二角正欲上場。臺(tái)前廣場有觀眾數(shù)十人,右側(cè)設(shè)看臺(tái),上坐婦女。廖奔先生據(jù)圖中前方露出的神廟鐘樓,推斷“這座戲臺(tái)就是在神廟門外搭設(shè)的”(16)廖奔: 《中國古代劇場史》,鄭州: 中州古籍出版社,1997年,第153頁。,所言甚是。

中國戲曲形成于宋金時(shí)期,成熟的劇場亦同步出現(xiàn)。宋元時(shí)期的瓦舍勾欄里,設(shè)有觀眾席,但是沒有男女分隔觀劇的記載。神廟劇場是指在神廟里建立戲臺(tái)并有觀劇場地的場所,是中國古代綿延不絕、范圍最廣、數(shù)量最多的劇場形式。由于占地較大、功能駁雜,神廟劇場的平面布局基本為傳統(tǒng)的(長方形)四合院,必然有庭院空地,所以,觀劇場地除了殿宇屋檐下及獻(xiàn)殿外,基本上是露天的。在明代中后期,神廟劇場出現(xiàn)了一種新的建筑“二層看樓”(婦女兒童專用),它建于廟院兩側(cè)(多數(shù)為東西相向而列),下層屋發(fā)揮原來廂房的作用,上層則作為專門的觀劇場所(當(dāng)然仍無固定座席),上下層前檐多出廊,上層前檐又設(shè)欄桿。山西省陽城縣鳳城鎮(zhèn)下孔村明正德十六年(1521)《重修土地廟記》載:“五谷之祠建之于左,土地之祠樹之于右。列看樓于兌方,起崇門于離方?！?17)參看《下孔村志》,深圳: 世界華人藝術(shù)出版社,2001年,第355頁?？芍趶R院西邊建了看樓,南邊建了山門。這是目前所見明確提到“看樓”一詞的最早記載。

山西高平市王河村五龍廟過路臺(tái)與正殿均建于天啟五年(1625,正殿脊枋題記、山門門楣石制橫批刻字均為天啟五年六月)。從建筑結(jié)構(gòu)看,廟內(nèi)各組建筑風(fēng)格比較一致,均為明代建筑。該廟保存完整,院兩側(cè)北部為東西廊廡,南部為東西硬山頂二層看樓各九間,雖然看樓未與戲臺(tái)耳房相連通,但也相距很近。浙江衢縣北游蘭氏宗祠崇禎十五年(1642)戲臺(tái)與前廳合一,院兩側(cè)亦有二層看樓。江西玉山官溪胡氏祠堂伸出式戲臺(tái)改造于崇禎年間(1628—1644)。其過路臺(tái)前臺(tái)3間,面闊10.1米,進(jìn)深4.6米。后臺(tái)5間,面闊18米,深5.75米,其中中間三間深3.85米。左右再跨耳房各3間,一排11間,除中間3間以外,皆前面敞開,設(shè)木欄桿,與東西看樓相通。院兩側(cè)之廂樓即為看樓,各五間,通闊18.5米,再加一小間,闊2米,進(jìn)深6.15米,護(hù)欄高1米。看樓明間高聳,為歇山頂,余懸山頂。看樓之北又有二層廂房各3間,通闊10.25米。院北為正廳,成為一種典型的四合院式祠堂劇場。

入清以后,看樓發(fā)展迅速。一般而言,看樓為懸山或硬山頂,有的為卷棚,前為廊,設(shè)高度1米左右的欄桿。多數(shù)不設(shè)斗栱,個(gè)別施斗口跳或三踩。蘇州烏江區(qū)盛澤鎮(zhèn)濟(jì)寧會(huì)館供奉金龍四大王,創(chuàng)建于康熙十六年(1677),二十七年(1688)建造戲樓,三十六年(1697)“造東西看樓六間,兩過樓”。(18)康熙六十一年(1722)《大王殿置田立廟建樓臺(tái)南月碑記》,碑高2.56米,寬1.05米。參見江蘇省博物館編: 《江蘇省明清以來碑刻資料選集》,北京: 三聯(lián)書店,1959年,第444頁。蘇州江西會(huì)館創(chuàng)建于康熙二十三年(1684),數(shù)年后重修。“祠大門稍進(jìn),則分中門、東西兩角門。中門域內(nèi),則設(shè)演戲臺(tái),拱立北面,以祝壽誕,以歌太平有道修征,奏敷功也。中有大院……兩旁各建回廊,深邃而直上,有廊樓以便同尊嚴(yán)?！?19)雍正十二年(1734)《江西會(huì)館萬壽宮記》,參見江蘇省博物館編: 《江蘇省明清以來碑刻資料選集》,第359頁。這個(gè)同尊嚴(yán)的廊樓就是看樓。山東省聊城市山陜會(huì)館創(chuàng)建于乾隆八年(1743),二十八年(1763)重修時(shí)“旁增看樓兩座”。(20)乾隆三十一年(1766)《山陜會(huì)館重修戲臺(tái)建立看樓碑記》,陳清義、劉宜萍編: 《聊城山陜會(huì)館》,香港: 華夏文化出版社,2003年,第94頁。山西省澤州縣周村鎮(zhèn)土地祠始創(chuàng)無考,清康熙年間重修,乾隆年間末再修,“于正殿而崇高之。東西上為看樓,下為憩所。南改為演戲臺(tái),并大廟各殿補(bǔ)葺,不勝枚舉”。(21)據(jù)《重修土地祠碑文》,廟已毀,碑存本村東岳廟內(nèi),高2米,寬0.86米,1996年9月18日考察傳拓。碑刻無紀(jì)年,作者為時(shí)任澤州府學(xué)教授施璇樞,查光緒八年刻本《鳳臺(tái)縣續(xù)志》卷二“學(xué)職”,施為山西榆次人,進(jìn)士(乾隆二十六年),乾隆五十六年(1791)任。山西省陽城縣中莊村湯帝廟于嘉慶二十一年(1816)將原來五間客房看樓改為六間。(22)陽城縣中莊村湯帝廟嘉慶二十一年《重修東西客房看樓鐘鼓樓山門門外市房并補(bǔ)葺一切碑記》:“兩客房、看樓舊制五間,基址殊狹,今則改為六間,上為客房看樓,下為禪室,展其基址而擴(kuò)大之?！北鎻R內(nèi)。河南周口關(guān)帝廟嘉慶二十年(1815)“起看樓十間而眺望于以騁”。(23)河南省周口市關(guān)帝廟道光二年《山陜會(huì)館春秋閣院創(chuàng)修碑坊兩廊看樓客廳工作等房鋪砌甬路院落碑記》,碑存廟內(nèi),2003年10月6日傳拓。廣西龍州江西會(huì)館原有看樓,經(jīng)兵燹坍塌,光緒十年(1884)又建看樓四楹。(24)廣西龍州縣萬壽宮光緒十年《龍州萬壽宮碑記》。南方尤其是江南一帶的廟宇一般規(guī)模較小,構(gòu)造精巧,看樓多與戲臺(tái)耳房(戲房)相通。浙江省紹興縣王壇鎮(zhèn)舜王廟院兩側(cè)看樓硬山頂,各8間,通面闊23.56米,進(jìn)深3.83米。下層安石欄板,上層設(shè)木欄桿。南端與戲臺(tái)耳房相通。已遷入豫園的上海錢業(yè)會(huì)館西看樓10間,通進(jìn)深20米,東看樓只剩6間(戲臺(tái)下山門已封,通道改在正廳側(cè)),看樓進(jìn)深3.5米,前為廊,上層設(shè)欄桿。正廳名“還云樓”,單檐歇山頂,二層,上層三面圍廊,西看樓與之相通。上海三山會(huì)館東西看樓各4間,通面闊12米,南面與戲臺(tái)后臺(tái)相通,北面第四間上再加一層為鐘鼓樓。看樓相距12米,組成方形天井院。神廟劇場坐北面南之正殿前獻(xiàn)殿、看亭可以作為雅座,院兩側(cè)看樓為婦女兒童專座,院內(nèi)空地可為普通觀眾觀劇場地(可坐可立),戲臺(tái)與耳房聳立南面(可根據(jù)正殿坐向發(fā)生變化,遙對正殿),形成一個(gè)四合院露天劇場。經(jīng)過長期的探索實(shí)踐,一種新興的、相對完善的神廟劇場形制終于誕生了。

清代城市中還有一類行業(yè)性劇場比較流行,那就是以茶園酒館命名的戲園子。這屬于全封閉式劇場,雖然也設(shè)置二層包廂,但是由于平常不準(zhǔn)婦女入園看戲,所以包廂變?yōu)檠抛?官座)。只有在特殊情況下,如堂會(huì)演劇,其功能才變更為婦女專座。清包世臣對北京茶園描繪甚詳:

嘉慶十四年春,予以隨計(jì),始至都下。夙聞俳優(yōu)最盛,好事招攜,遍閱各部。其開座賣劇者名茶園,午后開場,至酉而散。若慶駕雅集,召賓客,則名堂會(huì),辰開亦酉散。其地度中建臺(tái),臺(tái)前平地名池,對臺(tái)為廳,三面皆環(huán)以樓。堂會(huì)以尊客坐池前近臺(tái)。茶園則池內(nèi)以人起算,樓上以席起算。故坐池內(nèi)者,多市井儇儈,樓上人謔之曰“下井”。其衣冠皆登樓。面樓近臺(tái)之右者,名上場門;近左名下場門,呼為官座。下場門尤貴重,大率佻達(dá)少年前期所預(yù)定。堂會(huì)則右樓為女座,前垂竹簾。樓上所賞者,目挑心招,鉆穴逾墻之出,女座尤甚。(25)(清) 包世臣: 《都劇賦并序》,李星點(diǎn)校: 《包世臣全集》“管情三義”卷二,合肥: 黃山書社,1997年,第26頁。

《清稗類鈔》記述道光時(shí)“京師戲園演劇,婦女皆可往觀,惟須在樓上耳”。(26)(清) 徐珂: 《清稗類鈔·戲劇類》(第11冊),北京: 中華書局,1986年,第5065頁。

三

對于看樓之功能,古人亦有不少論說。山西省陽城縣“城南劉家腰村,舊有湯廟,肇始無稽,惟于嘉慶二十一年,有重新舞樓之紀(jì)”,“至道光二十一年”“又于下院,建禪房看樓上下六間,西南角房上下六間;更換舞樓脊獸。蓋吾陽土俗,凡遇獻(xiàn)戲賽神,皆許婦女入廟焚香。恐殿庭擁擠,故俾其升樓停止,以肅禮儀,亦廟制所恒有也”。(27)碑存廟內(nèi),參見段飛翔: 《陽城縣古戲臺(tái)調(diào)查與研究》,山西師范大學(xué)2014年碩士學(xué)位論文。建立看樓因婦女入廟而避免擁擠是次要因素,主要原因還是為了嚴(yán)肅禮儀,遵守禮制。山西高平市王何村三嵕廟光緒三年(1877)《重修看樓記》曰:

戲之有臺(tái),所以載歌舞也。而臺(tái)側(cè)之建樓,或以為便登臨也,或以為壯觀瞻也。余曰: 不然。一村之大,詎乏勝地名區(qū)可以賞心而悅目?名曰“看樓”,其必有所取也?！抖Y》曰:“男女有別?！币庠谒购?意在斯乎!村之東北隅,有歌舞臺(tái)焉。臺(tái)側(cè)又有看樓七楹,代遠(yuǎn)年湮,漸將傾圮,且臺(tái)前地狹,容受不多。村人僉欲闊而新之。于是增其舊制,庀材度工,不數(shù)月而告厥成。斯舉也,非特登樓者無混雜之嫌,亦且觀戲者免擁擠之苦。余故曰: 非徒便登臨也,非徒壯觀瞻也,總之不離乎別男女者。(28)常書銘主編: 《三晉石刻大全·晉城市高平市卷》,太原: 三晉出版社,2011年,第726頁。

碑文明確指出,看樓有兩大功能: 遵從禮法“男女有別”之原則(29)《禮記·郊特牲》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1456頁。;擴(kuò)充觀戲場地,避免擁擠。同屬高平的另一通碑記還指明了看樓“避風(fēng)雨之患”的功能。(30)山西省高平市米山鎮(zhèn)郭村清光緒二年(1876)《創(chuàng)修墻垣碑記》載:“看樓者,所以別男女之嫌,避風(fēng)雨之患也?！鳖亗? 《山西高平神廟劇場調(diào)查研究》,北京: 中國戲劇出版社,2019年,第347頁。浙江紹興王壇鎮(zhèn)舜王廟同治十二年《禁碑》中明確規(guī)定“公禁兩廊看樓上,不許男人混入。如違,罰瓦一千張”。(31)謝涌濤: 《越境“萬年臺(tái)”的衍變和格局蠡測》,《戲劇藝術(shù)》,1991年第4期。1999年5月28日考察抄錄。

看樓純?yōu)橛^劇而設(shè),只允許婦女兒童使用,它在不增加觀劇廣場平面(若廣場太大,無疑不利于后面的人觀看)的前提下擴(kuò)大了觀眾席(可以容納更多的觀眾),同時(shí)因?yàn)橛许斏w,還可以遮風(fēng)避雨。尤其是對于伸出式過路戲臺(tái)來說,坐在看樓上觀演可以一覽無余,確實(shí)是個(gè)角度特別的好位置。更為重要的是,二層看樓的設(shè)置,進(jìn)一步嚴(yán)格規(guī)范了男女分群看戲的規(guī)矩與習(xí)俗,能夠最大限度地體現(xiàn)“男女有別”,壓實(shí)“嚴(yán)男女之大防”,這也從一個(gè)側(cè)面折射出禮教的盛行與嚴(yán)厲。這樣一項(xiàng)一舉多得的創(chuàng)舉,是繼北宋時(shí)專為敬獻(xiàn)歌舞百戲與供品的獻(xiàn)殿——舞亭(舞樓)、金元時(shí)專門化的戲臺(tái)——舞廳(樂廳、樂樓)出現(xiàn)之后,神廟劇場產(chǎn)生的又一項(xiàng)具有劃時(shí)代意義的創(chuàng)新。這一創(chuàng)舉對清代神廟劇場以及茶園劇場的布局有著廣泛而深刻的影響,成為中國古代劇場形制的典范代表。

中西劇場史上之觀眾席均有等級區(qū)分,有的是依據(jù)觀眾身份認(rèn)定,有的是憑借票價(jià)認(rèn)定。例如,中國神廟劇場里的位于戲臺(tái)前方的看亭與獻(xiàn)殿、戲園里的官座等就是為官員以及有身份地位者準(zhǔn)備的專座。古希臘劇場有供主祭師看戲的榮譽(yù)席,古羅馬劇場里主持演出官員的包廂設(shè)在拱券通道的上面,元老們與權(quán)貴們坐在半圓形池座內(nèi)看戲;不同階級的觀眾坐在不同部位看戲,中有矮墻分割。英國伊麗莎白時(shí)期的劇場,觀眾入場需交費(fèi),每人的金額都一樣,但僅僅能站在院中場地看戲,有更高需求者,要再交費(fèi),上到樓廊里坐長凳觀看。17世紀(jì)意大利威尼斯的公共劇場里,社會(huì)各階層的人均可看戲,當(dāng)然也要為一些有身份的貴族世家設(shè)一些帶有一定私密性、不與一般觀眾混雜的座席。

世界戲劇史上,不少地方在不同時(shí)期出現(xiàn)過男女觀眾分席觀劇的現(xiàn)象。如古希臘、古羅馬可能有專攻婦女看戲的座位與包廂,16、17世紀(jì)西班牙庭院劇場后部二層觀眾席有婦女專座,古印度梵劇劇場也有在舞臺(tái)正前方場地,婦女坐在右側(cè)、男人坐在左側(cè)的區(qū)分。然而,這只是一些局部的暫時(shí)的現(xiàn)象,且樓廊上除了婦女專座外,還可以設(shè)置貴族包廂等。不過,中國古代劇場,尤其是明代后期至清代(廣大鄉(xiāng)村一直延續(xù)到民國時(shí)期)的劇場,在觀眾席設(shè)置上有一個(gè)獨(dú)特的現(xiàn)象: 女座的設(shè)立(包括看樓與女性觀眾區(qū)域),主要目的是將成年男女觀眾分隔,實(shí)行男女分區(qū)觀劇的制度。究其原因,首先是明清時(shí)期封建禮教盛行,基于“男女有別”的教條,對婦女的種種限制尤盛于前代。朝廷與地方官府不斷下令禁止婦女參加廟會(huì)、外出看戲等,不少家族利用族權(quán)在家訓(xùn)中頒布禁止婦女看戲的規(guī)定。然而,在現(xiàn)實(shí)生活中,婦女看戲?qū)儆趯医恢沟娜碎g常態(tài),且有愈禁愈烈之勢。為了有效化解矛盾,切實(shí)解決問題,古人創(chuàng)造性地想出了男女分隔觀劇的主意,這樣既滿足了廣泛的現(xiàn)實(shí)需求,又符合“男女不雜坐”(32)《禮記·曲禮上》,《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局影印阮刻本,1980年,第1240頁。的禮教規(guī)矩。尤其值得注意的是,二層看樓的設(shè)立,直接導(dǎo)致了明清神廟劇場(包括會(huì)館劇場)以及后來的茶園劇場的基本格局: 在一長方形平面內(nèi),作為中心建筑的戲臺(tái)在一層或二層,戲臺(tái)正前方為空地,供觀眾站立或圍坐桌凳觀劇;左右兩側(cè)為二層樓廊建筑且只有二層,下層為一般觀劇席,上層為婦女兒童專用席(后期戲園演變?yōu)椤肮僮钡雀邇r(jià)包廂);戲臺(tái)正對面遠(yuǎn)處為神廟正殿,正殿前或有獻(xiàn)殿,可作為看亭,戲園里則為二層觀劇包廂。清初,隨著建筑防水技術(shù)的進(jìn)步,將兩棟或多棟單體建筑聯(lián)結(jié)為一體的勾連搭建筑廣泛流行,出現(xiàn)了全封閉的會(huì)館劇場與戲園,完成了中國古代劇場“標(biāo)準(zhǔn)”形制的最終建構(gòu)。而這一劇場形制最初的創(chuàng)意則離不開為婦女兒童設(shè)立專座的看樓,其意義不言而喻。中國古代劇場的看樓也由此成為世界古代劇場史上一道獨(dú)特的風(fēng)景。