徐麗婭
(徐州幼兒師范高等??茖W(xué)校 江蘇 徐州 221004)
民歌是勞動(dòng)人民在生活中自己創(chuàng)造和演唱的歌曲。在漫長的發(fā)展歷程中,傳統(tǒng)民歌以方言、口語為主要存在形式,在人民群眾中廣為流傳。其中,江蘇運(yùn)河民歌有其獨(dú)特的發(fā)展歷程,本身具有較大的藝術(shù)價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值以及社會(huì)價(jià)值。
江蘇民歌文化流傳甚廣,而這種文化流動(dòng)必然會(huì)帶來文化的發(fā)展變化,各地在對一種文化的接收和傳播中,不自覺地會(huì)增加一些本地文化因素和特征,所以不同地區(qū)呈現(xiàn)的同類民歌藝術(shù)也有不同的特點(diǎn),這是文化傳播和發(fā)展的必然結(jié)果。江蘇運(yùn)河民歌也是如此,它的流傳是文化傳播的一種形式,體現(xiàn)傳承特征。以《茉莉花》為例,這首江南民歌是江蘇運(yùn)河民歌的杰出代表,而不同時(shí)期、不同地區(qū)對于《茉莉花》的傳唱,有不同的特點(diǎn)。
1.明清時(shí)期的《茉莉花》
《茉莉花》也稱《鮮花調(diào)》,是明清時(shí)期流傳的一種民間小調(diào)。根據(jù)民間歌曲演變而來。以四句體樂段為主,各句的最后一個(gè)音分別是徵、宮、羽、徵,結(jié)構(gòu)起承轉(zhuǎn)合。第一句包含兩個(gè)短句,最后結(jié)束的音是一樣的,歌詞上有很多的重復(fù),第三句和第四句銜接,第四句在句尾有拖腔。從欣賞角度來看,那時(shí)候的《鮮花調(diào)》整體旋律比較婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng),曲調(diào)流暢,在旋法以及節(jié)奏方面富于變化。
2.江蘇《茉莉花》
江蘇民歌《茉莉花》曲調(diào)優(yōu)美,旋律動(dòng)人,這種婉轉(zhuǎn)、美好,一般很難用語言來形容。這首民歌將詞與曲很好地融合,將江南民眾的柔情似水和溫婉美好表現(xiàn)得淋漓盡致,表達(dá)豐富的情感。江蘇民歌《茉莉花》使用降b 徵調(diào)式五聲調(diào)式,旋律以級進(jìn)為主,民歌的節(jié)奏形態(tài)多種多樣,多處使用了切分節(jié)奏。這首歌曲更多的是突出一種旋律音調(diào)的婉轉(zhuǎn)和柔美,表達(dá)的是細(xì)膩的情感,具有南方民歌的典型特征。
3.河北的《茉莉花》
《茉莉花》在河北流傳甚廣,曲調(diào)使用六聲音階,旋律起伏有致,節(jié)奏感更為鮮明,雖然曲調(diào)有較大的起伏,但是音樂進(jìn)行中的速度并不快,給人以聽覺上的享受,帶有一定的敘述性質(zhì),還有一定的舞蹈律動(dòng)性。這種特點(diǎn)體現(xiàn)了北方女子的豪邁熱情,這和北方淳樸的民風(fēng)是相統(tǒng)一的。一些藝術(shù)鑒賞家認(rèn)為,這首民歌音域方面要比江蘇《茉莉花》更加寬闊,旋律的起伏也更為明顯,具有北方民歌特點(diǎn)。此外,在河北的《茉莉花》民歌中,還增加了《西廂記》中的故事情節(jié),音樂的敘事性和抒情性做到了統(tǒng)一。在節(jié)奏上,河北《茉莉花》具有民間舞蹈輕盈跳脫的律動(dòng)感,在演唱上,演員吐字清晰,注重語法規(guī)整,在主旋律音上增加了一些裝飾性的半音以及下滑音,在結(jié)束部分使用拖腔,這在一定程度上提升了語言的表現(xiàn)力,讓民歌的地方特色更為顯著。
4.東北的《茉莉花》
東北民歌《茉莉花》旋律上下行幅度變化大,與江蘇《茉莉花》相比,其旋律更寬,節(jié)奏慢,抒情性突出,又不失北方人的爽朗大氣。在曲調(diào)的應(yīng)用上,體現(xiàn)剛?cè)岵?jì)的特點(diǎn),整體情感表達(dá)十分自然真切,節(jié)奏分明。這些都與東北的民風(fēng)特點(diǎn)是分不開的。在結(jié)尾部分,將高音時(shí)值拉長,也增加了一些襯詞,這一點(diǎn)也突出了東北的文化特色。
江蘇民歌《無錫景》的音樂是清末北方的《侉侉調(diào)》在南方的傳唱音樂形式?!顿ㄙㄕ{(diào)》流傳到江蘇南部后,被填以不同的歌唱各地風(fēng)情的歌詞,其中尤以吳語演唱的《無錫景》流傳最為廣泛?!顿ㄙㄕ{(diào)》也因此逐漸改成了“無錫景調(diào)”。江蘇民歌《無錫景》是“無錫景調(diào)”的典型音樂形態(tài)。“無錫景調(diào)”目前在華北、江南、蘇皖一帶流傳較盛,湖南、湖北、四川、廣西也有人傳唱。從清末以后開始流行且逐漸流傳至大江南北。吳岫明在《中國民歌賞析》中提出:“江蘇民歌《無錫景》與南方民歌《蘇州景》《杭州景》《上海景》《南京景》《蔣老五侉侉調(diào)》屬于同曲異詞的關(guān)系”。周青青的《中國民歌》當(dāng)中還以曲譜的形式對比說明湖南民歌《一更鼓兒咚》使用“無錫景調(diào)”的前一半音樂材料進(jìn)行變化發(fā)展的情況。筆者查閱《湖南民間歌曲集》全套共查出湖南省內(nèi)的“無錫景調(diào)”時(shí)調(diào)民歌共計(jì)9 首,從現(xiàn)在已知的湖南省內(nèi)的這9 首“無錫景調(diào)”變體民歌可知,“無錫景調(diào)”在湖南境內(nèi)的流變規(guī)律為:旋法基本相同;曲式結(jié)構(gòu)及其音樂材料大多相同;調(diào)式色彩比較類似。
綜上所述,《鮮花調(diào)》《侉侉調(diào)》在流傳中,出現(xiàn)了很多不同版本,體現(xiàn)了民族文化在不同時(shí)期、不同地域以及不同環(huán)境中的發(fā)展特征。這些流變中的民族文化,包含了同根同源的血脈關(guān)系,也體現(xiàn)出各自的不同特點(diǎn)。與此同時(shí),也為世人展現(xiàn)不同的文化內(nèi)涵和風(fēng)土人情。
江蘇民歌在傳承過程中,通過藝術(shù)傳承人進(jìn)行傳承,借助各種地區(qū)性或者是全國性的大型文化藝術(shù)活動(dòng),為觀眾呈現(xiàn)民歌文化的藝術(shù)魅力,吸引大眾關(guān)注,從而建立江蘇民歌文化的群眾基礎(chǔ),這對于民歌文化傳承有一定的促進(jìn)作用。但是,真正能夠系統(tǒng)學(xué)習(xí)和傳承江蘇民歌文化的人比較少,傳承人素質(zhì)普遍偏低。進(jìn)行民歌文化傳承,教育才是最好的途徑,通過在教育中融入民歌文化,能夠?yàn)槊窀鑲鞒信囵B(yǎng)更多的優(yōu)秀接班人,這有助于提升江蘇民歌文化傳承效益,促進(jìn)傳承人綜合素養(yǎng)提升。但是,目前江蘇民歌在教育體系中融合不足,缺乏相關(guān)的民歌素材和教材融合,也缺乏民歌曲目和教學(xué)的融合。
江蘇現(xiàn)有的民歌藝術(shù)成果雖多,但是真正能夠登上舞臺的民歌曲目并不多,大部分最后都成為一種民間小調(diào),不能被納入地區(qū)的非物質(zhì)文化體系和傳承體系中,限制了江蘇民歌文化的發(fā)展。出現(xiàn)這種情況,主要是因?yàn)榈貐^(qū)對于江蘇民歌藝術(shù)文化的挖掘工作不夠深入,不能對相關(guān)民歌文化進(jìn)行充分挖掘、包裝,所以導(dǎo)致一些民歌文化逐漸衰敗,甚至消亡。
從江蘇經(jīng)典民歌的傳承來看,在傳承中,民歌藝術(shù)一直以原有的藝術(shù)表現(xiàn)形式被傳承下來,這樣無異于將民歌文化一次次完整地搬到各類舞臺上,進(jìn)行民歌文化的復(fù)制。而其中缺少必要的創(chuàng)新和發(fā)展,所以民歌文化的藝術(shù)魅力逐漸減弱,甚至有一些和現(xiàn)代文化不相融,大眾對于這種民歌藝術(shù)的喜愛也會(huì)逐漸消失。
數(shù)字化傳承強(qiáng)調(diào)的是通過信息技術(shù)、數(shù)字技術(shù)等對于民族文化進(jìn)行傳承,使其融入現(xiàn)代化的文化保護(hù)體系中。借助數(shù)字技術(shù),很多傳統(tǒng)的民族文化得以重現(xiàn)和保留下來,這些對于文化的傳承和發(fā)展意義重大。對于民歌藝術(shù)而言,對其進(jìn)行數(shù)字化傳承,更多的是對于江蘇運(yùn)河民歌的經(jīng)典演唱曲目、大型演出活動(dòng)等進(jìn)行數(shù)字影像的錄制,通過信息化途徑對其進(jìn)行保存,這樣在后續(xù)傳承中,才不至于流失,也不會(huì)失去其原本的味道。
江蘇民歌的傳承發(fā)展要與學(xué)校教育相結(jié)合,要走創(chuàng)新之路,要多元化發(fā)展。江蘇民歌由于受地區(qū)、方言、地域文化等因素的影響,其演唱方法、舞臺表演、腔詞結(jié)合要求都各有特色。江蘇地域廣闊,不同地區(qū)的演唱風(fēng)格、咬字、吐音、聲調(diào)起伏有一定的差別。學(xué)習(xí)同宗而不同結(jié)構(gòu)、不同地區(qū)、不同歌詞的民歌,對學(xué)生鍛煉演唱風(fēng)格的細(xì)節(jié)捕捉、把握和表達(dá)能力有一定程度的幫助。在數(shù)字化背景下,強(qiáng)化融合,可以將數(shù)字化的民歌視頻作為教學(xué)素材內(nèi)容,讓學(xué)生觀賞和學(xué)習(xí),感受原汁原味的江蘇運(yùn)河民歌的氣質(zhì)和韻味,實(shí)現(xiàn)對江蘇民歌的有效繼承。
江蘇民歌傳承中還要積極尋求和地區(qū)相關(guān)部門、企業(yè)等合作,構(gòu)建多樣化的合作模式。和地區(qū)政府合作,將江蘇民歌藝術(shù)傳承納入鄉(xiāng)村振興的范疇,獲得一定的政府資金支持;和企業(yè)合作,吸引相關(guān)旅游企業(yè)、服務(wù)型企業(yè)等,建立合作關(guān)系,獲得項(xiàng)目融資,達(dá)成利益共享的協(xié)議,在合作中還可以整合相關(guān)企業(yè)的優(yōu)勢資源,保證江蘇民歌藝術(shù)傳承中的資源問題得到解決。通過積極整合社會(huì)資源,為民歌傳承提供更多的渠道,促進(jìn)江蘇民歌藝術(shù)傳承加速,為民歌藝術(shù)傳承培養(yǎng)更多優(yōu)秀的傳承人。
針對江蘇民歌傳承中民歌文化流失的情況,要發(fā)揮藝術(shù)院校資源優(yōu)勢,引導(dǎo)師生對本土民歌進(jìn)行教研合一的采風(fēng)調(diào)研,鼓勵(lì)創(chuàng)制新作參與各項(xiàng)展演及創(chuàng)作大賽,推出主題舞臺精品等,從文化產(chǎn)業(yè)角度介入民間音樂文化的保護(hù),在更寬廣層面?zhèn)鞑ズ蛡鞒刑K地民歌。事實(shí)證明,很多江蘇民歌的經(jīng)典曲目都是在相關(guān)藝術(shù)作品基礎(chǔ)上發(fā)展而來的,這是對于藝術(shù)的一種再創(chuàng)造的過程。在江蘇民歌挖掘中,要深入地方文化,在民間故事、神話傳說中挖掘素材,作為民歌創(chuàng)造的重要依據(jù)和參考。這需要做大量的調(diào)研工作,深入江蘇民歌起源和傳承地區(qū),和民眾對話,和歷史素材對話,和江蘇民歌演員對話,把握地方民間藝術(shù)發(fā)展方向和底蘊(yùn),展開深入的交流和研究,將更多隱藏和被歷史掩埋的故事挖掘出來,作為豐富民歌的有效途徑。
江蘇民歌《茉莉花》的成功告訴人們,地方民歌的發(fā)展首先要立足本地的地方性格和文化優(yōu)勢,才能具有頑強(qiáng)的生命力和流傳條件,對原生態(tài)民歌的合理化改變是其成功流傳的前提,而所謂的合理化改變,既要注意保留原生態(tài)民歌的特色和優(yōu)勢,即“原汁原味”,又要使改變富有時(shí)代感和思想性,通過改變提升其藝術(shù)高度的同時(shí),掌握現(xiàn)代化的傳播手段是促進(jìn)民歌流傳的又一重要措施。通過對民歌文化進(jìn)行合理創(chuàng)新改編,讓民歌文化與時(shí)俱進(jìn),顯著增強(qiáng)民歌文化的藝術(shù)魅力,讓更多的現(xiàn)代觀眾喜愛民歌。
本文以《茉莉花》為例分析江蘇運(yùn)河的民歌流變,剖析傳統(tǒng)民歌傳承的現(xiàn)實(shí)訴求。本文在深入剖析傳統(tǒng)民歌對現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)文明等各項(xiàng)建設(shè)具有正面推動(dòng)作用的基礎(chǔ)上,論證構(gòu)建傳統(tǒng)文化傳承機(jī)制的重要性、必要性和緊迫性。最后探究江蘇運(yùn)河民歌傳承機(jī)制構(gòu)建的方法論,通過梳理多年來對待傳統(tǒng)民歌的多方觀點(diǎn)和傳承傳統(tǒng)文化的三種最具代表性的方法論,即注重形式的多元合作、注重內(nèi)容的資源開發(fā)、兼顧形式和內(nèi)容的文化創(chuàng)新等,為探索數(shù)字化傳承機(jī)制的合理構(gòu)建打好方法論基礎(chǔ)。