淺論魯迅所指老萊子之“雛”

⊙唐欣［山東師范大學文學院，濟南 250014］

魯迅在《朝花夕拾》的后記中再談《二十四孝圖》時，提到了刻于同治十一年的一本《百孝圖》。他摘出其中有關“老萊娛親”的一段話：“萊子又有弄雛娛親之事：常弄雛于雙親之側，欲親之喜?！保ㄔⅲ骸陡呤總鳌罚┝铘斞赣X得特別的是其中的“雛”字，于是他對“雛”作以下猜測：“我想，這‘雛’未必一定是小禽鳥。孩子們喜歡弄來玩耍的，用泥和綢或布做成的人形，日本也叫Hina，寫作‘雛’。他們那里往往存留中國的古語；而老萊子在父母面前弄孩子的玩具，也比弄小禽鳥更自然。所以英語的Doll，即我們現在稱為‘洋囡囡’或‘泥人兒’，而文字上只好寫作‘傀儡’的，說不定古人就稱‘雛’，后來中絕，便只殘存于日本了。但這不過是我一時的臆測，此外也并無什么堅實的憑證?！雹?/p>

李圣華在《“弄雛”小考》中對“雛”的本意進行了考證。通過晉人徐廣《孝子傳》、唐《藝文類聚·人部四》所采《烈女傳》《山東漢畫像石匯篇》等圖文資料，他證明“弄雛”之“雛”是“烏鳥”的意思。烏鳥即烏鴉，具有反哺的孝親象征，因此魯迅的猜測是錯誤的。②

魯迅對于“老萊弄雛”中“雛”字的理解來自日文漢字“雛”，其平假名為“ひな”。日語“雛（ひな）”也有“小禽鳥”的釋義，同漢語“雛”的意思基本相同。然而魯迅明明知曉，卻轉而提出新思路，選擇它的另一詞義“人形玩偶”進行闡釋。由于某些日語漢字詞與漢語古語詞的意思是相通的，魯迅猜測“雛”可能屬于這一類，得出漢語的“雛”也是某種人形玩偶，文字上寫作“傀儡”。但實際上，如果無法追溯二者的詞源、考證二者接觸傳播的關系，則無法證明日語“雛（ひな）”和漢語“雛”完全同義。因此，盡管存在可能性，魯迅的推導不夠合理，他自己也承認這不過是一時“臆測”，沒有堅實的憑證。

魯迅在猜測詞義時，多次躲避“小禽鳥”的意思，偏向“傀儡”之意。這種偏向是有意為之，源于他對“老萊娛親”的獨自見解。本文通過研究魯迅誤解之“雛”，對其選擇的緣由進行初探。

一、魯迅所指“雛”之形

魯迅對老萊之“雛”的解釋是“用泥和綢或布做成的人形”?！叭诵巍笨衫斫鉃椤叭说男蚊病?，后文“洋囡囡”“泥人兒”也表明“雛”確實像人。因此這種理解說得通，但并不正確。其實“人形”是一個日語漢字詞。魯迅作品中有多處相同用法，如《娜拉走后怎樣》中“孩子抱著玩的人形”也是。譯文《往訪的心》中“是奈良人形似的并不細細斫削的人”③。這同樣也可以在周作人的作品中找到，如“以雛與人形為其專門”④、“日本東北地方的一種木制人形的”等。這是因為在日語里早有詞語“人形（にんぎょう）”存在，指的是一種日本人偶。二人都是直接用的日語漢字詞?！半r（ひな）”的人偶詞義就來自人形的一種——“雛人形”，通常譯作“雛人偶”，是日本很有特色的一種手工藝品。又稱“三月人偶”，是送給在三月三日滿一周歲女孩的禮物，具有祈福消災的功能。在日本平安時代，“人偶被稱為‘雛’，玩人偶被稱為‘玩雛’”⑤。在日本生活多年的魯迅對它并不陌生，自己還曾“買布人形一枚贈曄兒”⑥，也有友人“內山君贈海嬰五月人形金太郎一坐”，“山本夫人贈海嬰以奈良人形一合”。因此，看到《百孝圖》中的“弄雛”，魯迅很可能聯(lián)想到了“玩雛”，由此推測“雛”即人偶。

由于中國并沒有雛玩偶，魯迅最終“在文字上只好作‘傀儡’的”?！翱堋痹醋浴翱軕颉?，指“木偶戲中的木頭人”，形貌接近真人。《列子》中就對傀儡有過夸張的描寫：“內則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、肢節(jié)、皮毛、齒發(fā)”，不過都是“革、木、膠、漆、白、黑、丹、青”所做，“皆假物也”。⑦魯迅能夠將“雛”當作“傀儡”，主要因為二者都似真人形貌。另外，傀儡也具有人偶之意。這在《玩偶之家》的另一譯名《傀儡之家》中可見一斑。將本意為“娃娃”的“dukkhe”與“doll”譯作“傀儡”，是因為它兼具“玩偶”與“受操控”的雙層含義。不過，相對于巫術色彩更濃的傀儡，日本雛人偶更具有人文藝術內涵。它展現出仕女、兒童、藝妓等各種各樣的群體，神態(tài)靈動，妝容、發(fā)型與服飾都十分精美，是日本具有代表性的傳統(tǒng)民間藝術品。⑧

老萊子是春秋晚期人物，當時傀儡仍被用作“喪葬之樂”，未發(fā)展為吉慶娛樂的工具⑨，更不是玩具。而日本還處于繩文時代，過著部落氏族的原始生活。此時也沒有中日交流的記載。因此，老萊拿的既不是“傀儡”，也不是日本人偶。不過，《百孝圖》刻于同治年間，其作者是可能見過人偶類玩具的。

二、老萊弄“雛（ひな）”

漢語之“雛”和日語之“雛（ひな）”都有明顯的“小禽鳥”的意思。而“人形玩偶”之意只有日語之“雛（ひな）”能夠確定，且人形為日本特有的手工藝品。為什么魯迅依舊說它“未必一定是小禽鳥”，偏偏選擇“人形”的釋義呢？這種帶有主動性的猜測在一定程度上體現出魯迅的獨特觀點。

魯迅認為人形玩具是孩子們喜歡弄來玩耍的，而老萊子在父母面前玩弄孩子的玩具比玩弄禽鳥更加“自然”。但對于現實中的老人，顯然是把玩禽鳥比玩小孩子的人形玩具更加正常。因此此處魯迅所說的“自然”，應當是放在“老萊娛親”的故事語境當中的。“老萊娛親”作為一個宣傳孝道的榜樣故事，其孝的重點落在“娛”字。老萊子故意安排滑稽搞笑的動作，博父母一笑，讓老人家開心，消除寂寞。即故事本身的設計就是通過丑態(tài)達到喜劇效果，起到“娛”的功能，實現孝的目的。由此可知，老萊子手中拿著的東西越出格、越滑稽、越不可思議，反倒越能“娛親”。對于七十多歲的老人來講，小孩子的人形玩偶顯然比小禽鳥更加稀奇，更能“娛親”。所以，人形玩偶更加符合故事本身的語境，更“自然”地貼近了“娛”。

另一方面，魯迅選擇“人偶”釋義，還能達到更強的諷刺效果。他在《二十四孝圖》中明確表明對“老萊娛親”的不解，甚至是反感。老萊子們或是拿著“搖咕咚”，或是“詐跌仆地，作嬰兒啼”，把“肉麻當作有趣……以不情為倫理，污蔑了古人，教壞了后人”。七十多歲的老人偏要假裝嬰兒，惺惺作態(tài)，用極其不合身份、不合常理的方式逗笑，是令魯迅討厭的原因?；谶@個理由，魯迅還對郭居敬版本《二十四孝圖》中的“搖咕咚”發(fā)出了攻擊：“咕咚咕咚地響起來。這東西是不該拿在老萊子手里的，他應該扶一支拐杖?！笨梢姡先R子拿的東西越偏離于拐杖、越不接近常理，也就越肉麻、越能夠成為魯迅諷刺的對象。魯迅把“雛”猜測為“人偶”，一方面因為他實在討厭這種作態(tài)，于是愿意往更過分的方向去理解。另一方面，則可以看成是他故意理解為此，通過制造老萊與手中把玩之物的距離和陌生感，加強厭惡情緒和諷刺力度。

三、魯迅之孝道觀

魯迅選用“雛”的人形意是為了增強“娛”的滑稽與諷刺意味。他真正反感的也是這種孝敬的方法，并不是對孝本身進行批判。首先，這種“娛”的方法是不適用于老人的。無論是把玩人形還是撥浪鼓，又或者是在雙親之側挑逗小禽鳥，老萊子都擺脫不了一種“裝佯”“詐”“作態(tài)”“假惺惺”的樣態(tài)，都這是魯迅所不能容忍的。若要孝順，老人自有老人的孝順的方法。何必為求得一“孝”，忸怩作態(tài)，佯裝小孩子呢？其次，這種通過丑態(tài)博得父母歡心的方法并不能達到真正的孝的目的。形式主義的外皮下是淺薄的內涵，至多只不過贏得一時的笑意，給不了父母真正的精神慰藉。而放在現實中，兩個百歲老人看到自己年邁的兒子如此作態(tài)，是否也會尷尬羞愧？在“老萊娛親”的故事后，魯迅還提及了“郭巨埋兒”“臥冰求鯉”等故事，竟然要通過損毀身體甚至犧牲生命的方式來盡孝。魯迅認為這種孝的方法是不合理的，也是沒有必要的，更不能用來宣傳。過度宣揚孝的方式而脫離孝本身，就會走向缺乏實質的形式主義的偽孝，最終變成統(tǒng)治者宣揚禮教的工具。把這樣的《二十四孝圖》給兒童看，不僅會引起孩童的反感，還可能成為毒害兒童思想的兇手。不但無益于父母，更是會對后代產生不可磨滅的消極影響。

孝本是中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一，但是在發(fā)展過程中，出現了被統(tǒng)治者利用而走向畸形與僵化的情況。魯迅反感變質了的孝的封建性、虛偽性與殘酷性。他否認這種孝的方法以及對該種方法的宣傳，不是要去破壞孝道，而是要進行重新建構——孝不在無聊的形式，而是要關注實質。那么如何形成正確的孝道呢？他也指出一個途徑——“愛”。在父輩與子輩的關系里，父權不是一切，子女有自己的價值和意義。年輕一代是未來的開拓者，不能讓他們被封建的孝道殘害，死氣沉沉。覺醒的父母應當是“義務的，利他的，犧牲的”，要起到保存、延續(xù)和發(fā)展這些生命的作用，幫助孩子在身心上健康地成長。在愛的環(huán)境中，子女能夠得到更好的發(fā)展，形成正確的敬愛父母的意識。而只有這種健康的孝道，才能維護代際的和諧，使整個民族的生命延續(xù)下去。

四、結語

魯迅本身就是一個孝子，始終贍養(yǎng)、關愛、敬重母親。他在行動上竭盡所能，其孝順出自本心的真誠。因此，魯迅反感《百孝圖》中老萊子的“佯裝”之態(tài)，認為盡孝應自然，應當出自真愛。他的孝道觀，不僅著眼于小家，更縱覽歷史，橫觀整個民族。他對封建孝道的虛偽與殘酷進行了深刻的批判，也為健康的孝道觀指明了新路。因此，對于“老萊娛親”這樣的故事，魯迅并不喜歡，自然會把老萊之“雛”猜測成幼稚的小孩子的玩具了。

① 魯迅：《魯迅全集》，人民文學出版社2005年版，第340—341頁。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

② 李圣華：《“弄雛”小考》，《魯迅研究月刊》2014年第3期，第71—73頁。

③ 李新宇、周海嬰主編：《魯迅大全篇》，長江文藝出版社2011年版，第222頁。

④ 周作人著、鐘叔河編：《周作人文類編》（第7卷），湖南文藝出版社1998年版，第111頁。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

⑤ 楊敏悅、王妙文：《〈民俗之庫〉之四·異國風俗》，中央民族大學出版社1988年版，第183頁。

⑥ 魯迅：《魯迅日記》，中文在線2020年，第176章，日記十六，十一月。（本文有關該書引文均出自此版本，不再另注）

⑦ 列御寇：《列子》，清嘉慶刊書名家江都秦氏石研齋刻本影印。

⑧ 陳學軍：《日本人形藝術的發(fā)展對中國民間藝術的思考》，《書畫世界》2015年第6期，第84頁。

⑨ 張大新：《中國戲劇簡史》，河南大學出版社2018年版，第13頁。