蘭凌,普布志碼,丁真扎西
(四川師范大學(xué) 四川 成都 610101)
在眾多的藏戲中,西藏藏戲是最古老的母體劇種,藏語(yǔ)稱其為“阿吉拉姆”。它在幾百年的演出實(shí)踐中,形成了由“溫巴頓”“雄”“扎西”組成的程式化的演出模式,這種結(jié)構(gòu)模式脫胎于開(kāi)場(chǎng)戲“溫巴頓”的三步式或四步式。[1]“溫巴頓”的表演保留了祭祀儀式的原始風(fēng)貌,因而,在戲劇發(fā)生學(xué)領(lǐng)域具有很高的研究?jī)r(jià)值。巴塘藏戲,藏語(yǔ)稱為“江嘎冉”,在四川康巴藏戲中形成最早。巴塘縣地處川、滇、藏三?。▍^(qū))交界處,扼川西咽喉。巴塘縣是以藏族人為主的多民族聚居區(qū),各民族在此長(zhǎng)期和諧共處。長(zhǎng)期的多民族雜居的生活造就了巴塘人的開(kāi)放意識(shí)和文化包容理念,形成了以藏文化為主體又兼容其他文化的多元文化共存的社會(huì)文化格局。巴塘藏戲的開(kāi)場(chǎng)表演包括“扎西協(xié)哇”“恩巴”兩部分,巴塘藏戲既繼承了西藏藏戲“溫巴頓”的藝術(shù)傳統(tǒng),又吸收了當(dāng)?shù)匾约皾h文化中有益于發(fā)展自己藝術(shù)個(gè)性的養(yǎng)料,展現(xiàn)出兼容并蓄的藝術(shù)風(fēng)格。本文將聚焦于巴塘藏戲的“扎西協(xié)哇”“恩巴”開(kāi)場(chǎng)表演,以期從它們演出形態(tài)的變化入手,探討多元文化交融對(duì)巴塘藏戲的形塑,進(jìn)而揭示在多民族交匯地區(qū),藏戲在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中的獨(dú)特作用。
藏語(yǔ)把西藏阿吉拉姆的開(kāi)場(chǎng)表演稱為“溫巴頓”,它是正戲前必須有的表演,亦可單獨(dú)演出?!皽匕汀睗h語(yǔ)意為“獵人或漁夫”,“頓”是“開(kāi)場(chǎng)”之意?!皽匕皖D”的三段式結(jié)構(gòu)和內(nèi)容可概括為:獵人平整凈地,甲魯太子降福,拉姆歌舞歡慶?!皽匕皖D”的一般演出程式是:第一段,樂(lè)師奏響鼓鈸之后,七個(gè)頭戴溫巴面具,右手持“達(dá)塔”(彩箭)扮演溫巴的演員出場(chǎng)。他們先一起表演祭祀禮贊性的舞蹈,隨后,從第一溫巴開(kāi)始,各個(gè)溫巴依次演唱一個(gè)長(zhǎng)調(diào)唱腔,再集體表演一段舞蹈。在獵人進(jìn)行“凈化大地”的表演之后,舞臺(tái)被凈化。第二段,兩個(gè)甲魯手持竹弓上場(chǎng)。甲魯,意思是太子、國(guó)王或長(zhǎng)老。甲魯太子降福,象征著長(zhǎng)老加持演出場(chǎng)地,給觀眾帶來(lái)福澤。在演出中,甲魯先進(jìn)行祈神賜福的舞蹈表演,然后,兩人交替演唱長(zhǎng)、中、短三種類型的唱腔,向天神祭以歌舞,向唐東杰布頂禮膜拜,向各方保護(hù)神祈求賜福。演唱完之后,甲魯逐一按順時(shí)針?lè)较蚶@場(chǎng)一周表演旋轉(zhuǎn)舞蹈。甲魯表演之后,常安排有一段甲魯與溫巴之間以口語(yǔ)對(duì)白調(diào)笑打趣的即興喜劇表演。第三段,七個(gè)拉姆依次進(jìn)入表演場(chǎng)地,“拉姆”,漢語(yǔ)意為“仙女”。她們按照排列順序演唱“迎祥步步高”的唱腔,表現(xiàn)向佛、法、僧三寶,向鐵橋大師所修行的圣山和尊者本人祈禱的內(nèi)容。演唱完,每個(gè)拉姆分別獻(xiàn)上旋轉(zhuǎn)舞蹈,表示仙女下凡,與人間共享歡樂(lè)。隨后,兩位甲魯、七個(gè)溫巴也出場(chǎng)獻(xiàn)藝競(jìng)技,其中穿插歌舞百藝、雜技短劇等藝術(shù)表演,而某一位溫巴或甲魯打躺身大蹦子“拍爾欽”,這常常會(huì)掀起歌舞競(jìng)技的高潮。[2]仙女們通過(guò)表演歌舞為觀眾及當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)祈福,預(yù)祝整場(chǎng)表演順利進(jìn)行。最后,溫巴、甲魯和拉姆集體進(jìn)行歌舞表演結(jié)束開(kāi)場(chǎng)戲。在“溫巴頓”中,溫巴、甲魯、拉姆三類人物配置以及其表演所具有的儀式功能已為諸多藏戲?qū)W者深入解讀。有的學(xué)者認(rèn)為,“溫巴”“甲魯”“拉姆”分別對(duì)應(yīng)人界、人神界、天界與龍界。開(kāi)場(chǎng)戲“頓”是以“上、中、下”三界的力量完成“黻除不凈”“賜福吉祥”以及“歌舞供養(yǎng)”的儀式功能,在藏戲的“頓”中,“力、福與美”的宏觀意象被不斷重復(fù)刻畫(huà),深切地影響著每一個(gè)藏族人。[3]
關(guān)于巴塘藏戲的結(jié)構(gòu)模式,目前有兩種說(shuō)法,據(jù)《巴塘縣志》介紹,“一般分為四個(gè)部分:第一部分為序幕,藏語(yǔ)叫‘扎西協(xié)哇’,主要是祝賀節(jié)日吉祥如意。第二部分是開(kāi)場(chǎng)式,藏語(yǔ)叫‘恩巴’,主要是向觀眾介紹演員、預(yù)告劇目及其內(nèi)容。第三部分為正式演出,藏語(yǔ)稱為‘雄’,按劇目的故事情節(jié)分場(chǎng)演出。第四個(gè)部分是謝幕,藏語(yǔ)叫‘扎西交’,全體演員在歌舞中接受觀眾的饋贈(zèng),向觀眾表示感謝,并預(yù)祝來(lái)年豐收?!盵4]巴塘本地學(xué)者肖雅敏認(rèn)為,巴塘藏戲一般分為三個(gè)部分:第一部分是序幕,稱為“扎西協(xié)哇”,第二部分為“雄”,第三部分為“扎西交”,這與《巴塘縣志》的說(shuō)法不盡一致。那么,巴塘藏戲的演出結(jié)構(gòu)模式究竟是三段式還是四段式?“扎西協(xié)哇”“恩巴”和“溫巴頓”又有什么差異?為此,筆者查證了相關(guān)史料,并特意求教了巴塘藏戲團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)西繞吉村。
每年“央勒節(jié)”,巴塘當(dāng)?shù)厝硕加醒莶貞虻牧?xí)俗,地點(diǎn)多數(shù)是在縣城西郊龍王塘廣場(chǎng)。演出藏戲時(shí),草坪中搭制有鹿子、金輪的大型無(wú)帷帳房。在帳房中坐西向東的一根撐柱下,供奉著藏戲祖師唐東杰布的塑像,觀眾在帳房里圍觀。首先,序幕“扎西協(xié)哇”表演由格梗(戲師)領(lǐng)頭,六位扎西協(xié)娃(即溫巴)頭戴白山羊皮制作的黃面具,手持“達(dá)塔”上場(chǎng),先走成橫排向藏戲祖師唐東杰布舞蹈致敬,然后圍繞供奉有藏戲祖師唐東杰布塑像的帳篷桿舞蹈,戲師邊跳邊致贊辭祝語(yǔ)。接下來(lái),兩位甲魯和十幾位拉姆一起上場(chǎng)。他們除了代表神仙外,還代表各行各業(yè)的凡人,如農(nóng)女、牧民、漢民等,用來(lái)說(shuō)明人間勝過(guò)仙境。甲魯、拉姆等登場(chǎng)之后,戲師與拉姆中的赤登央宗(由戲師的大徒弟擔(dān)任)問(wèn)答說(shuō)唱表演,隨后,甲魯和拉姆下場(chǎng)。扎西協(xié)娃接著邊舞邊唱,祈求豐產(chǎn)豐收,祝福人民吉祥如意。最后,扎西協(xié)娃圍圈而舞,舞成一個(gè)橫排后退場(chǎng),格梗(戲師)獨(dú)自用舞蹈向周?chē)挠^眾致謝,結(jié)束“扎西協(xié)哇”的演出。
接下來(lái)表演第二部分開(kāi)場(chǎng)式“恩巴”。西繞說(shuō):“恩巴”就是“溫巴”,就是跳藏戲“降嘎冉”。從演出情景看,它源自西藏藍(lán)面具藏戲江嘎?tīng)柫髋傻拈_(kāi)場(chǎng)戲“溫巴頓”。其中,跳“恩巴”的人數(shù)、表演的段落、甲魯和十幾位拉姆一起上場(chǎng)的方式均與序幕“扎西協(xié)哇”相差無(wú)幾,只是贊語(yǔ)唱詞有所區(qū)別,而最大的差異在于,“恩巴”所戴的是藍(lán)面具。一般而言,要區(qū)分所謂白面具派藏戲和藍(lán)面具派藏戲,主要看溫巴所戴的面具究竟是白面具還是藍(lán)面具。從藏戲歷史看,白面具藏戲出現(xiàn)的時(shí)間可以追溯到公元8 世紀(jì)。白面具發(fā)展到后期,就出現(xiàn)了扎西雪巴流派的黃面具,藍(lán)面具是在白面具的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的。巴塘藏戲通常是在“央勒節(jié)”期間演出,開(kāi)場(chǎng)時(shí)先演“扎西協(xié)哇”,然后再演“恩巴”,應(yīng)該是對(duì)西藏“雪頓節(jié)”先演扎西雪巴開(kāi)場(chǎng)戲再演藍(lán)面具藏戲這一傳統(tǒng)慣例的繼承。或者,也可能是為了活躍節(jié)日氣氛,吸引更多的觀眾。所以,巴塘藏戲在正戲“雄”開(kāi)始前,把源自藏戲扎西雪巴流派和藍(lán)面具江嘎?tīng)柫髋傻膬x式性開(kāi)場(chǎng)表演進(jìn)行了融合,相當(dāng)于是跳了兩次“溫巴頓”,并非因此就成了四段式結(jié)構(gòu)。不同流派的黃面具、藍(lán)面具藏戲的混搭具有強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊效果,既增加了藏戲的吸引力,給當(dāng)?shù)赜^眾帶來(lái)了節(jié)日的快樂(lè),也帶來(lái)藝術(shù)重構(gòu)的新意。其中,亙古不變的依然是“驅(qū)邪除惡、祈福納吉、祈求豐收”的象征意義。
巴塘是以藏族為主的多民族聚居區(qū),巴塘藏族地區(qū)經(jīng)過(guò)明清兩代的發(fā)展后,來(lái)了一批納西族,清末改土歸流,內(nèi)地大量墾夫、工匠遷入,加上歷代留住巴塘的官兵,使巴塘的漢族劇增。這些漢族人與巴塘藏族婦女通婚繁衍,使藏漢民族結(jié)成了世代相依相輔,經(jīng)濟(jì)、文化相互影響的親密無(wú)間的血緣關(guān)系。特別是在巴塘城區(qū),有一半以上的藏族都是藏漢結(jié)合的后裔,這些人在生活中既保留了藏族的各種習(xí)慣,又繼承了漢族的各種風(fēng)俗。[4]在民族交融的過(guò)程中,各民族為拉近距離、消弭隔閡和增加親近感,主動(dòng)建構(gòu)或創(chuàng)造了一系列雙方共有、共享的文化?!案髅褡逯g的文化常常是你中有我、我中有你,體現(xiàn)了極強(qiáng)的兼容性”。[5]從巴塘藏戲發(fā)展脈絡(luò),同時(shí)從當(dāng)下“扎西協(xié)哇、恩巴”開(kāi)場(chǎng)表演“黃面具、藍(lán)面具”混搭,以及“漢民”角色的加入等方面來(lái)看,多元文化交融對(duì)巴塘藏戲的形塑,及其文化兼容性的形成的作用都是顯而易見(jiàn)的。
巴塘藏戲的歷史可以追溯到三百多年前。據(jù)《巴塘縣志》記載,清順治十年(1653 年),在丁寧寺(現(xiàn)康寧寺)大殿落成舉行開(kāi)光典禮時(shí),丁寧寺十四世納卡活佛庚呷洛絨曲珠從西藏請(qǐng)來(lái)藏戲大師群覺(jué)納,寺僧在他指點(diǎn)下表演了《江嘎冉》《扎西協(xié)哇》等藏戲劇目。從此,藏戲在巴塘不斷發(fā)展,并形成了具有獨(dú)特風(fēng)格的巴塘藏戲。[4]三百多年來(lái),巴塘藏戲時(shí)興時(shí)落,但由于受到當(dāng)?shù)厝罕娤矏?ài),一直傳承至今。2008 年,巴塘藏戲被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其序幕“扎西協(xié)哇”和開(kāi)場(chǎng)式“恩巴”從名稱到演出程式都是其古老而又延綿不斷的傳承的鮮活見(jiàn)證。伊莎貝拉·亨利安·多茜分析了阿吉拉姆“溫巴頓”表演及每個(gè)人物角色的象征意義,認(rèn)為這一戲劇化的“場(chǎng)景轉(zhuǎn)換”與西藏的宗教儀式(秘傳性除外)的程序類似?!@是一種供奉活動(dòng),以祈求興旺和豐產(chǎn)、和平,并為眾生謀求利益。[6]這一文化內(nèi)涵在巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”“恩巴”演出中得到了繼承和充分展現(xiàn)。
在1949 年12 月9 日巴塘(原巴安縣)和平解放以前,每年農(nóng)歷五月、八月,巴塘人都在龍王塘演出藏戲。因?yàn)椴貧v的五月十五日和八月十五日前夕為藏傳佛教的迎夏節(jié)和送夏節(jié),這時(shí)氣候宜人,又值農(nóng)閑,丁寧寺就組織喇嘛到龍王塘搭上帳篷一邊念經(jīng)一邊演出藏戲,每次歷時(shí)三至五天,僧俗大眾均可前往觀看,人們習(xí)慣上把這兩次藏戲演出稱為“雅勒羌”。新中國(guó)成立以后,當(dāng)?shù)卣疄樽鹬孛癖姷娘L(fēng)俗習(xí)慣,將“雅勒羌”改為現(xiàn)在的“央勒節(jié)”,意為“送夏迎秋,歡慶豐收”,并于每年農(nóng)歷八月在龍王塘進(jìn)行為期七至十天的藏戲演出。[4]跳藏戲是巴塘“央勒節(jié)”的主要內(nèi)容,因此,“央勒節(jié)”也約定俗成地成了巴塘藏戲的代名詞。在某種意義上,“形塑”是指通過(guò)外在的影響力把某種文化由原來(lái)的狀態(tài)塑造成一種新的形態(tài)。在《巴塘藏戲傳承與發(fā)展》專題片中,巴塘籍著名藏學(xué)家降邊嘉措指出,跳藏戲與這兩個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日結(jié)合在一起,主要是受到漢文化的影響,過(guò)去的演出時(shí)間一般在端午節(jié)、中秋節(jié)期間,這就和漢民族的節(jié)日文化融合在一起。巴塘藏戲有神圣莊嚴(yán)又不失熱烈奔放的開(kāi)場(chǎng)戲及巴塘方言的唱白,又吸收了巴塘弦子、熱巴等本地文化元素,使唱腔更加優(yōu)美,音樂(lè)曲調(diào)更加流暢,舞蹈更加奔放歡快,這增加了巴塘藏戲?qū)Ρ镜赜^眾的吸引力。在“央勒節(jié)”期間,巴塘人往往全家出動(dòng),當(dāng)?shù)馗髅褡迦罕姸既タ床貞?,?jié)日里的藏戲表演表達(dá)著各民族共同的信仰、意愿和情感,這有利于促進(jìn)巴塘各民族的文化交流,有利于藏戲文化的發(fā)展,也促進(jìn)了當(dāng)?shù)馗髅褡宓膱F(tuán)結(jié)。
在長(zhǎng)期的發(fā)展演變中,巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”“恩巴”儀式歌舞表演既繼承了藏戲“溫巴頓”的祭祀儀式的莊嚴(yán)神秘,又因兼容了多元文化因素而呈現(xiàn)出一種全新的形態(tài),從而展現(xiàn)出巴塘藏戲熱烈歡快的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。前者厚重莊嚴(yán),后者自由奔放,雙重文化氣質(zhì)使巴塘藏戲既增強(qiáng)了藏族人的文化認(rèn)同,又加強(qiáng)了藏族人與本地其他民族的文化交流,消弭了民族之間的隔膜,成為維系和促進(jìn)當(dāng)?shù)馗髅褡尻P(guān)系的重要文化紐帶,在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中發(fā)揮著重要作用。