宏大而多彩的人文敘事
——貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化的地域特色

徐 圻 李直嫻

(1.貴州省廣播電視局,貴州 貴陽 550001;2.貴陽孔學(xué)堂文化傳播中心,貴州 貴陽 550025)

千百年來,受到獨(dú)特的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會結(jié)構(gòu)和歷史文化的多重影響,貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化呈現(xiàn)出博大的多元形態(tài),具備了鮮明的地域特色。具體來說,貴州本土的少數(shù)民族生態(tài)觀念與來自中原地區(qū)的儒、釋、道生態(tài)思想互鑒互補(bǔ)、相融共生,生活、生產(chǎn)和生態(tài)融為一體,維系手段和傳承方式別具一格,使貴州成為一座“生態(tài)文化千島”,在整體上呈現(xiàn)出各美其美、美美與共、和諧共生的良好格局。

一、貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化與儒釋道生態(tài)思想相融合

在貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化的生成過程中,少數(shù)民族生態(tài)觀念與儒、釋、道生態(tài)思想相互影響、彼此滲透、融合共生,體現(xiàn)了民族交融的雙向、多元互動的態(tài)勢。此外,在貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化中,民間信仰與儒釋道雜糅并“敬”,具有多元一體的特點(diǎn)。

(一)儒家生態(tài)思想與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

經(jīng)過長期的本土化,儒家生態(tài)思想逐漸融入貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化之中,并成為其重要成分。儒家生態(tài)思想以“仁民而愛物”為出發(fā)點(diǎn),以成人成己、中正和諧、天人合一為價(jià)值目標(biāo),以達(dá)致天地人“一體同仁”為歸宿。[1]明清時(shí)期,貴陽、遵義、安順、銅仁以及黔東南的岑鞏、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平等地漢族移民較多,“儒教漸興,人文日盛”,其民“務(wù)本力穡”“男耕女織”,遵循春耕、夏耘、秋收、冬藏的自然律令從事農(nóng)林生產(chǎn),反對焚林而田、竭澤而漁、覆巢毀卵等短視行為。

明清時(shí)期,漢族移民遍布貴州各地,儒家思想及其生態(tài)思想也傳播至少數(shù)民族地區(qū)。在黔東南黎平縣一帶,侗族“女善織紡,男讀書,喪葬禮多與漢人同”[2]280。黎平縣肇興侗寨的五個(gè)自然寨團(tuán),根據(jù)儒家“仁義禮智信”的義理,分別稱為“仁團(tuán)”“義團(tuán)”“禮團(tuán)”“智團(tuán)”“信團(tuán)”,其選址背靠山脈,面朝溪河。這既與儒家“仁者樂山,智者樂水”的主張高度契合,又承續(xù)了侗族本土的生態(tài)觀念。黔東南苗族和侗族、黔北仡佬族以及黔南與黔西南布依族普遍供奉儒家的“天地君親師”或者“天地國親師”牌位,把“天”當(dāng)作萬物本源,把“地”當(dāng)作衣食父母,視敬天為正事,視勤耕為正業(yè),在利用自然和環(huán)境保護(hù)之間保持動態(tài)平衡,極力保護(hù)鄉(xiāng)民賴以生存的生態(tài)環(huán)境。

明清以來,儒家主導(dǎo)的天文歷法豐富和拓展了貴州少數(shù)民族的生產(chǎn)知識。黔東南苗族經(jīng)過“改土歸流”,接受儒家教化,汲取儒家生態(tài)思想尤其是天文歷法并把它作為利用自然、改造自然的生態(tài)知識,逐漸從狩獵采集轉(zhuǎn)變?yōu)榱μ飫?wù)農(nóng)的生產(chǎn)方式。苗族理辭說:“十二月為一年,三十天為一個(gè)月,一天有十二時(shí)辰,一夜有十二時(shí)刻。六個(gè)月是冬天,六個(gè)月為夏天,就得漢族的漢歷,就得苗族的苗歷。就向村寨張揚(yáng),敲鼓告訴地方?！盵3]6漢族農(nóng)歷傳入貴州之前,許多少數(shù)民族使用自然歷法,把歲首定在收成時(shí)節(jié),一般在十月,苗年、彝年、布依年等皆是如此。農(nóng)歷傳入民族地區(qū)之后,一些村寨也逐漸以正月為歲首,用“二十四節(jié)氣”指導(dǎo)農(nóng)林生產(chǎn)和日常生活。

(二)道教生態(tài)思想與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

明代,實(shí)行“撥軍下屯,撥民下寨”的政策,大量漢族移民涌入少數(shù)民族地區(qū),道教也隨之傳入。道教的生態(tài)思想對貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化有著深遠(yuǎn)影響,遠(yuǎn)甚于儒家和佛教。道家從“道法自然”出發(fā),提出了道生萬物、天父地母、天地人共同體等思想,表達(dá)了善待萬物、和諧共生的生態(tài)觀念,更加肯定了天地萬物的平等地位和同一價(jià)值。

黔東南侗族和苗族、黔南水族和毛南族篤信道教風(fēng)水。在錦屏、黎平、天柱、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、麻江、榕江等地的清代林業(yè)碑刻中,多有“風(fēng)水”“后龍”“水口”“朝山”“玄武”“龍脈”等堪輿學(xué)或者風(fēng)水學(xué)術(shù)語。侗族、苗族人家往往按照一定的風(fēng)水觀念建村立寨。譬如,從江縣增沖侗寨,四面依山,三面臨水,山清水秀,林木叢生,其空間格局和建筑樣式充分反映了侗族傳統(tǒng)與漢族文化的高度融合。水族倡導(dǎo)陰陽合一、五行相配和天地感應(yīng),追求人與自然、社會之間共生、共存、共榮。水族歷法有“月日滿,換春夏,翻陰陽”的俗語,體現(xiàn)了系統(tǒng)、辯證、平衡的觀念。水族村寨依山傍水,樓房的方位忌諱朝向窮山惡水。

黔西北彝族的自然崇拜與道教的“道法自然”多有共通之處?！兑妥迨吩姟氛f道:

稀米遮時(shí)代,產(chǎn)生了萬物,有命物產(chǎn)生,有血物產(chǎn)生;青氣和赤氣,也在這時(shí)產(chǎn),也在這時(shí)生。青氣綠油油,赤氣紅彤彤。青氣有陰陽,赤氣有陰陽。陰與陽之間,時(shí)常在變化,變化不分離;陰與明變化,分出坤與乾,陰陽與乾坤,兩者緊相連?！庩柗殖龊?乾坤分出后,分出五行來。五行生五運(yùn),運(yùn)動生血?dú)?運(yùn)動生生命,人類才產(chǎn)生。[4]

(三)佛教生態(tài)思想與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

佛教生態(tài)思想為貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化打下了深深的烙印。佛教生態(tài)思想主張“同體大悲”,推及至自然萬物、蕓蕓眾生,要求“不殺生”“放生”“素食”等,體現(xiàn)了佛教倡導(dǎo)眾生平等、救濟(jì)眾生的慈悲精神。不僅如此,佛教寺廟泛稱“叢林”,常建在山高地僻、林深木茂之處,僧俗以植樹造林作為廣施福田的法門,有著強(qiáng)烈的生態(tài)保護(hù)意識。

清代貴陽、遵義、安順一帶漢族較多,信奉佛教者也眾多。僧俗建叢林,不殺生,在一定程度上發(fā)揮了生態(tài)環(huán)境保護(hù)的作用。清乾隆五十二年(1787年),弘福寺第四任住持惺慧在黔靈山養(yǎng)鶴馴鹿,廣植名花樹木,并向官府呈請嚴(yán)禁人、牛踐踏山林。為此,官府特立兩塊“護(hù)法碑”。安順古剎圓通寺山林清幽,通達(dá)禪意。明代以降,銅仁佛教盛極一時(shí),寺廟遍布其地。梵凈山為佛教名山和彌勒道場,歷代建有多所寺廟,僅主峰山麓就有“四十八大腳庵”。在佛教浸染下,貴陽、遵義、安順等地漢族信奉“六道眾生,皆是我父母”,“不殺生”,常“放生”,多素食,反對為了口腹之欲而隨意捕殺青蛙、燕子、喜鵲、烏鴉、錦雞等野生動物的行為。

黔東南苗族、侗族在與漢族的長期交往中,也接受了外來佛教,但卻以本地文化為基礎(chǔ)。清代劍河、錦屏、玉屏、臺江、施秉等地均建有寺廟,許多苗族村寨也建有小廟,供奉觀音菩薩,當(dāng)人生病尤其是孩子生病時(shí),鄉(xiāng)民都要祈求觀音菩薩祛病消災(zāi)。在丹寨,“男子頭戴狐尾,披發(fā)于后,最喜敬彌勒佛,每逢三月三日,男婦老幼各攜什物供佛,歡歌三日,不食煙火”[2]278。在不少信奉佛教的苗族地區(qū),忌抓青蛙、癩蛤蟆,忌射燕子,忌殺狗,忌打魚超過三網(wǎng)。

值得注意的是,明清以降,貴州各民族對各種宗教信仰兼容并包,出現(xiàn)民間信仰與儒釋道雜糅并“敬”的獨(dú)特現(xiàn)象,這對貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化的生成多有影響。譬如,黔北漢族、仡佬族在古樹下、巨石邊、山埡口設(shè)立“山王菩薩廟”,“山王”是民間神祇,“菩薩”則是佛教大士,二者聯(lián)名則是多神合一,共同發(fā)揮敬畏自然、尊重自然、保護(hù)自然的作用。顯然,“多元會聚,和而不同”是貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化的鮮明特征,多樣化的生態(tài)環(huán)境與多民族文化共存融合,生態(tài)文化與民族文化、山地文化交相輝映,共同繪就了貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化的亮麗底色。

二、生態(tài)、生活和生產(chǎn)相融共生為一個(gè)整體

與現(xiàn)代社會把生活、生產(chǎn)和生態(tài)相分離不同,貴州先民堅(jiān)持人與人、人與社會、人與自然和諧共生,統(tǒng)籌布局生產(chǎn)空間、生活空間和生態(tài)空間,在一定范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)高效生產(chǎn)、美好生活和優(yōu)美生態(tài)的有機(jī)統(tǒng)一。在他們看來,生產(chǎn)高效則鄉(xiāng)民富裕,生態(tài)優(yōu)美則環(huán)境宜人,二者兼顧則生活美好,生活、生產(chǎn)和生態(tài)是緊密相連、融為一體的。

(一)生產(chǎn)實(shí)踐與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

在貴州先民看來,優(yōu)美生態(tài)與高效生產(chǎn)相輔相成、互為條件。生態(tài)是保障,高效的農(nóng)林生產(chǎn)離不開良好的生態(tài)環(huán)境。反過來,生產(chǎn)是基礎(chǔ),合理的農(nóng)林生產(chǎn)方式又有助于維護(hù)和修復(fù)生態(tài)環(huán)境。由此,必須堅(jiān)持在發(fā)展生產(chǎn)中保護(hù)生態(tài)、在保護(hù)生態(tài)中發(fā)展生產(chǎn),實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)與人口、資源、環(huán)境相協(xié)調(diào)。

黔東南清水江流域侗族、苗族創(chuàng)造的“混林/混農(nóng)”生產(chǎn)方式是目前世界上唯一得到較好記載的人類“混林/混農(nóng)”的生態(tài)文化。清水江流域山多田少,林糧爭地矛盾突出。為克服這一困境,早在明代萬歷年間,侗族和苗族鄉(xiāng)民便創(chuàng)造了“開坎砌田,挖山栽杉”的山田互補(bǔ)、林糧間作、農(nóng)林結(jié)合的生產(chǎn)方式?；炝肿鳂I(yè)既有利于保持生物多樣性和維護(hù)生態(tài)系統(tǒng),又能解決農(nóng)林生產(chǎn)與生態(tài)保護(hù)之間的矛盾,真正做到了“綠水青山就是金山銀山”。同時(shí),侗族建立了“稻豆兼種”“稻鴨魚共生”的立體復(fù)合生態(tài)農(nóng)業(yè)。在稻田里,水稻為魚類遮光擋陰和提供有機(jī)物,而魚類通過攪動增氧、吞食害蟲和排便肥田以促進(jìn)水稻生長,雛鴨能夠除去害蟲和雜草,種植在田埂上的黃豆則固化淤泥。這是一個(gè)良性循環(huán)、和諧共生的生態(tài)系統(tǒng),能夠?qū)崿F(xiàn)所有物種的自我發(fā)展、自我修復(fù)和自我調(diào)節(jié),做到了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境相協(xié)調(diào),為探索生物多樣性保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展提供了范例。

黔西南布依族、苗族因地制宜從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),緩解了當(dāng)?shù)厥瘏^(qū)域生態(tài)與生產(chǎn)之間的矛盾,兼顧了經(jīng)濟(jì)效益和生態(tài)效益。眾所周知,黔西南石漠化嚴(yán)重,常伴有水土流失、生態(tài)多樣性降低等生態(tài)災(zāi)難。為了克服石漠化,當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族鄉(xiāng)民統(tǒng)籌布局生產(chǎn)空間和生態(tài)空間,在貧瘠的土地上見縫插針地種植耐旱的苞谷,或者在低海拔地區(qū)的石旮旯種植花椒,或者在中海拔地區(qū)的石旮旯種植金銀花,做到石盡其用、點(diǎn)石成金。望謨縣麻山地區(qū)苗族鄉(xiāng)民種植多種耐旱作物可以實(shí)現(xiàn)作物的優(yōu)勢互補(bǔ),種植多種作物可以減少病蟲害的發(fā)生,種植耐旱作物可以克服供水不足、土壤涵養(yǎng)水分能力差的弱點(diǎn)。[5]

安順西秀區(qū)鮑屯村將水利工程與生態(tài)保護(hù)有機(jī)結(jié)合起來,創(chuàng)造了生產(chǎn)與生態(tài)高度融合的優(yōu)美環(huán)境。源自徽州的明代鮑屯漢族移民受到徽州水口園林文化的影響,根據(jù)地形和水利對村寨布局和引水方式進(jìn)行了周密設(shè)計(jì)。鮑屯先民在三鋪村流進(jìn)鮑屯的河道處構(gòu)筑了一道既可攔水灌溉又可泄放洪水的攔河壩——水倉壩,采用“魚嘴分流”的方式在此形成三個(gè)河道:一部分河水通過河壩向下游流走,這是古河道;一部分河水通過水渠流經(jīng)碾房和田壩;一部分河水通過人工河道流經(jīng)鮑屯村前地塊,最終三部分河水在回龍壩匯合。每條河道又包含若干小渠道和蓄水壩,使不同高度的田地都能得到充分的灌溉,形成“一道壩、一條溝、一片田”“十道水壩,十座碾房”的黔中江南水鄉(xiāng)景觀。鮑屯完善的灌排系統(tǒng),保證了灌溉用水和生活用水,兼顧排污和防洪,為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)創(chuàng)造了良好的水利條件?？梢哉f,鮑屯村水利工程是人與自然和諧共生的貴州樣板。

更為重要的是,貴州先民很早就認(rèn)識到,只有處理好生產(chǎn)與人口、資源、環(huán)境的關(guān)系,才能實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)與生態(tài)相融共生。苗族先民認(rèn)為:“鳥多巢難容,人多地難納,砍樹吃光葉,砍藤吸光汁,吃也吃不飽,穿也穿不暖。拍手無法子,頓腳無計(jì)策,商量去涉水,商議去跋山,尋足食地方,覓豐衣處所?！盵6]苗族是這樣,侗族也是如此。黎平縣地捫侗寨古歌唱道:“人口發(fā)展落滿寨,又愁屋坐又愁糧吃,田地越來越嫌少,祖公商議分出去?！盵7]這反映了地捫侗寨的歷史演變和生態(tài)觀念。布依族,舊稱“仲家”“水戶”,其人口分布為“小聚居”,其村寨大多傍水而建,就依據(jù)其種植水稻的生產(chǎn)方式和追求良好生態(tài)的選址方式之間相互協(xié)調(diào)的生存理念。

(二)生活實(shí)踐與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

在貴州先民看來,優(yōu)美生態(tài)是追求美好生活不可或缺的重要元素,優(yōu)美生態(tài)與美好生活相得益彰、息息相關(guān)。離開了良好生態(tài),美好生活無從談起;沒有良好生態(tài),美好生活難以為繼。

黔東南和黔南一帶苗族、侗族、水族、壯族、瑤族、毛南族等少數(shù)民族村寨生態(tài)宜居,在空間分布上呈現(xiàn)出明顯的集聚特征,大多選擇背風(fēng)、依山、臨水、靠近耕地的地方居住。他們建造房屋盡量因地制宜、就地取材,其干欄式木建筑具有通風(fēng)透氣、冬暖夏涼等特點(diǎn)。苗族認(rèn)為,作為生活空間,村寨應(yīng)“藏風(fēng)聚氣”,不準(zhǔn)葬陰地、架橋梁、開田地,而要蓄養(yǎng)樹木,不準(zhǔn)砍伐。為了營造良好的風(fēng)水景觀,苗族盡力在村寨的“后龍”和“水口”等處培植風(fēng)水林或者風(fēng)景林。苗族吊腳樓建造在斜坡之上,沿山布局,順應(yīng)地形,采用架空、懸挑、疊落、掉層、錯(cuò)層、分層、鑲嵌、跨越、附巖、倚臺等方法,既不占用寶貴的壩子和稻田,又可減少開挖土方對地表的破壞,形成了“占天不占地”“天平地不平”“天地均不平”的剖面,很好地做到了順應(yīng)自然。侗族村寨約80%以上屬于山麓河岸型[8],其選址地勢低平、河網(wǎng)密布、光熱充足,強(qiáng)調(diào)負(fù)陰抱陽、背山面水,體現(xiàn)了侗族的生態(tài)智慧和主觀努力。

黔北地區(qū)的仡佬人家,房前屋后竹木蔥蘢,以木板搭建為樓,屋面覆蓋青瓦,四周安裝木板,如果是篾條墻、籬笆墻,則粉刷白灰,與當(dāng)?shù)丨h(huán)境渾然一體。務(wù)川縣龍?zhí)洞迨堑湫偷呢罾凶宕逭?已有700多年的悠久歷史,其自然布局為“靠山而居,石林掩映”,三面環(huán)山,一面臨潭。當(dāng)?shù)孛窬記]有統(tǒng)一朝向,似乎雜亂無章,實(shí)為地勢所限。這一帶為喀斯特巖溶地貌,即所謂“巖旮旯”,在此修建房屋只能“見縫插針”。各家以石板巷連接,房屋沿山勢拾級而上。當(dāng)?shù)孛窬佣酁槿显?每家每戶相當(dāng)規(guī)整,一般一間正房兩邊廂房,中間是石院壩,外圍是石垣墻,形成封閉式的寬敞院落。垣墻多以片毛石壘砌,間以方整石砌筑,形成條條“麥穗紋”。當(dāng)?shù)叵滤赖奶幚硖貏e科學(xué)合理,以“陰溝”排除污水,以“陽溝”疏導(dǎo)雨水,居住理念極為超前。

在貴陽、安順一帶的布依族和漢族,因地制宜、就地取材,從巖層上剝落出一層一層的薄石板,薄者用作瓦片,厚者代替磚塊,高低疊加,錯(cuò)落有致,形成一個(gè)石頭構(gòu)筑的世界。不少布依族村寨喜歡使用裁切得比較工整的鱗狀石面板,每塊石板的厚度為二厘米左右,像瓦片一樣從高向低疊鋪,層次分明,井井有條。石板在屋頂形成天然的弧線,利于排水,而不必像瓦片屋頂那樣留出排水溝。鎮(zhèn)寧縣、平壩縣、關(guān)嶺縣、西秀區(qū)和花溪區(qū)一帶布依族和漢族屯堡民居,多以石材為主體建構(gòu):除椽子、樓枕、門窗和神龕等處使用木材之外,從頂蓋、外墻、內(nèi)壁到門廊、院壩、巷道,用一色青石造就。鄉(xiāng)民們用碎石砌成圍墻,區(qū)分了生活空間與生產(chǎn)空間。石板房冬暖夏涼,不懼水火,不藏鳥蟲,堅(jiān)固耐用,只是采光較差。這種非常環(huán)保而又節(jié)儉的建筑方式,體現(xiàn)了布依族人和漢族移民“天人合一”的生態(tài)智慧。

三、貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化往往通過顯性規(guī)約和隱性習(xí)俗得以維系

長期以來,貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化往往外化為簡單且容易操作的顯性規(guī)約,具體體現(xiàn)在官府公告,少數(shù)民族的賈理、榔規(guī)、款約以及各地村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約中。這些顯性規(guī)約生于本土,成于民間,一直伴隨鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活的方方面面,以極強(qiáng)的認(rèn)同感維系著一方水土的生態(tài)治理秩序。

(一)顯性規(guī)約與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

黔東南苗族有著通過賈理、議榔并“立石”為記來建立生態(tài)制度的悠久傳統(tǒng)?！百Z理”是苗族傳統(tǒng)習(xí)慣法的說理依據(jù)。“賈”是處理自然萬物關(guān)系的法則,而“理”則是調(diào)解糾紛時(shí)根據(jù)“賈”衍生出的辯論和判詞。在此基礎(chǔ)上,苗族寨老或者理老根據(jù)“賈理”共同議榔,并“栽巖”“立石”“刻碑”為記,成為當(dāng)?shù)亓?xí)慣法。一個(gè)典型事例是,錦屏縣苗族文斗村有涉及林業(yè)生產(chǎn)、生態(tài)保護(hù)等內(nèi)容的古代碑刻100多通。正是借助于既不同于政府也不同于市場的制度安排,通過顯性規(guī)約構(gòu)建了生態(tài)產(chǎn)權(quán)、因地制宜、集體協(xié)商、有效監(jiān)督、分級制裁、解決沖突、組織認(rèn)可等機(jī)制,當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民持續(xù)數(shù)百年對山林資源成功實(shí)行了自主治理和有效保護(hù)。其生態(tài)規(guī)約的顯著特點(diǎn)是,“承諾與監(jiān)督在策略上是相連接的,監(jiān)督不僅對監(jiān)督者產(chǎn)生了私人利益,也為其他人帶來了共同利益”[9]。

與苗族榔規(guī)類似,黔東南侗族款約是習(xí)慣法口頭傳承的一種形式,是侗族傳統(tǒng)生態(tài)文化代代相承的“法律保障”。歷史上,侗族有“款”無“官”,結(jié)款自治,聯(lián)款自衛(wèi)。為了維護(hù)款約的神圣性和權(quán)威性,每次款組織協(xié)商之后,鄉(xiāng)民們都會在侗族款組織的議事場所——款坪中“栽巖”,后來逐漸演變?yōu)榱⒈套?以保持款約的穩(wěn)定性和連續(xù)性。每逢農(nóng)閑季節(jié),全體鄉(xiāng)民聚集在款坪,聆聽款首誦念款約,提醒鄉(xiāng)民們不要忘記款約,是謂“說款”。如果有人違反了侗族款約,款首立即組織全體鄉(xiāng)民召開宣判大會,是謂“開款”。在“開款”中,全體鄉(xiāng)民根據(jù)款約和具體情節(jié),充分討論,提出建議,最后由款首進(jìn)行民主集中,給予違反生態(tài)保護(hù)款約的人以應(yīng)有的懲罰。

在黔南水族地區(qū),以“翁”“洞”“水”為基層組織擬訂鄉(xiāng)規(guī)民約,以榔規(guī)碑約的形式來確立生態(tài)制度比較常見。黔南都勻市套頭一帶近百個(gè)村寨公立的鄉(xiāng)禁碑較具有代表性,其中規(guī)定不準(zhǔn)損毀稻田用作安葬地。相傳,立碑時(shí)曾召集百余寨老聚會,宰牛殺馬,發(fā)誓共同遵守所立條款,對違反者罰銀,嚴(yán)重者將其驅(qū)逐。水族村寨依山而建、沿河分布,立有眾多井泉碑,一些井泉碑用水文字書寫,碑上刻有梅竹、蘭菊、松柏、龍鳳、鯉魚等圖案,碑約明確要求鄉(xiāng)民加強(qiáng)水源保護(hù)、確保井水水質(zhì)、合理利用井水,對破壞古井、污染井水的行為進(jìn)行勸阻和懲罰。

黔西南布依族信奉“山管山兮水管水,山管人丁水管財(cái)”,注重通過共同協(xié)商制定鄉(xiāng)規(guī)民約保護(hù)山林川澤,興義市綠蔭村“永垂不朽碑”和水淹凼村四楞碑、興仁縣曾家莊“禁約總碑”、安龍縣阿能寨公議碑和謹(jǐn)白碑、貞豐縣長貢村護(hù)林碑和必可村“眾議墳山禁砍樹木碑”以及冊享縣馬黑村“永垂千古碑”、乃言村鄉(xiāng)規(guī)碑和秧佑村鄉(xiāng)規(guī)碑等便是極佳的歷史見證。

在貴陽、遵義、安順、銅仁等漢族為主、多民族雜居地區(qū),生態(tài)保護(hù)規(guī)約官立和民立并重。明清兩代,貴陽把“嚴(yán)禁砍伐竹木,以培山林”作為官府要事。黔靈山護(hù)法碑記載:“山內(nèi)一切竹木,務(wù)須任其長養(yǎng),勿得作踐砍伐。倘有差役等謊稱官用及奸民等公然砍取,并游人等順便攀折,許寺僧扭稟地方官,先行枷號山前示眾,從重究辦。”[10]在安順一帶,各民族先民深刻認(rèn)識到環(huán)境保護(hù)的重要性、必要性和可行性,內(nèi)化于心,外化于形,物為化碑,制定了一系列可操作的相關(guān)規(guī)約。在西秀區(qū)鮑屯村,漢族鄉(xiāng)民公議立碑規(guī)定:“禁止毒魚挖壩,不準(zhǔn)獵鷹打魚、洗澡,不準(zhǔn)趕罾、趕魚,違者罰銀一兩二錢?！盵11]銅仁一帶的生態(tài)保護(hù)規(guī)約常常加持官府的權(quán)威印記,通過省、府、縣授權(quán),具有明顯的公共約束力和法律強(qiáng)制性。明清兩代,官府先后在梵凈山立下數(shù)塊禁止砍伐山林的石碑,其中較為有名的有“梵凈山賜敕碑”“梵凈山禁樹碑”“嚴(yán)禁采伐山林碑”“梵凈山汪家溝禁砍林木碑”等。

(二)隱性習(xí)俗與貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化

貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化中的生態(tài)制度既通過官府公告、鄉(xiāng)規(guī)民約等得以彰顯,也潛存于各種習(xí)俗和禁忌之中,口耳相傳,潛移默化,具有小地域范圍內(nèi)的規(guī)范性、實(shí)效性和穩(wěn)定性。

黔東南、黔南一帶少數(shù)民族有義務(wù)植樹造林的習(xí)俗。每年農(nóng)歷二至三月,苗族、侗族和水族都要過“買樹秧節(jié)”“討樹秧節(jié)”。20世紀(jì)60年代之前,鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣涌溪一帶苗族未婚男女則互換桃李等果樹苗作為愛情信物。招龍節(jié)是劍河縣苗族植樹造林的節(jié)日。雷山縣苗族舉行“招龍謝土”儀式,每人要種上一棵樹。在錦屏縣三江等村寨有“植春樹”的習(xí)俗,每年開春鄉(xiāng)民習(xí)慣上山開荒、植樹造林。特別是喜得貴子或者大病痊愈的人家,每逢春天便自發(fā)到村寨后龍山、水口、路口、橋頭等種植幾株常青樹木,以修積陰功和德行,替家人消災(zāi)解難。此外,在清水江流域尤其是錦屏縣、天柱縣等地有栽培“女兒杉”的習(xí)俗,黔東北土家族也有栽“喜樹”的習(xí)俗。一句話,植樹造林成為貴州少數(shù)民族鄉(xiāng)民的美好追求和情感寄托。

貴州各地各民族有崇敬古樹、愛護(hù)樹木的習(xí)俗。黔東南苗族、侗族普遍崇拜古樹和大樹,村寨一般都有一片風(fēng)水林,在任何情況下都不能被破壞,因?yàn)樗潜Ｗo(hù)全村寨人畜興旺、五谷豐登的“神林”。瑤族祖居山林,與白云為伴,對于古樹、巨樹、怪樹和風(fēng)景樹,敬若神靈,從不輕易觸摸,更不敢隨意砍伐。在遵義、安順一帶,民間有為神樹“掛紅”的習(xí)俗,將一段紅布掛在樹干上,樹下設(shè)神龕,每到逢年過節(jié)人們都要燒香祭拜。每年正月十五,土家族有“喂樹粑”的習(xí)俗,孩子們端起粑粑、豆腐、熟肉等,來到果樹下,拿起斧頭在樹上砍一條縫,然后往縫里塞入一些粑粑和好菜,一小孩問果樹“結(jié)不結(jié)”“甜不甜”,另一小孩則對答“結(jié)得早”“熟得快”“好清甜”等等。與之類似,部分仡佬族支系也有“喂樹”習(xí)俗。每年吃了年飯之后,仡佬族人要為房前屋后的果樹“喂食”飯菜,讓樹也過上“好年”。在這一砍一飯、一問一答中,彰顯了仡佬族人崇敬樹木、企盼豐收的淳樸愿望。

貴州多地苗族、侗族、水族、土家族有“打草標(biāo)”的習(xí)俗,即用芭茅草、芒冬草或者稻草等打成圓結(jié)、田螺或者箭頭等形狀的“山標(biāo)”,并插在特定物品或者地塊上,表示“禁止入內(nèi)”,或者“物已有主”,或者“驅(qū)魔鎮(zhèn)邪”,或者“祭拜神靈”,或者“充當(dāng)錢幣”,有著標(biāo)記生態(tài)產(chǎn)權(quán)和加強(qiáng)生態(tài)保護(hù)的多重意蘊(yùn)。在村寨邊、河岸邊和水井邊,當(dāng)人們看到這種“草標(biāo)”,就知道不能進(jìn)入此地砍伐。在錦屏縣苗族文斗村周邊,凡手腕粗以下的小樹都打有草標(biāo)。這種草標(biāo)具有神圣的約束力。凡打有草標(biāo)的樹木,從來無人去故意損壞。此外,布依族人在平整稻田、播撒谷種之后,往往在稻田中插上若干小樹枝作為標(biāo)識。這個(gè)標(biāo)識的含義是,此田已經(jīng)播撒谷種,嚴(yán)禁牛馬、鴨鵝踐踏。小樹枝作為標(biāo)識,其含義依靠鄉(xiāng)民口耳相傳進(jìn)行解釋和傳承,鄉(xiāng)民看到這種約定俗成的標(biāo)識,都能自覺遵守。

貴州苗族、侗族、布依族、水族、壯族、仫佬族等均有開展群眾性消防活動的習(xí)俗。有的苗族、侗族村寨不管是否發(fā)生火災(zāi)每年都要舉行一次“掃寨”,有的幾年舉行一次,大體上在每年十一月。各村寨在發(fā)生火災(zāi)后必須“掃寨”。布依族特別重視防火,每年三月三、六月六都要舉行“掃火星”儀式,在由寨老宣布的村規(guī)民約中,就有要求各家各戶教育孩子不要玩火的內(nèi)容。貴州壯族的“退火殃”,也叫“送火神”。每年深秋時(shí)節(jié),人們收割完畢,便選日子“送火神”。每年正月第二天,仫佬族舉辦“打保寨”活動,每戶人家出資幾元錢,買些食物“打平伙”。領(lǐng)頭師傅帶上一只雞和一只鴨,在全寨內(nèi)掃寨。當(dāng)天,各家各戶均要對房前屋后清理一番,開展衛(wèi)生大掃除,把柴草整齊堆放,將屋內(nèi)火塘的火引全部滅掉?！按虮Ｕ毕喈?dāng)于一次衛(wèi)生意識和用火安全教育,這對全村寨每個(gè)人都起到了消防安全教育的普及作用。

貴州各地各民族都有愛護(hù)動物的習(xí)俗。在很多苗族地區(qū),不允許任何人隨意打罵家養(yǎng)的狗,凡逢年過節(jié),主人必以好肉給狗吃一頓。侗族禁止傷害鳥類和蜘蛛,禁止捕食青蛙和蛇。居住在貴州麻江、凱里、黃平、福泉一帶的仫佬族,以牛為伴,視牛為友,愛牛如命,他們有兩條獨(dú)特的習(xí)俗:一是不殺牛,二是有牛王節(jié)。銅仁一帶土家族有大年初一祭祀之后聽鳥語、愛護(hù)鳥的習(xí)俗。在土家族人看來,每一種鳥管理一種莊稼。任何鳥叫都意味著喜慶吉祥,就怕沒有鳥叫。在黔北,漢族人家的堂屋幾乎都有燕子窩,有的人家甚至有2—3個(gè)。這些燕子窩有的是燕子飛進(jìn)人家自己搭建,有的是房主先做好框架等待燕子入駐。燕子們自由地飛來飛去,哪怕燕子把家里弄得遍地鳥糞,鄉(xiāng)民們也不會驅(qū)趕燕子。從小時(shí)候起,父母就告訴孩子不要驅(qū)趕進(jìn)家的燕子,因?yàn)檠嘧舆M(jìn)家做窩是一種吉兆。顯然,這種習(xí)俗對益鳥的保護(hù)比明文規(guī)定的野生動物保護(hù)條例更加具體、更加生動和更加有效。

四、貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化主要通過口頭敘事方式得以傳承

由于多數(shù)貴州少數(shù)民族沒有自己的獨(dú)立文字,其生態(tài)觀念、生態(tài)知識和生態(tài)技能的傳承只能依靠世代口耳相傳。對于沒有文字或者很少使用文字的侗族、苗族、土家族等貴州少數(shù)民族來說,人人愛唱歌,事事有歌唱,通過民間口頭流傳的古歌、神話、史詩、傳說、民歌、巫辭、理辭等傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)生態(tài)文化知識。

(一)貴州少數(shù)民族的生態(tài)敘事

“漢家有文靠記載,侗家無文靠口傳?！睂τ诙弊鍋碚f,“飯養(yǎng)身,歌養(yǎng)心”,唱歌成為一種生存方式。人人愛唱歌,處處有歌,事事有歌,歌中摻雜著大量生態(tài)敘事。侗族大歌《人定勝天此話錯(cuò)》唱道:“人定勝天此話錯(cuò),天惡地怒人難活。天地人和樂相處,客莫欺主要記住……別把山水撕破碎,百孔千瘡也淚落。多給山河添錦繡,少讓人間受災(zāi)磨。”[12]92諸如此類的生態(tài)認(rèn)知融入侗族鄉(xiāng)民的日常生活,與日常生活共同構(gòu)成一個(gè)整體。不僅如此,侗族地區(qū)的生態(tài)碑刻注重碑文的口語化和敘事化,符合鄉(xiāng)民的語言習(xí)慣,符合鄉(xiāng)民的判斷力和領(lǐng)悟力,能夠很好地發(fā)揮規(guī)范和約束作用。

苗族認(rèn)為,萬物有靈,物我平等,人與萬物之間可以通過史詩、古歌、巫辭、理辭等口頭敘事形式進(jìn)行溝通,從而對自然萬物產(chǎn)生敬畏之心,進(jìn)而生成尊重自然、順應(yīng)自然、愛護(hù)自然的樸素情感。在苗族地區(qū),“賈教地方,歌教村莊”,傳唱著豐富的生態(tài)知識。苗族理辭唱道:“一年一季推一季,一歲一月推一月。來到了暖季,上到了三月,水里魚兒游,坡上草木生,蕨菜遮山嶺,蕺菜綠山?jīng)_,山嶺有衣穿,山?jīng)_得被蓋,山嶺就秀美,山坡才秀麗?；寅Q飛藍(lán)天,鴿子來土邊,燕子飛倉脊,家燕落屋梁,渾水進(jìn)田里,火種到土邊。水田使釘耙,坡地用挖鋤,塌處把泥撮,垮處去砌好,糞堆坪子曬,種播到地里?！盵3]8-12這種極富韻律、通俗易懂、易學(xué)好記的生態(tài)敘事唱誦起來朗朗上口,為苗族鄉(xiāng)民喜聞樂見,便于傳唱、傳播和傳承。

布依族傳播、傳承和擴(kuò)展生態(tài)文化盡量使用口頭敘事,做到日學(xué)而不察、日用而不覺。作為布依族“百科全書”式的古老文獻(xiàn),摩經(jīng)具有語言質(zhì)樸、排比對仗、韻味瑯瑯等特點(diǎn),其中蘊(yùn)含不少言簡意賅、記憶猶新的生態(tài)觀念。《囑咐詞》說道:“三月做地里活,四月做田里活,妻約夫早起,夫約妻早起。”不僅如此,布依族民歌更是把傳唱生態(tài)知識和生態(tài)技能作為重要主題之一。荔波一帶布依族的《十一月生產(chǎn)歌》唱道:

正月不出門,在家做織活,多織土花布,織花布祭母。到了二月春,趕緊把地整,鳥歡叫嘰喳,請花園保種。三月野菜生,找黑豬來養(yǎng),滿廄肥壯壯,等花園來嘗。四月到立夏,趕緊撒勻秧,多撒粘稻種,春來把酒釀。五月暖洋洋,筑塘把魚養(yǎng),多養(yǎng)點(diǎn)鯉魚,等母神來嘗。到了六月天,造水車抽水,發(fā)蔸苗又壯,糥飯祭谷神。七月到立秋,找肥豬來殺,做肉餡肉粑,等共園來拿,八月谷子黃,人人打谷忙,要新米煮飯,等花園來嘗。九月米到家,各家把酒釀,新米或舊米,釀酒等花園。十月到立冬,買壇來腌肉,新壇或舊壇,腌肉等花園。十一月隆冬,人們上山去,要柴與割草,殺豬祭祖宗。[13]

白云區(qū)布依族民歌唱道:“原始森林拼命砍,樹木砍盡挖草坡;樹根草根全挖盡,從此清河變黃河;年年時(shí)逢下大雨,泥沙隨水到處踔;好田好水全沖走,剩下石頭光坡坡;君問江河有何苦,江河有苦難得說;上游河山荒了廢,下游泥沙塞了河?！盵14]如此等等,不勝枚舉。

貴州土家族其傳統(tǒng)生態(tài)文化大多保存在民間口頭流傳的各類敘事中。烏江流域土家族在稻田或者苞谷地鋤草時(shí),主人往往會請很多親友或者鄰居來幫忙,并專門安排幾個(gè)能說會道的歌師,手執(zhí)鑼鼓,唱起富于韻律、歌詞有趣的打鬧歌、采茶歌、農(nóng)事歌、扯白歌等。清代土家族文人彭施鐸所寫的竹枝詞對打鬧歌有如下生動描述:“栽秧薅草鳴鑼鼓,男男女女滿山坡。背上兒放蔭涼地,男叫歌來女接歌。”[15]這種歌詞有固定模式,也可隨興而作,其內(nèi)容涉及農(nóng)事、狩獵、生活等,因地因人而異。譬如,在思南縣一帶,就有《大號》《小號》《太陽號》《送郎號》等,有長有短,共有四十幾種曲牌。后來,這種習(xí)俗逐漸融入生產(chǎn)勞動中,一人敲鑼,一人打鼓,眾人唱歌,相互響應(yīng),你追我趕,在輕松愉快的氣氛中很好地干完農(nóng)活,也很好地傳承了生態(tài)知識。

彝族生活在山區(qū)中,依然保留了青山綠水,其中彝族古歌對生態(tài)觀念、生態(tài)知識和生態(tài)技能的傳承作用不可小覷。彝族古歌多采取五言體結(jié)構(gòu),注重押韻,大量運(yùn)用比喻、類比、擬人、夸張、排比、對仗等表現(xiàn)手法,給人以極大的接受度和強(qiáng)烈的感染力。彝族古歌唱道:“山頭啊山頭,以什么為發(fā)?以松柏為發(fā)。山腰啊山腰,什么為腰帶?藤蔓為腰帶。山腳啊山腳,什么做鞋穿?田地做鞋穿。”[16]在這里,把松柏比喻為山的頭發(fā),把藤蔓比喻為山的腰帶,把田地比喻為山的鞋子,既形象又生動,很好地詮釋了生態(tài)要素的重要內(nèi)容。又如,“因?yàn)榈胤讲婚L樹,鳥兒失去棲身處。因?yàn)榈胤綗o水流,鴨兒失去水鳧處?！盵17]387“齊整的黃松,成排的青松,中間是杜鵑。黃松未開時(shí),青松未開時(shí),杜鵑開三回。給黃松福分,給青松福分。齊整的燕麥,成行的小麥,茅草在中間。燕麥未開時(shí),小麥未開時(shí),茅草開三回。送燕麥福分,送小麥福分。”[17]429-430這些歌詞是彝族先民對樹木、作物、蟲子、鳥獸和山水之間相互聯(lián)系、相互依存的樸素生態(tài)認(rèn)知,反映了彝族先民主動適應(yīng)生態(tài)環(huán)境、積極維護(hù)生態(tài)環(huán)境的生態(tài)智慧。

水族的傳統(tǒng)生態(tài)文化融匯在日常生活交流的水語中。無論是巫祝鬼師還是黎民百姓,均能嫻熟掌握和運(yùn)用民歌、格言、俗語、歇后語等口頭敘事,去敘述本民族的生態(tài)觀念、生態(tài)知識和生態(tài)技能。三都縣水族民歌唱道:“吃山不養(yǎng)山,聚寶盆會干”“杉木樹砍倒主干,老樁兜還發(fā)嫩芽”。同時(shí),水族注重對生態(tài)知識、生態(tài)技能的總結(jié)提煉并使之口語化。水族俗語說:“云打架,冰雹下”“月戴笠,天下雨”“谷雨不雨,種稻少米”“立夏不下,犁耙高掛”“立春若下雨,清明不缺撒秧水”“稻田要好,水肥要飽”“煮菜要鹽,種田要糞”。[12]191-192由于民歌、格言、俗語、歇后語等口頭敘事均是民間所熟悉的常用的精煉短語,極大增強(qiáng)了水族生態(tài)敘事的特色和效果。

(二)貴州漢族的生態(tài)敘事

貴州漢族也通過諺語、歇后語、順口溜等口頭敘事方式來傳承生態(tài)技能、生態(tài)知識和生態(tài)智慧。貴陽、遵義、安順一帶漢族了解“二十四節(jié)氣”,結(jié)合當(dāng)?shù)貧夂蚝蛯?shí)踐經(jīng)驗(yàn),編出許多諺語,用以指導(dǎo)農(nóng)林生產(chǎn),更好地促進(jìn)生產(chǎn)與生態(tài)相協(xié)調(diào)。譬如:春天來了,“立春后斷霜,插柳正相當(dāng)”“雨水前后,種瓜種豆”“過了驚蟄節(jié),耕田不停歇”“春分有雨家家忙,先點(diǎn)瓜豆后插秧”;夏天到了,“立夏小滿正插秧,秋前秋后遍地黃”“芒種芒種,樣樣要種”“夏至栽苕,一窩一瓢”“夏至不挖蒜,定在泥中爛”“小暑前,草拔完”“大暑不收禾,一天脫一籮”;到了秋天,“白露打核桃,秋分下棗梨”;至于冬天,“寒露到立冬,翻地凍死蟲”“寒露霜降,胡豆豌豆把坡上”“霜降點(diǎn)麥,不消問得”“冬至蘿卜夏至姜”;等等。在民國時(shí)期《續(xù)修安順府志》中,安順漢族農(nóng)諺對四時(shí)節(jié)令、春耕秋收等都有所涉及。譬如:

谷雨要淋,清明要明,小滿不滿,芒種不管。不怕重陽十三雨,只怕立冬一天睛。芒種打田不坐水,夏至栽秧少一腿。八月大,蘿卜白菜賣肉價(jià);八月小,蘿卜白菜當(dāng)糞草。四月八,凍死老母鴨。吃了五月粽,才把棉衣送。有雨四角亮,無雨頂上光。云走東,一場空;云走西,披蓑衣;云走南,雨成團(tuán);云走北,雨不得。[18]

這些活態(tài)的生態(tài)敘事都是經(jīng)驗(yàn)之談,具有濃厚的鄉(xiāng)土氣和較強(qiáng)的感染力,娓娓動聽,廣為流傳,可謂家喻戶曉、婦孺皆知,對本土生態(tài)文化的傳承起到了潛移默化、潤物無聲的作用。

縱觀古老的貴州大地,雖然“生態(tài)文明”“生態(tài)建設(shè)”等等是改革開放以后才廣為人知的概念和詞匯,但貴州各族人民自古以來就自覺或不自覺地具備了豐厚的生態(tài)理念、生態(tài)認(rèn)知、生態(tài)技能、生態(tài)智慧。特別重要的是,這些生態(tài)文化資源全都體現(xiàn)在貴州各族人民長期以來的生存、生產(chǎn)和日常生活之中。這是一筆極其寶貴的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),它構(gòu)成了貴州傳統(tǒng)生態(tài)文化最重要的內(nèi)涵,也為今后對這筆遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展提供了理論和實(shí)踐的起點(diǎn),更為書寫生態(tài)文明建設(shè)的貴州篇章提供了重要的歷史借鑒。