朱奕柯
(河南大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院,河南 開封 475004)
李覯是著名思想家、哲學(xué)家、教育家、詩人,北宋儒家功利學(xué)派早期代表人物。李覯一生以教學(xué)為主,曾主持建設(shè)盱江書院,故后世稱他為盱江先生。宋代政治家鄧潤甫及唐宋八大家之一的曾鞏皆曾從學(xué)于他。李覯的思想以儒家理論為本,兼具法家、兵家的理論。由于個人經(jīng)歷的特殊性,他的思想又與傳統(tǒng)儒家略有不同。范仲淹、王安石、朱熹等皆對李覯的思想地位給予了高度評價,宋仁宗更是稱其“通于經(jīng)術(shù),東南士人,推以為冠”[1]492。張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》一書中曾言:“北宋儒者中,最重利者,為與邵康節(jié)同時之李泰伯覯?!盵2]同時,“胡瑗、孫復(fù)、石介、李覯等人都是范仲淹門下的賢士”[3]。李覯的思想不僅為慶歷新政提供了理論上的支持,同時也是王安石變法的思想先導(dǎo)。胡適先生“定位其為‘一個不曾得君行道的王安石’,以說明王安石變法的歷史淵源”[4]。李覯一生著述宏富而思想深邃,“其撰寫的《周禮致太平論》《富國策》《強(qiáng)軍策》《慶歷民言》等著作大都呈現(xiàn)強(qiáng)烈的現(xiàn)實關(guān)切”[5]。他的儉奢觀立足于儒家傳統(tǒng)倫理思想,并融入自己的政治理念,體現(xiàn)出他對所處時代國家和社會現(xiàn)實的反思。
李覯的儉奢觀“反奢倡儉”,其落腳點(diǎn)是富國,實現(xiàn)國家的財富積累,解決當(dāng)時國家的經(jīng)濟(jì)問題,并在富國的基礎(chǔ)上達(dá)到其他政治、經(jīng)濟(jì)和道德教化的目的。這一觀點(diǎn)在《周禮致太平論》《強(qiáng)兵策》及其他策論和文章中皆有體現(xiàn),但在《富國策》中其儉奢觀闡述最為集中和詳細(xì)。
李覯對于節(jié)儉的提倡,主要體現(xiàn)在糧食的用度和金銀布帛的使用上。李覯在經(jīng)濟(jì)上奉行農(nóng)本主義,所以他對于糧食的用度更為重視。北宋時期,商業(yè)雖然已經(jīng)有較大的發(fā)展,但是國家的生產(chǎn)依然以農(nóng)業(yè)為主,受季節(jié)、自然環(huán)境和條件的影響制約較大。基于糧食產(chǎn)量有限的現(xiàn)實,李覯認(rèn)為個人和國家皆應(yīng)遵循“量入為出,略有節(jié)余”的原則:“人所以為人,足食也;國所以為國,足用也。然而天不常生,其生有時;地不遍產(chǎn),其產(chǎn)有宜;人不皆作,其作有能;國不盡得,其得有數(shù)?!埐涣咳胍詾槌觯?jié)用而愛人,則……怨剌并興,亂世之政也。”[1]79李覯指出,所有的物資產(chǎn)量都是一定的,因此租稅應(yīng)當(dāng)按照制度征收。物資的使用也應(yīng)當(dāng)有節(jié)制,要依照國家的收入決定可使用的物資數(shù)量,否則就會引起民怨,造成亂世。此問題涉及國家政治,事關(guān)重大,所以不可奢侈。
“民之大命,谷米也。”[1]140李覯認(rèn)為糧食是國家最重要的經(jīng)濟(jì)來源,同時也是人民生活中最重要的物資。在發(fā)生災(zāi)害的時候之所以糧食會短缺,是因為 “民之無知,靡衣偷食,豐歲粒米狼戾有不愛也。食之亡節(jié),用之亡度,或委于糞土,或腐于甑甗,或以飫狗馬,或以肥雞鶩”[1]149。而“水旱之憂,圣王所不免?!示苏撸瑒?wù)多蓄積,以為之備”[1]149,“蓋豐年損其有余,儉年救其不足”[1]150。國家在沒有災(zāi)害的時候就要積蓄糧食,教育百姓合理消費(fèi),注意節(jié)儉,杜絕浪費(fèi),以備不時之需。
宋代金銀布帛等的數(shù)量并非不多,但仍然不夠用。這是因為其用處太多,不只是人民的日常生活需要使用,國家對于金銀布帛也有大量的需求:“今茲乘輿之器,享燕之用,內(nèi)賞賜群臣,外交通四夷,必不可毋用金銀。百官在位,六軍在籍,夏有暑,冬有寒,必不可毋用絲帛。”[1]142金銀布帛的儲量不僅關(guān)系到民生,同時也有其政治意義,所以對于金銀布帛不可使用無節(jié)。
李覯對于當(dāng)時北宋社會上的奢侈之風(fēng)極力反對,尤其是制造、販賣、使用奢侈物品。對于所用之物,李覯是主張去奢從儉的。他認(rèn)為常見常用的器物才是對于國家和人民最重要的物品,難得之物僅供享樂,不可視之過重。他指出:“難得之貨,饑不可食,燕游所用,非國之急?!盵1]80對于“工以用物為鄙,而競作機(jī)巧;商以用物為凡,而競通珍異”[1]143這種制造、販賣奢侈物品的現(xiàn)象,他堅決反對。李覯認(rèn)為這是民間“淫侈亡度,以奇相曜,以新相夸”[1]143所致,而這種做法不僅導(dǎo)致了物資的浪費(fèi),助長奢侈之風(fēng),而且其暴利會吸引普通民眾放棄自己本來所從事的行業(yè)(主要是農(nóng)業(yè))而轉(zhuǎn)事工商。這與李覯農(nóng)為國之本的理念是相違背的,故李覯認(rèn)為應(yīng)當(dāng)“復(fù)樸素而禁巧偽”[1]145。如此物價就會降低,使用則不至于無度,工商從業(yè)者也會因為利薄而回歸農(nóng)業(yè)。
李覯認(rèn)為奢侈品的生產(chǎn)和消費(fèi)浪費(fèi)人力財力,而且對國家沒有什么實際的好處。雖然不可能盡數(shù)禁絕,但“為國家者”亦當(dāng)“制節(jié)使微少矣”[1]91。他引述《尚書》《禮記》《周禮》,勸誡君主“不貴異物,賤用物民乃足”[1]91,要求百工“毋或作為淫巧,以蕩上心,必功致為上”[1]91,司市則要“治市之貨賄、六畜、珍異,亡者使有,利者使阜,害者使亡,靡者使微”[1]91。對于民眾生活中“鼓吹無節(jié),歌舞相樂,倡優(yōu)擾雜,角抵之戲,木棋革鞠,養(yǎng)玩鳥獸,其徒亡數(shù),群行類聚,往來自恣,仰給于人”[1]144的現(xiàn)象,他不僅以其不符合禮表示反對,而且認(rèn)為這是奢侈之風(fēng)的產(chǎn)物,并會對奢侈之風(fēng)有所助長。故此,他主張將這些娛樂性的消費(fèi)場所一概禁絕。此外,李覯認(rèn)為佛、道場所建設(shè)所消耗的建筑材料過多,且其建筑裝修及所用之物過于華麗奢侈:“門堂之飭,器用之華,刻畫丹漆,末作以熾”[1]146,“材木瓦石,兼收并采,市價騰踴,民無室廬”[1]146,“廣占良田利宅,媺衣飽食,坐談空虛以誑曜愚俗”[1]144,佛、道盛行消耗了大量的財物。不止于此,佛、道場所建設(shè)的奢靡之風(fēng)又會助長社會上的奢侈風(fēng)氣,致使物價上漲,損害民眾和國家的利益,應(yīng)當(dāng)予以制止。
李覯作為“合外內(nèi)之道”的禮一本論體系的代表人物,雖然提倡君主和老百姓一樣需要厲行節(jié)約,但是依據(jù)《周禮·大府》的規(guī)定,按照國用有定制的原則,他主張節(jié)約分等級,取用有定制,以此在禮法規(guī)定的范圍內(nèi)抑制奢侈?!胺财湟毁x之出,則給一事之費(fèi),費(fèi)之多少,一以式法”[1]80,做到“日有成,月有要,歲有會”[1]80。“國奢示儉,抑有前聞。動人以行,不煩虛語。必也省宮室之繕完,徹服玩之淫靡?!湟輼分幮?,慕淳樸之為德。”[1]316李覯雖然主張限制君主及王室隨意花銷,但是另一方面他卻強(qiáng)調(diào)君主的節(jié)儉和普通民眾的節(jié)儉要有所不同,即“一谷之稅,一錢之賦,給公上者,各有定制”[1]79,要依照禮制的規(guī)定劃分等級。君主的節(jié)儉要與他高貴的身份相符:“凡言國計者,未嘗不以儉德借其口也……貴為天子,富有四海,而使齪齪吝嗇,下同匹夫,不得自廣,則安用尊卑為哉?……若是而從墨翟之道,晏嬰之學(xué),以儉陋為是,則周公之制作果非乎?”[1]138-139李覯提出:“其用金銀,上下有等,多少有數(shù),匹庶賤類,毋得僭擬,則金不可勝用也。君子小人,服章有別,民非布帛毋得輒衣,工機(jī)之功將復(fù)其本,則帛不可勝用也?!盵1]143這樣不僅可以達(dá)到節(jié)約金銀布帛的目的,同時也可以保障各階層在經(jīng)濟(jì)條件允許的情況下對于金銀布帛的基本使用。他認(rèn)為君主、士人和民眾在吃穿住用方面的用度要分等級分層次,不可僭越。
愛奢侈惡節(jié)儉是人之常情,人多以奢侈為榮,以儉為辱,從而不顧自家經(jīng)濟(jì)情況奢侈無節(jié),因此李覯提出:“為之禁令,地媺收多,則用之豐;地惡收少,則用之省。如此,民皆知惜費(fèi)矣?!盵1]86李覯的這一觀點(diǎn)表明,他認(rèn)為國家的政治行為可以干預(yù)或影響社會風(fēng)氣?!爸劣诔廾?,皆為人費(fèi),雖不可盡去,亦當(dāng)制節(jié)使微少矣”[1]91,制度(也即禮)可以對民眾的儉奢觀有一定的規(guī)范作用。國家公利是李覯一切觀點(diǎn)和舉措的目的,“禮以是舉,政以是成,愛以是立,威以是行”[1]138,國家富足是政治、道德建設(shè)的前提。
李覯儉奢觀的形成與其生活的社會環(huán)境、人生經(jīng)歷、個人志向抱負(fù)是密不可分的,主要包括三個方面:
第一,奢靡無度的社會現(xiàn)象導(dǎo)致富者與窮者冰火兩重天,使得他對奢靡現(xiàn)象痛心疾首。李覯生于1009年卒于1059年,正值北宋由盛轉(zhuǎn)衰之際。受朝廷所施行政治方略的影響,此時北宋冗兵、冗員問題突出,加之戰(zhàn)事不斷,歲幣負(fù)擔(dān)繁重,朝廷開支極大,社會上又興起奢靡之風(fēng),國力已漸呈外強(qiáng)中干之勢。在國內(nèi)經(jīng)濟(jì)方面,土地兼并十分嚴(yán)重,一如李覯所言,“貧民無立錐之地,而富者田連阡陌”[1]141。普通民眾所要繳納的稅賦也較為繁雜,生活壓力很大。謝善元指出,“百姓愛奢侈當(dāng)然是宋朝社會的一個特征。有許多農(nóng)夫顯然就是為了要多得一點(diǎn)利潤才把耕種放棄,而他們的賺錢方法,是生產(chǎn)及運(yùn)送日常生活里的非必需品”[6]127。這種“朱戶仍奢侈,柴門轉(zhuǎn)窶貧”[1]430的社會現(xiàn)象使李覯痛心疾首,也對其儉奢觀的形成產(chǎn)生了很大影響。
第二,底層生活經(jīng)歷使他對奢儉有深刻的認(rèn)識。李覯少時喪父,存心高遠(yuǎn),半生求仕不得。作為一介庶士,他常?!澳w寒熱,腹饑渴”[1]311,“蹭蹬布素,寒餓寂歷中,嚅嚌道腴,研討經(jīng)術(shù)”[1]561。他曾在《上慎殿丞書》中自敘道:“且貧且賤,不怨不悔,上事老母,旁無昆弟,乞錢為食,來往江湖,零丁孤苦,積有年矣?!盵1]298在《上孫寺丞書》中李覯自稱“邑外草萊之民也,落魄不肖”,已“生年二十三,身不被一命之寵,家不藏?fù)?dān)石之谷”[1]311。李覯家族自其祖父始便已無人為官,皆以務(wù)農(nóng)為生。父親去世較早,他需要奉養(yǎng)母親養(yǎng)活妻兒,家中又無兄弟可幫襯,生活較為困窘。李覯在《上范待制書》中說:“伏念家世貧乏,幼孤無兄弟,老母年近六十,饑焉而無田……每朝夕進(jìn)側(cè),則見發(fā)斑體癯而食淡衣粗?!頍o油脂,日就干臘。”[1]309正是底層的苦難生活經(jīng)歷,使他更能體會下層民眾的生存之艱,進(jìn)而對于社會上的奢侈之風(fēng)以及國家財匱力絀造成的不良影響有著較為深刻的認(rèn)識。
第三,憂國憂民之心促使他思考如何反對奢侈、倡導(dǎo)節(jié)儉,進(jìn)而形成自己的儉奢觀。李覯一生貧困多病,常年居于鄉(xiāng)間,卻又心系天下,懷著一顆憂國憂民之心,希望能憑自己所學(xué)康國濟(jì)民。在《上孫寺丞書》中李覯曾言:“雞鳴而起,誦孔子、孟軻群圣人之言,纂成文章,以康國濟(jì)民為意。余力讀孫、吳書,學(xué)耕戰(zhàn)法,以備朝廷犬馬驅(qū)指?!盵1]311其提出反奢倡儉的儉奢觀,不僅是為了達(dá)到富國強(qiáng)兵安民的政治目的,同時也蘊(yùn)含著改變社會風(fēng)氣、教化民眾的倫理層面的目的。
李覯十分稱道“孔顏樂處”,視富貴如浮云,繼承儒家安貧樂道的遺風(fēng)。為了謀生和實現(xiàn)自己的政治抱負(fù),李覯曾四處奔走自薦,向權(quán)貴求助,但因為“不肯放棄自己治國濟(jì)民的奮斗方向,不與世俗合流,總也不能在仕途上有所舉進(jìn)。以后,便安于貧困之境,刻意研究治國的學(xué)問并從事教育工作”[7]564?!端膸烊珪偰刻嵋吩u價李覯“可謂淵明之賦《閑情》矣”[1]565。在李覯的詩歌中也確實能夠看出他的這種思想。如在詩作《自遣》中他寫道:“富貴浮云畢竟空,大都仁義最無窮。一千八百周時國,誰及顏回陋巷中?”[1]455盡管李覯一心入仕,但他并非貪圖榮華富貴。其求仕是本著救世濟(jì)民的愿望,臨困境而能“雅志歸休,高尚其事”[1]551。李覯在寫給自己好友祖無擇的詩中言道:“人生但飽暖,此外皆淫侈。”[1]406此言固然有些偏頗和極端,卻仍可體現(xiàn)出李覯崇尚儉樸的生活態(tài)度。
李覯以儒家理論作為自己的思想支撐,其論述與實際結(jié)合較為緊密,多依據(jù)當(dāng)時社會現(xiàn)實情況,通過實例來佐證自身關(guān)于儉奢的理論。李覯的儉奢觀體現(xiàn)著儒家傳統(tǒng)倫理思想中關(guān)于儉奢的觀念,著眼點(diǎn)不止于道德層面。相較于某些脫離實際的言論,其儉奢觀有著較強(qiáng)的現(xiàn)實意義,同時反映了其治國理政的理念。此外,李覯的儉奢觀不僅涉及消費(fèi)觀念,而且體現(xiàn)出其農(nóng)本主義的經(jīng)濟(jì)理念。
誠如羅國杰先生所言:“禮,在李覯的倫理思想中,是一個‘法制總名’、人類生活規(guī)范之總稱。”[7]567李覯認(rèn)為“庶民百姓同樣也有‘禮’”[8],“禮”是其倫理思想的核心觀念和最高范疇,使人有別有異,使秩序得到穩(wěn)定,是一切倫理的基礎(chǔ)。同時,李覯以為“時有不同,事有通變,用之不足,則禮從而殺,亦圣人之意也”[1]139,儒家的道德教化不是僵死的,應(yīng)當(dāng)因時而變,不能拘泥于舊有的具體道德要求。他曾提到:“利用厚生,為政之本,節(jié)以制度,乃無傷害,述《國用》十六篇?!盵1]70李覯十分重視依禮為制,《富國策》首篇中論述君王生活不需過儉時,他就引用了周制“王有六寢,后有六宮,內(nèi)官百有二十人,女奴不在其數(shù)。食用六谷,膳用六牲,飲用六清,羞用百有二十品,珍用八物,醬用百有二十甕。衣有文繡,器有寶玉,次舍共具,所至無闕”的規(guī)定[1]138-139,以此來佐證不應(yīng)要求君王的生活用度過儉,同時也表達(dá)了對墨子和晏子“以儉陋為是”觀點(diǎn)的反對[1]139。李覯明確指出,“制度,禮之實也”[1]143,主張對于金銀布帛等物的使用“明立制度”[1]143,既不可使人奢侈,又不至于過儉。以此觀之,在李覯的倫理思想中,居于核心地位的當(dāng)為其禮制思想,他是“以客觀化的‘禮’來概括道德”[9]。
李覯認(rèn)為,“飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀,禮之本也”[1]5。人作為一個有血有肉的生命體,所需幾乎是無限的,所以需要用禮對人進(jìn)行約束。他主張“其用金銀,上下有等,多少有數(shù),匹庶賤類,毋得僭擬”[1]143,“君子小人,服章有別,民非布帛毋得輒衣”[1]143。李覯反對任何階層的奢侈,但各階層對于財物使用的限度是不同的,一定階層有一定階層的財物使用規(guī)定。他所主張的是在符合儒家禮制規(guī)范的限度內(nèi)節(jié)儉,反對個人對物品的使用高于其所屬階層的最高限度(也即奢侈),同時也主張不要低于最低限度(也即過儉)。李覯的儉奢觀體現(xiàn)了一種以滿足基本生活的生存資料消費(fèi)為宗旨的消費(fèi)觀,在消費(fèi)過程中應(yīng)當(dāng)盡可能地以節(jié)儉為準(zhǔn)則;同時他也肯定了在符合禮制的前提下享受物質(zhì)財富的消費(fèi),而對于超出了禮制對一定階層限制的奢侈消費(fèi),李覯是極力反對的。
“禮”是李覯儉奢觀的理論根基,而其儉奢觀也是“禮”正常運(yùn)行的保障。李覯的儉奢觀不僅是“禮”的思想體現(xiàn),也是對以“禮”為核心的儒家倫理的維護(hù)。
在儉奢的問題上,李覯是一個后果論者。他并沒有把節(jié)儉視為一種必需的道德準(zhǔn)則,其著眼點(diǎn)是行為及其結(jié)果,所言所說皆與實際相關(guān),并論述節(jié)儉能夠帶來什么樣的好處以及奢侈會造成什么樣的后果。李覯的儉奢思想中較少見思辨性的內(nèi)容,更多的是與時代需求和社會實際相關(guān)的內(nèi)容。其思想“注重的是現(xiàn)實的緊迫問題,具有鮮明的經(jīng)世精神”[10],以實用為重。李覯主張節(jié)儉反對奢侈的儉奢思想是站在國家立場上的,其最終目的是維護(hù)國家的公利以富國(這也是其諸多策論的基礎(chǔ))。例如,他提出“其用金銀,上下有等,多少有數(shù),匹庶賤類,毋得僭擬”[1]143和“君子小人,服章有別,民非布帛毋得輒衣”[1]143的原因分別是“金不可勝用”[1]143與“工機(jī)之功將復(fù)其本,則帛不可勝用也”[1]143。李覯并不反對人們追求私利,但他反對因為追求奢侈的生活而產(chǎn)生或可能產(chǎn)生的對公利的不良影響。
李覯的儉奢觀以行為造成的后果為著眼點(diǎn),對奢侈導(dǎo)致的社會問題以及節(jié)儉可能帶來的好處和效果進(jìn)行思考。其目的是公利,也即國家和社會整體的利益而非個人奢侈消費(fèi)的私利。因此,他的儉奢觀是一種功利論思想。
李覯奉行的是農(nóng)本主義,他指出:“民之大命,谷米也。國之所寶,租稅也?!盵1]140北宋政權(quán)外患不止,內(nèi)政疲敝,社會上奢侈之風(fēng)也較為嚴(yán)重。為了達(dá)到富國目的,李覯主張“驅(qū)游民而歸之”,限制工商“末者”的發(fā)展,同時還要使“不在四民之列”之“冗者”“力于農(nóng)者”[1]143-145。對于舍棄農(nóng)業(yè)而從事其他行業(yè)者,李覯的態(tài)度較為嚴(yán)苛。李覯對于個人重利和逐利在法律和道德層面上所產(chǎn)生的不良影響有著較為清晰的認(rèn)識,因此,他否定個人對利益的過分追逐,極力反對過多的人脫離農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)而去經(jīng)商。在他看來,商業(yè)帶來的巨大利潤是助長奢侈之風(fēng)的一個重要因素。奢侈之風(fēng)既導(dǎo)致農(nóng)民棄農(nóng)從商,更導(dǎo)致人們對于私利的過分追求。反之,對私利的過分追求又會助長奢侈之風(fēng)。
“國家利益是大利也是大義”[11],李覯對利的態(tài)度是重公利而兼顧私利。李覯認(rèn)為農(nóng)業(yè)才是國家利益的根本保障,所以他提出了一系列舉措來抑制商業(yè),反對奢侈之風(fēng),倡導(dǎo)發(fā)展農(nóng)業(yè)。
李覯的儉奢觀是對儒家傳統(tǒng)倫理思想的繼承和發(fā)展,也是對當(dāng)時空言道德教化的為學(xué)風(fēng)氣的有力沖擊。李覯作為功利學(xué)派的儒者,其儉奢觀有著明顯的后果論色彩,十分重視提倡節(jié)儉以達(dá)到其目的。結(jié)合李覯的出身、人生抱負(fù)和思想以及社會背景,他提出這樣的儉奢觀是必然的。李覯一生未曾出任較重要的官職,與其儉奢觀相對應(yīng)的措施也并沒有得以實施,但學(xué)界多認(rèn)為李覯的思想是王安石變法的先導(dǎo)。謝善元指出,李覯與王安石“對于流行于宋朝的愛奢侈風(fēng)氣卻又一致痛擊”[6]160,更是指出,“王似乎在亦步亦趨地跟隨著李。跟李一樣,王也建議政府對工商業(yè)者采取行動,這樣他們中間有些人會回到農(nóng)業(yè)界去”[6]161。我們無法斷定王安石的做法究竟有多少是受到李覯的啟發(fā),只能推測二者在此問題上有共識,王安石吸收了李覯的某些思想。
在步入新時代的中國,李覯儉奢觀中的一些積極主張依舊煥發(fā)出生命的活力,也依然可以給我們提供有益的思考和指導(dǎo):無論社會發(fā)展到任何階段,奢侈是必須反對的。在消費(fèi)上,應(yīng)當(dāng)根據(jù)收入以及物質(zhì)資料的產(chǎn)量來決定其水平高低,量入為出,不得浪費(fèi)。不論是從國家富強(qiáng)的角度還是從家庭富足的角度,都應(yīng)當(dāng)大力倡導(dǎo)節(jié)儉,進(jìn)而避免奢侈浪費(fèi)和過度的資源消耗。這就需要采取積極措施,正確引導(dǎo)社會消費(fèi),抑制奢靡之風(fēng),宣傳合理的儉奢觀,樹立正確的社會價值取向。