皇侃《論語義疏》的駢儷化探析

席 娜

(中國社會科學院大學 馬克思主義學院，北京 102488)

魏晉南北朝時期文學趨于自覺，駢文成為六朝時期極具代表性的文體，經學注疏也受此影響。皮錫瑞在《經學歷史》中說：“皇侃之《論語義疏》，名物制度，略而弗講，多以老莊之旨，發(fā)為駢儷之文，與漢人說經相去懸絕。此南朝經疏之僅存于今者，即此可見一時風尚。”[1](P176)關于《論語義疏》的體例特征和思想意旨，歷代經學研究已有相關成果，如焦桂美《南北朝經學史》和姜光輝《中國經學思想史》中就已經對皇侃《論語義疏》的體例、注經特點和經學思想做了較為翔實且切中肯綮的解讀，可供參閱。本文重點關注“發(fā)為駢儷之文”，將視角集中于《論語義疏》的語言色彩，探尋南朝時期文學技巧是否已經輻射至經學注疏領域。

駢，《說文解字》解釋為“駕二馬也”[2](P556)，后引申為“兩物并列”的狀態(tài)。儷，“棽儷也”[2](P460)，指林木枝條繁榮，組詞“伉儷”，表雙、對?！榜墶薄皟倍志小俺呻p結對”的含義。于文章而言，指駢體文，而文學語言中的“駢儷”，是指使用對偶藻飾之辭，是包含“對仗、平仄、用典，辭藻華麗”[3](P386)等在內的六朝文章形式美的總稱。駢儷最顯著的特征是對偶，加上藻飾、聲律、典故，就是比較標準的“駢儷”。因此，在我們探求皇侃之“駢儷”時，應以對偶作為基本特質，麗辭、聲律和典故為次要標準，二者結合言說。

何晏《論語集解序》言：“前世傳授師說，雖有異同，不為訓解。中間為之訓解，至于今多矣，所見不同，互有得失。今集諸家之善，記其姓名，有不安者，頗為改易，名曰《論語集解》。”[4](P13)雖然存在改易的現實，但也確實集合了漢魏先學的看法。而皇侃《論語義疏》對何晏《論語集解》的經注做進一步的解釋和疏證，兼采江熙所集十三家以申之，與何晏《集解》無礙的別家儒者也引其說，以示博聞?？梢姡寿墩撜Z集解義疏》包含著漢至齊梁《論語》“大家”的理解。據《經典釋文序錄疏證》統(tǒng)計，《論語義疏》中列舉了有明確姓名的45人。[5](P133)我們將其分為兩部分：“注”由何晏集解，集中于漢魏時期；“疏”由皇侃所做，多集中于晉朝至蕭梁時期。通過《論語義疏》中各時代注疏的對比分析，可探求不同時代經學詮釋的語言特點。以時間為序，舉典型論之。

一、從質樸直白到駢儷微發(fā)：《論語義疏》中的漢魏注解語言特點

西漢僅孔安國一人，人數雖少，但是出現頻次頗高，何晏《論語集解》中征引最多。[6](P88)可見對于古文孔說的重視。

子曰：“吾與回言，終日不違，如愚?！?/p>

孔安國曰：“回，弟子也，姓顏，名回，字淵，魯人也。不違者，無所怪問于孔子之言，默而識之，如愚者也。”[4](P31)

孔安國解釋顏回為誰以及其像愚人的原因，主要注釋章句的詞語和句意，少揮發(fā)義理，目的是為了更接近作者本意，正合皮錫瑞所言漢儒解經重“名物典章”之語。其解釋詞語的句式為“x/xx者，……也”，解釋句意多是“……也”，言語簡單，長句較少，對偶更是少之又少，注解中偶爾有似對偶之句，如：

子曰：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”孔安國注曰：“樂而不至淫，哀而不至傷，言其和也。”[4](P70)

句式與原文相似，在原本的“樂而不淫，哀而不傷”的基礎上加了“至”字，以解釋句中隱含的“到達、極致”之意。整體風格仍是偏向質樸直白。因為《論語》本身就帶有韻律節(jié)奏之美，時有對仗，甚至是長句排比連用。因此，注解與之相配，也可理解。參之孔安國文學作品，《全上古三代秦漢三國六朝文》中收錄了孔安國四篇文章，而《家語序》作者存疑，《秘記》短小，不足以看出其語言風格?！渡袝颉分袩o對仗，無四六?！豆盼男⒔浻杺餍颉分?“衰則移之以貞盛之交，淫則移之以貞固之風”[7](P196)，雖有兩句并用的傾向，但數量少?？傮w而言，語言直白，基本沒有故意使用駢儷的傾向。

東漢時期，以馬融和鄭玄為代表。

子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也?！?《論語·為政》)

馬融曰：“所因，謂三綱五常，所損益，謂文質三統(tǒng)?！盵4](P42～43)

子曰：“禮云禮云，玉帛云呼哉？”(《論語·陽貨》)

鄭玄曰：“玉，珪璋之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛也，所貴者乃貴安上治民也。”[4](P457)

強調“三綱五?！迸c“文質三統(tǒng)”，以經解經，“安上治民”的解釋，出自《孝經·廣要道》：“安上治民，莫善于禮。禮者，敬而已矣?！盵8](P50～52)以《孝經》解釋禮的關鍵不在于形式，而在于安上治民的社會功用，在于思想上的“敬”?！坝?，珪璋之屬。帛，束帛之屬”，鄭玄以對句做名詞解釋，但是這種對句并不是標準的駢儷對句?！皒，是xx的一種。x，是xx的一種”，看似對句，其實并不嚴格，因此只能算作似對偶的行列。相比西漢，東漢《論語》的注解方式不僅追求原文之意，還帶有明顯政教和綱常倫理的時代色彩，但是基本還在儒家思想的范圍內，未曾超出。

正史記載馬融“美辭貌，有俊才?！┩ń浖盵9](P1953)，在經術和文辭均有造詣。其文章存世20篇，其中賦作5篇，占比25%，足見其文采之優(yōu)。漢代經學與文學壁壘分明，文學還未完全自覺、獨立。經學儒士雖有作賦之才，但并沒有明顯以文采侵入經學注解的現象，反是賦作中有明顯的教化色彩。漢代的賦與頌在部分情況下是指同一類，經學儒士名為“賦”，而真實性質是“頌”。馬融《長笛賦》言稱當時有頌蕭琴笙之賦，唯笛獨無，故作頌長笛之賦”。其五篇賦作基本都是“美盛德之形容”，帶有道德宣教的特點，《琴賦》表琴之德，《長笛賦》頌長笛有中和之美，等等?？梢娖浣泴W背景對文學創(chuàng)作有影響。

鄭玄經解的特點是以合理解釋為根本，兼采古今經學?；寿墩撜Z義疏》：“大司農北海鄭玄字康成，又就《魯論》篇章，考《齊》驗《古》，為之注解?！盵4](P5)正是鄭玄博采風格的體現。兼采古今，讓困于古文經或今文經的學者得以解惑，但也與漢學本身重師法、家法的模式相悖。鄭學受眾廣泛，流播深遠，在漢末形成小范圍的經學統(tǒng)一之勢，這使得能夠反映漢代經學(今文經學和古文經學)真實面貌的作品傳世甚少，對于后世研究漢代經學造成了困擾，故皮錫瑞言“鄭學出而漢學衰”。

鄭玄學識淵厚，《后漢書》言：“玄質于辭訓，通人頗譏其煩，至于經傳洽孰。稱為純儒。”[9](P1212)可見鄭玄經學功底深厚，注經重辭訓。南朝時期對于鄭玄辭訓的語言方式頗有微詞，“通人頗譏其煩”，認為其繁瑣。鄭玄現存的7篇文章中，多是經學相關的內容，雖有“面稱不為諂，目諫不為謗”[7](P927)(《六藝論》)、“三才之經緯，五行之紀綱”[7](P926)(《孝經注敘》)等類似對仗之句，但并未廣泛使用，基本還是按照漢儒的語言方式，沒有故意使用駢儷語言的傾向。要之，漢賦雖然興盛，但此時鋪采摛文的“賦”的地位并不高，漢賦大家揚雄認為作賦者“頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒”[10](P3575)。經學注解仍在經學畛域之內，儒術獨尊的地位使得文學向頂層經學反向影響非常有限。漢代經學家的注解語言質樸，政教色彩濃厚，對文學技巧并未刻意關注。

曹魏時期，代表人物為王肅與何晏。

顏淵問為邦。子曰：“行夏之時……樂則韶舞。”(《論語·衛(wèi)靈公》)

何晏曰：“據見萬物之生，以為四時之始，取其易知也?！渡亍罚礃芬?。盡善盡美，故取之也?！盵4](P399～401)

何晏對“邦”“夏之時”并沒有解釋，而在部分注釋時與漢代相類。如注釋《韶》為舜樂，說明選取的原因是“盡善盡美”，但又沒有說明為什么不選堯樂，仍留有解釋的空間?；寿榻浘涫杞鈺r言明用舜樂的原因，魯為諸侯，只能用四樂(周天子為六樂)，舜樂為諸侯所能使用的最高層級的音樂，已為極限。與漢儒和皇侃相比，何晏作注解文辭簡約，重在釋義，義理清晰即可?！皳娙f物之生，以為四時之始”有對句之感，這種對句不是基于《論語》原文對仗而使用的對仗，因此可能是有意為之。何晏有14篇文存世，其中有1篇賦，即《景福殿賦》，文筆華麗，得頌美之旨，為《文選》收納，可見其亦符合沉思翰藻的評選標準。

王肅注解《論語》的價值在于他將漢儒未進一步言說的字詞做了注解，如他將“子不語怪、力、亂、神”解釋為：“怪，怪異也。力，謂若奡舟，烏獲舉千鈞之屬也。亂，謂臣弒君，子弒父也。神，謂鬼神之事也?；驘o益教化也，或所不忍言也?！盵4](P170)他關注的對象不僅僅是含義具體的名詞，更是含義不清晰的名詞和修飾性詞匯。注解句式與漢代經學注解相同，也是“x/xx，……也”或者“……也”。需要注意的是，王肅使用了比的修辭手法，“奡”“烏獲”均為古時大力士，用“奡”旱地推舟和“烏獲”可舉起三萬斤重物的典故來說明力的含義，可見文學的屬辭比事的修辭手法已經進入經學義疏。王肅現存的文學作品35篇，有一賦一頌，其余大多為議奏表等應用文體。其中，與禮制相關的有16篇，如《請山陽公稱皇配謚疏》《議祀圓丘方澤宜宮縣樂八佾舞》《祀五郊六宗及厲殃議》等；其他的關涉政治、論難。在文學技巧方面，以排比論事，如《陳政本疏》：“除無事之位，損不急之祿，止浮食之費，并從容之官。”[7](P1177)再如《上疏請恤役平刑》：“夫務畜積而息疲民，在于省徭役而勤稼穡。”[7](P1177)舍去虛詞“夫”“在于”，就是較為標準的對句。其他如陳群注解“子曰：孝哉閔子騫!人不間于其父母昆弟之言”一句為“言閔子騫為人，上事父母，下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非間之言也”[4](P268)。對句意做解釋，其中“上事父母，下順兄弟”有使用簡單對句之傾向。

要之，曹魏時期《論語》的注解重點不是名物典章，所以注解語言簡練，著重解釋漢儒忽視、沒有明說或者觀點不一致的詞語含義與句義。但這并不意味著他們不關注基礎知識的訓解，只是在漢人的基礎上，更關注義理闡釋?！墩撜Z集解義疏》中漢魏注解句式基本一致，語句簡單，主要使用的還是散文的句式，文學修辭手法和有意為之的對句已經出現，數量雖少，也無麗辭，但已有使用文學技巧的傾向。

二、駢儷化傾向顯現：《論語集解義疏》中晉朝與南朝注疏的語言特色

皇侃在注疏中引用了晉十三家之語，相比于之前漢魏的語言有很大區(qū)別，駢儷化色彩明顯，主要表現在義疏和序言之中。

(一)注疏中的“駢儷化”表征

《論語義疏》中所“疏”內容包含皇侃對晉朝先學的轉述引用以及皇氏本人的觀點，駢儷化的傾向也廣泛分布于這兩部分。引用他人語言時，使用對句。如《雍也》“不有祝之佞”之章，皇侃在疏經時引用范寧之語：“祝以佞諂被寵于靈公，宋朝以美色見愛于南子。無道之世，并以取容?？鬃訍簳r民濁亂，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身，故發(fā)難乎之談?！盵4](P139)“?！迸c“宋朝”相對，佞人與美人相對，“佞諂”和“美色”相對，“被寵”與“見愛”相對；“見”是“被”的意思，為同義詞；“靈公”與“南子”相對，內含典故；“?！笔切l(wèi)國的大夫，巧言令色，獲得了衛(wèi)靈公的寵信，孔子認為其為佞人。宋朝是宋國的公子，以美貌聞名，得到衛(wèi)靈公和南子的寵幸?！蹲髠鳌ざü哪辍酚涊d其與衛(wèi)靈公夫人南子有私，衛(wèi)靈公縱容宋朝和南子，“婁豬艾豭”一詞就來源于此。此二句以典故之事順對，“公”與“子”平仄相異，相當工整美觀。范寧《春秋榖梁傳序》中言：“左氏艷而富，其失也巫；榖梁清而婉，其失也短；公羊辯而裁，其失也俗。”[11](P12)從文學語辭風格的角度對“春秋三傳”做出評價，可見他已經將文學的評論話語引入經學評價。

《里仁》“民之過也，在于其黨”之章，孔安國注解中無對句，而皇侃引殷中湛之語疏為：“直者以改邪為義，失在于寡恕；仁者以惻隱為誠，過在于容非。”[4](P87)“直”與“仁”相對，“改邪”與“惻隱”相對，“義”與“誠”相對，“寡恕”與“容非”相對，“恕”與“非”在聲調上平仄相異。皇侃引李充之語解釋“上好信，則民莫敢不用情”，言“行禮不以求敬，則民自敬，好義不以服民，而民自服”[4](P329)，“行禮”與“好義”，“求敬”與“服民”，兩兩相對，“敬”“服”二字，平仄相錯，整體上具有駢儷的基本格式。除駢儷化之外，屬辭比事也被使用，如《鄉(xiāng)黨第十》“不時，不食”，皇侃疏此句時引江熙之語：“不時，謂生非其時，若冬梅李實。”[4](P249)以植物的生長作比，解釋“生非其時”，通俗易懂。

皇侃進行說明時，也有對偶傾向。在解釋顏回“不違如愚”時說：“自形器而上，名之為無，圣人所體也；自形器以還，名之為有，賢人所體也。”[4](P31)以《周易·系辭上》“形而上者謂之道，形而下者謂之器”[12](P344)加之當時老莊思想“有無”之論(貴無)進行解釋?？鬃拥难哉f，使得道入于形器，賢人顏回可以聞而知之，無需多問?！墩撜Z》原文中并未提及有無、形器之論，皇侃吸收了繆播的做法，“將言形器，形器顏生所體，莫逆于心，故若愚也”[4](P31)，即以《易經》的形器之論解釋《論語》，并在其基礎上將魏晉老莊思想有無之論納入其中，做進一步解釋。形而上的“道”，是“無”，只有圣人才能體會，而經孔子言說，“無”就變成了“有”，成為形而下的“器”，可以使賢人顏回無需詢問就可以直接理解，以此來說明為何顏回“如愚”。詞句注解中，原文無對句；孔安國做字句解釋，也無對句；繆播以《周易》形器做解，也未使用對句；只有皇侃疏經時使用了對句，將形器之“上、下”，名之為“無、有”，加之“圣人”“賢人”，兩兩相對，雖然沒有十分明顯的麗辭，但是對句的形式十分嚴謹，可見皇氏的語言特色。

(二)皇氏《論語義疏序》的駢儷化現象

皇侃與何晏都曾為《論語》作序，對比兩篇序言，亦可以看出二人語言方面的差異。皇侃的序言明顯長于何晏，原因在于皇侃辨析《論語》名為“論語”的原因，以及關于論語命名的各方觀點，并在之后更為詳細地梳理了《論語》注解的發(fā)展歷程。除篇章長短差異之外，更為典型的區(qū)別在于其駢儷化的語言色彩。何晏的序言中幾乎沒有對偶句的使用，而皇侃的序言中對偶句數量相當可觀。

或負扆御眾，服龍袞于廟堂之上；

仄

或南面聚徒，衣縫掖于黌校之中。[4](P1)

平

《論語》小而圓通，有如明珠；

平

諸典大而偏用，譬若巨鏡。[4](P3)

仄

“御眾”和“聚徒”，“服”和“衣”，“龍袞”和“縫掖”，“廟堂之上”和“黌校之中”，兩兩相對，十分工整。兩句末字，平仄相錯，具有音律節(jié)奏的美感。除此之外，“有如明珠”和“譬若巨鏡”使用了“以彼物比此物”的“比”的修辭手法。部分句子只是表達情感之用，并沒有實際意義，前后兩句的含義一致，可以省略為一句。如“痛大山長毀，哀梁木永摧”[4](P1)，意為“孔子門人因孔子去世而哀痛”，卻用兩句來說明，還使用順對的對偶句?？梢娀寿┰跒椤墩撜Z義疏》做序言時，實際上是有選擇性地使用駢儷之句。

認為皇氏語辭駢儷，并非皮錫瑞一人。本田成之評價皇侃“其文駢儷整齊，當時的如何重文藻可以知道”[13](P194)，也認可皇侃《義疏》的駢儷色彩?！督浀溽屛男蜾浭枳C》言：“自何氏《集解》以訖梁、陳之間，說《論語》者，義有多家。大抵承正始之遺風，標玄儒之遠致，辭旨華妙，不守故常。不獨漢師家法蕩無復存，亦與何氏所集者異趣矣?！盵5](P129)

總之，自正始之后至梁陳，在《論語》義疏中這種尚文辭華妙的風氣就已經存在，且有漸進的趨勢。漢儒言辭質樸，曹魏言辭簡要，且簡單的對句和文學技巧開始進入《論語》注解。至晉宋齊梁，對偶、聲律和用典更加純熟規(guī)范。因此，魏晉時期文學自覺之后，駢儷化開始侵入經學領域，而在南朝時期，這種風氣更加興盛。

三、皇侃《論語義疏》文學駢儷化的成因探析

文學在中國古代的學術地位遠低于經學，一般而言，經學對于文學有著宏觀的輻射作用，表現為文學上的宗經傾向。齊梁時期的代表正是劉勰的《文心雕龍》，其認為經乃是“恒久之至道，不刊之鴻教也”[14](P21)。經的地位至高無上，是文學諸體之源，依經立義，建立情深不詭、風清不雜、事信不誕、義直不回、體約不蕪、文麗不淫的“六義”[14](P23)標準。鐘嶸《詩品》論詩溯源《國風》《小雅》《楚辭》，《詩》占其二，此為齊梁時期經學對文學影響的明證。那文學為何能夠影響經學注疏的文辭方式呢？原因有三。

首先，齊梁時期，文學位列官學，成為顯學。齊梁時期國家重視文學發(fā)展，南朝劉宋文帝元嘉時期，始設立文學館，《宋書·雷次宗傳》記載：“時國子學未立，上留心藝術，使丹陽尹何尚之立玄學，太子率更令何承天立史學，司徒參軍謝元立文學，凡四學并建?！盵15](P2293)此時文學的地位居于儒學、玄學、史學之后，與三者并立為四學，形成當時的官學規(guī)模。至宋明帝時期，“立總明觀，征學士以充之。置東觀祭酒、訪舉各一人，舉士二十人，分為儒、道、文、史、陰陽五部學”[16](P82)。地位提升，列于史學之前。梁武帝時期，設立文德省、集雅閣，主管校定文史，王僧孺、庾於陵、丘遲等人皆曾在此待詔，足見國家層面對文學的重視。

其次，皇室成員的提倡。齊梁時期蕭氏看重文學，齊竟陵王蕭子良門下西邸文人群體，有沈約、謝朓、王融等人，創(chuàng)立了“永明體”。梁朝皇族周圍亦有文人相伴，形成文學彬彬之盛。蕭衍本人為“竟陵八友”之一，蕭統(tǒng)編《昭明文學》，身邊有東宮文人群體；蕭綱興起“宮體詩”，身邊有徐摛、庾信等人；蕭繹亦是。這些文人群體不僅僅是文人還是官員，文學成為入廟堂的路徑之一?！读簳の膶W傳序》中所言：“高祖聰明文思，光宅區(qū)宇，旁求儒雅，詔采異人，文章之盛，煥乎俱集。每所御幸，輒命群臣賦詩，其文善者，賜以金帛，詣闕庭而獻賦頌者，或引見焉。其在位者，則沈約、江淹、任昉，并以文采，妙絕當時。至若彭城到沆、吳興丘遲、東海王僧孺、吳郡張率等，或入直文德，通壽光，皆后來之選也”[17](P685)，即是以文學入朝堂的史證。蕭衍喜好的文學風格是儒雅典麗，曾下敕稱贊陸倕所制《石闕銘》：“辭義典雅，足為佳作?！盵17](P402)也贊賞江革制書典雅。[17](P523)太子蕭統(tǒng)的喜好亦是典麗，他在《答湘東王求文集及詩苑英華書》中所言“文典則累野，麗亦傷浮。能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致”[7](P3064)，也強調典麗翰藻之美。京師大環(huán)境如此，皇侃亦不免受其影響。

除此之外，儒生講經需要清雅文辭?；寿┥顣r代主要是在梁朝梁武帝時期，梁朝講經之風盛行，《梁書·儒林傳》所列儒生大多都有講學經歷。嚴植之“館在潮溝，生徒常百數。植之講，五館生必至，聽者千余人”[17](P671)；崔靈恩“兼國子博士，靈恩聚徒講授，聽者常數百人”[17](P677)，南朝儒生講經底本是經學注本，“靈恩先習左傳服解，不為江東所行，及改說杜義，每文句常申服以難杜，遂著左氏條義以明之”[17](P677)。服虔與杜預均注春秋，北方傳服解，南朝傳杜注，所使用的經學注本不同。因此，講經不僅講經，也要講“注”，義疏的體例就是經注均疏，自章目至結尾，分章節(jié)解讀。儒生講經并不僅僅是知識的傳輸，也有言辭的要求，盧廣“時北來人儒學者有崔靈恩、孫詳、蔣顯，并聚徒講說，而音辭鄙拙；惟廣言論清雅，不類北人”[17](P678)，對聲音和語詞表達有雙重標準，聲音清朗，語言典雅，富有文采。雅，本意是“楚鳥”[2](P202)，但在中國古代文化環(huán)境中，“雅”的含義主要來自《詩經》六義之“雅”，是四言句式的朝廷之樂，具有感化四方之用。反映于《詩經》文本，就是四言對仗、中和持正的詩歌，是一種合乎規(guī)范且具有美感的藝術形式，即“雅”本身就帶有對仗的形式美要求。義疏講經時的清雅要求反映于義疏文本，就表現為義疏中的文學性、駢儷化的寫作傾向。皇侃“起家兼國子助教，于學講說，聽者數百人”，“壽光殿講禮記義，高祖善之”[17](P680)，參與講經，且聽者眾多，被蕭衍稱贊，可見其講說方式適合當時京師典雅的語言風格，旁證了其義疏的駢儷典雅的語言特點。因此，正是講學的需要，皇侃使用了義疏體，并在義疏中使用具有文學性的駢儷技巧，以合于時代。

無論是文學興盛的時代環(huán)境還是講經需要，都對皇侃義疏提出了文學駢儷化的要求。在此影響下，唐代孔穎達《五經正義》序言的駢儷化也十分明顯?！兑渍x序》：“仰觀俯察，象天地而育群品；云行雨施，效四時以生萬物。”[18](P1650)《尚書正義序》：“采翡翠之羽毛，拔犀象之牙角?！盵18](P1651)《禮記正義序》：“非彼日月，照大明於寰宇；類此松筠，負貞心於霜雪。”[18](P1652)《春秋正義序》：“一字所嘉，有同華袞之贈；一言所黜，無異繡斧之誅?！盵18](P1653)均是規(guī)整的駢句。

四、子史駢儷：經學義疏駢儷的擴展思考

文學興盛不僅僅影響了經學，子史亦是，且情況遠勝于經學注疏。六朝史書大都帶有駢儷的痕跡，齊梁時期的沈約《宋書》、蕭子顯《南齊書》為此間代表?！端螘ぶx靈運傳論》：“先士茂制，諷高歷賞，子建函京之作，仲宣霸岸之篇，子荊零雨之章，正長朔風之句?！盵15](P1779)詩人排比，四句相連，辭藻華麗。蕭子顯《南齊書·文學傳論》：“陸機辨于《文賦》，李充論于《翰林》，張眎擿句褒貶，顏延圖寫情興，各任懷抱，共為權衡?！盵19](P907)亦可見對偶整飭之美。故清趙翼說：“蓋六朝爭尚驕儷，即序事之文，亦多四字為句，罕有用散文單行者?！盵20](P196)此正是文學駢儷的語言色彩侵入史部的證明。

子部以《金樓子》《文心雕龍》為代表，《金樓子·立言篇》中言：“顏回希圣，所以早亡；賈誼好學，遂令速殞。楊雄作賦，有夢腸之談；曹植為文，有反胃之論。生也有涯，智也無涯，以有涯之生，逐無涯之智，余將養(yǎng)性養(yǎng)神，獲麟于《金樓》之制也?！盵21](P664～665)文人典故，對句而出。“菁茅，薪草也，《書》尊其貴；王雎，野鳥也，《詩》重其辭；羊雁，賤畜也，《禮》見其質；藂棘，鄙木也，《易》以定刑。所謂常善救物，故無棄財，而況人身！取人誠如是也?！盵21](P725)引五經典故，加之排比句式，整齊對仗，駢儷化特征明顯。一直以來就有《文心雕龍》列為子部還是集部的爭論，若以入道見志為準，那么《文心雕龍》確實可以列子部。其駢辭麗句，對仗事類，語言華美，基本就是一本駢文著作，可見駢儷在子部的興盛。當然，經史子集大部分仍是以散文為主，駢儷化只是其中的一部分。但是我們不應忽視這種漸進的駢儷化趨勢，因為這代表著一個時代文學與經史子集的互動程度。南朝時期，不僅僅是經史子集對文學的影響，文學同樣也在向經史子集反向輻射，這對我們接下來思考經史子集的關系是助益的。