楊揚(yáng),韓東海
(遼寧中醫(yī)藥大學(xué),遼寧沈陽 110847)
2021年,遼寧省第十三次黨代會(huì)報(bào)告中指出,要“深入闡釋‘遼寧抗日戰(zhàn)爭起始地’‘解放戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)折地’‘新中國國歌素材地’‘抗美援朝出征地’‘共和國工業(yè)奠基地’‘雷鋒精神發(fā)祥地’的豐富內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值,傳承紅色基因,賡續(xù)精神血脈”[1]。隨著紅色文化傳承研究領(lǐng)域不斷擴(kuò)大、研究內(nèi)容不斷深入,地域性紅色文化傳承問題也越來越受到學(xué)術(shù)界的重視。研究遼寧“六地”紅色文化傳承問題,就是在社會(huì)中,將遼寧“六地”紅色文化以史料內(nèi)容為載體、以價(jià)值觀念為核心、以行為約束為目的,在社會(huì)歷史代際傳遞中,不斷積淀遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化歷史的認(rèn)知深度、延續(xù)遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化價(jià)值觀念的認(rèn)同高度、擴(kuò)寬遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化歷史奮斗的實(shí)踐廣度,在省內(nèi)形成遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶過程。
遼寧紅色文化完整記錄了遼寧人民在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,先后取得了抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭、抗美援朝戰(zhàn)爭的勝利,為新中國的建設(shè)發(fā)展形成了獨(dú)立完整的工業(yè)體系的歷史實(shí)踐,記錄了以楊靖宇為代表的抗日民族英雄、以黃繼光為代表的抗美援朝人民英雄、以雷鋒為代表的英雄模范等典型人物事跡,留存了“九·一八”歷史博物館、東北抗聯(lián)史實(shí)陳列館、遼沈戰(zhàn)役紀(jì)念館、抗美援朝紀(jì)念館、雷鋒紀(jì)念館、中國工業(yè)博物館等紀(jì)念場館,北大營舊址陳列館、中共滿洲省委舊址、鴨綠江斷橋、抗聯(lián)密營遺址等遺址遺跡,創(chuàng)作出了《風(fēng)云兒女》《咱們工人有力量》《血盟抗日救國軍軍歌》《義勇軍誓詞歌》等文藝作品,還遺留了大量的紅色檔案,這些都是遼寧顯性紅色文化資源的代表。通過遼寧“六地”紅色文化的提出,將留存在遼寧的一系列紅色文化顯性資源進(jìn)行系統(tǒng)梳理和挖掘,建構(gòu)遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶史實(shí)基礎(chǔ)的同時(shí),具象化地展示了遼寧人民在不同歷史時(shí)期所開展的歷史奮斗實(shí)踐內(nèi)容。
遼寧紅色文化資源除遺留了大量文本、語言、實(shí)物等顯性資源外,還在價(jià)值理念、行為準(zhǔn)則方面凝練出了諸如東北抗聯(lián)精神、抗美援朝精神、雷鋒精神、勞模精神等隱性紅色文化資源。遼寧“六地”紅色文化的提出,將內(nèi)蘊(yùn)在遼寧大地紅色文化史實(shí)內(nèi)容背后的精神樣態(tài)進(jìn)行充分挖掘,與新時(shí)代遼寧發(fā)展建設(shè)過程中對(duì)精神層面的新要求有效結(jié)合,深入闡釋遼寧“六地”紅色文化的精神內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值,既能夠充分發(fā)揮隱性紅色文化資源在培樹遼寧人民堅(jiān)定的政治立場、凝聚遼寧人民強(qiáng)大的民族向心力、激發(fā)遼寧人民干事創(chuàng)業(yè)的斗爭精神方面發(fā)揮出的強(qiáng)大的價(jià)值引領(lǐng)力、思想感召力和行為約束力,也回應(yīng)了遼寧紅色文化社會(huì)記憶建構(gòu)的時(shí)代需要。
遼寧紅色文化中的顯性與隱性資源,是深藏在遼寧人民頭腦中的歷史現(xiàn)實(shí)。但隨著時(shí)間的推移,“歷史”與“現(xiàn)實(shí)”在時(shí)間的維度中距離逐漸被拉長,人們關(guān)于這些紅色文化的記憶內(nèi)容逐漸模糊,導(dǎo)致遼寧紅色文化的傳承需求逐漸增強(qiáng)。如何發(fā)揮和利用這些豐富直觀的顯性資源和極具時(shí)代價(jià)值的隱性資源,傳承好遼寧紅色文化成了極為重要的一項(xiàng)內(nèi)容?!斑^去不是被保留下來的,而是在現(xiàn)在的基礎(chǔ)上被重新建構(gòu)?!盵2]將豐富的遼寧紅色文化資源以“‘六地’紅色文化”這一符號(hào)化形式進(jìn)行傳播,能夠建構(gòu)全新的紅色文化符號(hào)以激起遼寧人民關(guān)于紅色文化的社會(huì)記憶,成為解決遼寧紅色文化現(xiàn)代化傳承困境的一種有效途徑。
社會(huì)記憶理論最早是莫里斯·哈布瓦赫在關(guān)于“集體記憶”的論述中提出的,保羅·康納頓在其基礎(chǔ)上,對(duì)社會(huì)記憶進(jìn)行了論證。哈布瓦赫認(rèn)為集體是有記憶的,記憶是在同一集體下,通過一定的社會(huì)交往而后天習(xí)得的,具有一定的社會(huì)性。集體記憶是在立足現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上,對(duì)過往歷史內(nèi)容的一種重構(gòu)過程[3]??导{頓在哈布瓦赫的論述基礎(chǔ)上,側(cè)重于對(duì)社會(huì)記憶是怎樣傳承的問題進(jìn)行論證。他認(rèn)為,社會(huì)記憶要得到充分的延續(xù),必須借助一定的體化實(shí)踐,即儀式和操演。二者關(guān)于社會(huì)記憶的相關(guān)理論研究,作為學(xué)界關(guān)于社會(huì)記憶理論的權(quán)威,被廣泛用于社會(huì)學(xué)、心理學(xué)、檔案學(xué)等領(lǐng)域的研究。
通過對(duì)社會(huì)記憶理論的研究,能夠發(fā)現(xiàn),紅色文化記憶作為社會(huì)記憶的直接對(duì)象,隨著時(shí)間的推移,在代際傳遞過程中,又逐漸轉(zhuǎn)化為社會(huì)記憶的現(xiàn)實(shí)存在,為紅色文化傳承積累了社會(huì)記憶基礎(chǔ),為紅色文化所具有的時(shí)代價(jià)值提供了合理化解釋。因此,在研究遼寧“六地”紅色文化傳承這一問題時(shí),可以通過“社會(huì)記憶”這一全新理論研究視角,分析遼寧“六地”紅色文化傳承的社會(huì)記憶機(jī)制,以期為學(xué)界開展遼寧“六地”紅色文化傳承問題提供可借鑒參考。
社會(huì)記憶建構(gòu)路徑可分為喚醒、重構(gòu)、固化和刻寫4個(gè)階段[4]。
社會(huì)記憶的喚醒是以集體的共同歷史為對(duì)象展開集體回溯的過程,這一過程側(cè)重于通過集體回溯,對(duì)過往歷史在當(dāng)前階段的時(shí)代意義進(jìn)行充分挖掘,并根據(jù)當(dāng)前的社會(huì)需求,有目的的根據(jù)時(shí)代需求進(jìn)行“記憶”喚醒,從而提高集體認(rèn)知。此外,在記憶喚醒的過程中,還要注重將喚醒的內(nèi)容逐漸轉(zhuǎn)化為“集體操演”的能力,即將其作為集體高度統(tǒng)一的慣性記憶。
遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶喚醒,主要是以黨在不同歷史時(shí)期,帶領(lǐng)遼寧人民完成的歷史事件、涌現(xiàn)的榜樣人物、內(nèi)蘊(yùn)的精神內(nèi)涵等一系列歷史性存在為對(duì)象而展開的大規(guī)模趨同性回憶過程。在記憶喚醒過程中,將發(fā)生在遼寧地區(qū)的歷史記憶為喚醒對(duì)象,挖掘其在當(dāng)前社會(huì)中的時(shí)代價(jià)值,結(jié)合當(dāng)前遼寧新時(shí)代發(fā)展的需要,有針對(duì)性地喚醒人們從遼寧“六地”紅色文化中發(fā)掘出對(duì)新時(shí)代遼寧全面、全方位振興有深遠(yuǎn)影響力的記憶過程。
社會(huì)記憶的重構(gòu)是在現(xiàn)有社會(huì)價(jià)值觀的具體引導(dǎo)下,將集體對(duì)過去的回憶內(nèi)容,按照權(quán)利控制者有利于其統(tǒng)治的意愿進(jìn)行重新建構(gòu)的過程。
遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶重構(gòu),是通過社會(huì)記憶喚醒,對(duì)具有影響力、感染力、持久力的紅色文化資源進(jìn)行重新包裝,提煉出遼寧“六地”這一紅色I(xiàn)P,并不斷對(duì)其注入新內(nèi)涵的過程。通過對(duì)遼寧“六地”紅色文化進(jìn)行社會(huì)記憶的重構(gòu),能夠激發(fā)新時(shí)代遼寧人民對(duì)紅色文化資源的再認(rèn)識(shí),加深遼寧人民對(duì)黨帶領(lǐng)人民開展實(shí)踐活動(dòng)的歷史性認(rèn)知,有效將這一歷史性認(rèn)知轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)性經(jīng)驗(yàn),為遼寧“六地”紅色文化傳承的社會(huì)記憶建構(gòu)奠定扎實(shí)基礎(chǔ)。
社會(huì)記憶的固化,是通過多種方式將社會(huì)記憶重構(gòu)的新記憶內(nèi)容進(jìn)行保存的過程,并使其在社會(huì)群體中獲得合法性或存在的認(rèn)同感。這一過程一方面體現(xiàn)在對(duì)重構(gòu)后的社會(huì)記憶的合法性及認(rèn)同感的營造中;另一方面,還表現(xiàn)為對(duì)不同于重構(gòu)后的社會(huì)記憶的“同化”中。從表面看,固化社會(huì)上強(qiáng)勢文化具有自我保護(hù)、保存直接的作用,但從深層次看,固化還能夠促進(jìn)統(tǒng)一社會(huì)中“集體無意識(shí)表達(dá)”的實(shí)現(xiàn),并逐漸凝練為“集體精神”。
遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶固化,就是要將遼寧“六地”紅色文化資源中的重要?dú)v史事件、榜樣人物、精神內(nèi)涵等被重構(gòu)的記憶內(nèi)容,通過語言、文本、實(shí)物、制度、行為等方式,不斷加深遼寧人民對(duì)遼寧“六地”紅色文化的認(rèn)同感。其最終目的一方面是在時(shí)間層面,以歷史在場的形式留存紅色歷史記憶,將紅色歷史與黨的執(zhí)政現(xiàn)實(shí)需求有效關(guān)聯(lián),提高其在現(xiàn)實(shí)生活中的真實(shí)感、認(rèn)同感;另一方面是在社會(huì)層面,不斷從遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶中凝練出具有約束力的價(jià)值準(zhǔn)則和行為約束體系,回應(yīng)新時(shí)代遼寧振興的發(fā)展建設(shè)事業(yè)的召喚,提振遼寧人民干事創(chuàng)業(yè)的精神動(dòng)力。
康納頓認(rèn)為:“我們通常把刻寫當(dāng)作傳遞社會(huì)記憶的特許形式,我們認(rèn)為社會(huì)刻寫體系的傳播和周密化,有可能讓它的記憶能力得到有說明意義的發(fā)展?!盵5]社會(huì)記憶的刻寫是將被重構(gòu)、固化的歷史記憶在個(gè)人、族群和復(fù)雜社會(huì)政治環(huán)境中,不斷通過儀式或體化操作等方式,將其保存并有效傳承的過程。
遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶刻寫,就是要通過設(shè)置紀(jì)念儀式、體化操作等方式,加深遼寧人民對(duì)遼寧“六地”紅色文化的記憶保存,將其通過儀式化、一體化的方式進(jìn)行有效傳承、延續(xù)的過程。
以遼寧“六地”紅色文化為素材的文學(xué)作品、影視作品承載著在遼寧的紅色文化歷史,勾畫了生動(dòng)鮮活的榜樣人物,更內(nèi)蘊(yùn)著激蕩人心、直擊靈魂的精神內(nèi)涵,是紅色文化最生動(dòng)鮮活的歷史記憶。同時(shí),這些紅色文學(xué)作品、影視作品通過語言的方式,記錄和傳承了“六地”的歷史場域,將遼寧人民共有的價(jià)值觀念進(jìn)行有效編碼,對(duì)維護(hù)現(xiàn)有社會(huì)秩序、肯定其在新時(shí)代的社會(huì)價(jià)值具有重要意義。在建構(gòu)社會(huì)記憶過程中,要注重將這些紅色文學(xué)作品、影視作品有效轉(zhuǎn)化為文化文本,在代際傳遞中不斷互動(dòng)循環(huán),產(chǎn)生社會(huì)記憶,喚起遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化與當(dāng)代社會(huì)中的事件、人物、精神樣態(tài)等內(nèi)容的深入思考,重構(gòu)和固化人們對(duì)“六地”紅色文化認(rèn)知,實(shí)現(xiàn)遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化的社會(huì)認(rèn)同。
文本方式(紅色檔案)作為在文化傳承中建構(gòu)社會(huì)記憶的主要載體之一,具有存儲(chǔ)信息量大、保存長久、易于復(fù)制和存放等特點(diǎn)。發(fā)生在遼寧的相關(guān)歷史事件、榜樣人物的先進(jìn)事跡等一系列“六地”紅色文化中的歷史實(shí)踐,通過政策文件、重要講話、會(huì)議紀(jì)要、地方史志等歷史文獻(xiàn),以紅色檔案的形式進(jìn)行系統(tǒng)歸檔、收藏,在適當(dāng)時(shí)間、適度范圍進(jìn)行公開、宣傳、展出,以社會(huì)記憶的方式進(jìn)行有效傳承,能夠有力地回?fù)粼谏鐣?huì)記憶重構(gòu)過程中有悖于政府所需要的社會(huì)記憶內(nèi)容,消解歷史虛無主義等不良思潮對(duì)社會(huì)記憶內(nèi)容的影響。
遼寧“六地”紅色文化的紀(jì)念場館、遺跡舊址等實(shí)物,直觀生動(dòng)地印刻了中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)遼寧人民開展革命、建設(shè)、改革等歷史實(shí)踐活動(dòng)。通過各類實(shí)物,能夠串聯(lián)起遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化的社會(huì)記憶,觸摸到跨越時(shí)空界限的歷史內(nèi)容,突破代際交互中因不同社會(huì)經(jīng)歷所造成的情感和記憶阻隔。這些紀(jì)念場館、遺跡舊址是遼寧“六地”紅色文化傳承中社會(huì)記憶的具象化、實(shí)物化的顯性表現(xiàn),更是遼寧“六地”紅色文化傳承中社會(huì)記憶的重要直觀載體。
儀式操演作為一種刻寫社會(huì)記憶的行為方式,是通過具有一定儀式感、形式化,莊重感、規(guī)則化的可復(fù)制、可重復(fù)的行為活動(dòng),將參與者情景化融入歷史事件中,呈現(xiàn)在社會(huì)群體面前,達(dá)到對(duì)該歷史事件的社會(huì)記憶強(qiáng)化的方式。遼寧“六地”紅色文化傳承過程中,志愿軍烈士遺骸回國、“九·一八”警報(bào)拉響、社會(huì)群體集體向紀(jì)念碑默哀等諸如此類的行為方式,就是將遼寧“六地”紅色文化歷史轉(zhuǎn)化為由“語言+肢體”共同組成的具有形式化、儀式感、可重復(fù)的儀式操演過程,實(shí)現(xiàn)紅色文化歷史文本向體化實(shí)踐的有效轉(zhuǎn)化。此外,行為方式在社會(huì)記憶建構(gòu)中的可參與性更強(qiáng)、公開性更高,更易于社會(huì)群體對(duì)遼寧“六地”紅色文化的認(rèn)知與認(rèn)同,特別是在社會(huì)記憶刻寫過程中發(fā)揮著重要地位和作用。
在建構(gòu)社會(huì)記憶過程中,始終貫穿的都是對(duì)歷史“時(shí)間維”的傳承。所謂“時(shí)間維”的傳承,就是通過歷史文獻(xiàn)等文本方式或文學(xué)影視作品等語言方式,將歷史實(shí)踐轉(zhuǎn)化為文化本體,將其存儲(chǔ)并加以傳播,實(shí)現(xiàn)在時(shí)間向度方面的歷史記憶傳承。通過深入挖掘遼寧紅色文化內(nèi)容,將其凝練為遼寧“六地”紅色文化這一極具文化產(chǎn)業(yè)特征的符號(hào)形式,引導(dǎo)遼寧人民對(duì)過去經(jīng)歷的認(rèn)知、認(rèn)同、儲(chǔ)存、延續(xù),能夠有效推動(dòng)在新時(shí)期對(duì)遼寧紅色文化的社會(huì)記憶復(fù)現(xiàn),從時(shí)間向度實(shí)現(xiàn)對(duì)遼寧紅色文化社會(huì)記憶的傳承。
在社會(huì)記憶的建構(gòu)中,遺跡舊址、紀(jì)念場館等物質(zhì)載體作為刻寫人們社會(huì)記憶內(nèi)容的重要實(shí)踐場所,能夠?yàn)槿藗儬I造出“記憶喚醒”“集體認(rèn)知”的“空間域”,是紅色文化的社會(huì)記憶在空間向度傳承的有效載體[6]。遼寧“六地”紅色文化在社會(huì)記憶的建構(gòu)和傳承過程中,要注重對(duì)遺跡舊址的充分保護(hù)、挖掘和再利用,要通過紀(jì)念場館、革命遺址遺跡、名人故居舊址、烈士陵園、紀(jì)念碑等具有承載紅色文化社會(huì)記憶內(nèi)容的實(shí)物資源,開辟或設(shè)立可復(fù)制、可延續(xù)的各類儀式、典禮,以體化操演的方式加深遼寧人民對(duì)“六地”紅色文化社會(huì)記憶“空間域”的傳承。
隨著網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的不斷發(fā)展,“網(wǎng)絡(luò)場”成為了實(shí)現(xiàn)文化傳承問題不可回避的新渠道、新陣地。在社會(huì)記憶的建構(gòu)過程中,如果忽視了“網(wǎng)絡(luò)場”在其喚醒、重構(gòu)、固化和刻寫中的作用,將嚴(yán)重影響和阻礙紅色文化社會(huì)記憶的傳承效果。雖然目前,網(wǎng)絡(luò)中“快餐文化”“碎片式閱讀”等內(nèi)容或形式不能完整地構(gòu)建社會(huì)記憶內(nèi)容,但仍要重視其在“網(wǎng)絡(luò)場”中傳播速度快、影響范圍廣的特點(diǎn),借助短視頻、5G、VR、AR、MR等網(wǎng)絡(luò)技術(shù)手段,不斷制作推送圍繞“六地”遼寧紅色文化的相關(guān)內(nèi)容,以短視頻映射大事件、以小人物反映大精神,以互聯(lián)網(wǎng)思維豐富社會(huì)記憶內(nèi)容、以網(wǎng)絡(luò)新技術(shù)活化社會(huì)記憶方式,實(shí)現(xiàn)遼寧“六地”紅色文化在“網(wǎng)絡(luò)場”的有效傳承。
該文從理論層面對(duì)運(yùn)用社會(huì)記憶理論開展遼寧“六地”紅色文化傳承問題進(jìn)行了探討。下一步,筆者還將繼續(xù)立足于理論研究的基礎(chǔ),探索遼寧“六地”紅色文化的社會(huì)記憶有效路徑建構(gòu)這一實(shí)踐問題。