滇南彝族花燈舞蹈發(fā)展及思考

謝坤宏

（中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所，北京 100029）

滇南彝族花燈有著近200年的歷史，其從漢族花燈和彝族歌舞中吸取了各自的精華，形成了一種具有獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格的民族民間舞蹈形態(tài)。但由于其“彝漢混血”的身份，國內(nèi)研究相對(duì)較少。筆者以滇南彝族花燈的歷史發(fā)展為基礎(chǔ)進(jìn)行總結(jié)和分析，以期促進(jìn)滇南彝族花燈舞蹈的系統(tǒng)化建設(shè)。

一 滇南彝族花燈起源與發(fā)展

滇南彝族花燈作為云南花燈的一種，深受當(dāng)?shù)匕傩障矏?，主要分布在開遠(yuǎn)、蒙自以及建水等縣市的彝族村落。

關(guān)于其緣起與形成，學(xué)界較為共識(shí)的觀點(diǎn)是清道光年間開始，但關(guān)于彝族花燈的具體起源時(shí)間還有多種說法。如洪瑞陽提到花燈傳入建水地區(qū)是在明初期，有一個(gè)“漢族公子在蒙自干壩子（蒙自江水地、雨過鋪、十里鋪的統(tǒng)稱）一帶拿著扇子教跳花燈”[1]，后傳播到了建水地區(qū)。這種流傳說法沒有相關(guān)文獻(xiàn)作為佐證。石裕祖[2]提出彝族花燈作為云南花燈的一個(gè)分支，孕育于明代中晚期并且成型于清代道光初期（約當(dāng)清道光十年，即公元1830年）。劉天強(qiáng)在《滇南彝族花燈的形成及其發(fā)展》一文中提到滇南的花燈在清道光年間彝族化，至辛亥革命時(shí)已成為了彝漢融合體——彝族花燈①。趙麗瓊在相關(guān)研究中提到建水塔瓦花燈在咸豐年間由于兵亂、漢族遷入等原因，將漢族花燈納入原有的花燈體系，形成“子孫燈”的新花燈形式，并將此前的彝族花燈形式稱為“老燈”以便區(qū)分[3]。盧鵬、朱明提到永寧村的彝族花燈經(jīng)第二代傳人李展（1882-1934）的傳播，向蒙自縣其他村以及建水、開遠(yuǎn)、個(gè)舊等地?cái)U(kuò)散[4]，形成永寧村是滇南地區(qū)彝族花燈的發(fā)源地并向附近村寨輻射的結(jié)論。

彝族花燈并非是緣起時(shí)即稱此名，而是在不斷彝族化的過程中形成的具有“獨(dú)立藝術(shù)品格”的“第三形態(tài)”[5]，1991年6月于建水縣召開的“彝族花燈研討會(huì)”上，才在學(xué)術(shù)描述上將這種藝術(shù)形態(tài)稱作“彝族花燈”。

新中國成立后，滇南彝族地區(qū)依舊流行跳燈、唱燈的活動(dòng)，但傳統(tǒng)燈班和燈會(huì)逐漸被“花燈文藝隊(duì)”所取代，并對(duì)其中的部分民俗內(nèi)容也進(jìn)行了更新或刪減。春節(jié)、正月十五以及火把節(jié)等傳統(tǒng)民俗節(jié)日中依然以唱燈為主要活動(dòng)，但為了規(guī)避封建民俗故而將請(qǐng)燈神、送燈神等儀式性環(huán)節(jié)取消。文革時(shí)期，“花燈文藝隊(duì)”的活動(dòng)內(nèi)容暫時(shí)被“文藝宣傳隊(duì)”的樣板戲表演任務(wù)取代。改革開放后，民間自發(fā)的彝族花燈活動(dòng)又逐漸興起，蒙自永寧村、開遠(yuǎn)王古川村以及建水的羊街、白云、塔瓦三地都逐漸恢復(fù)了本村的“花燈窩子”。當(dāng)?shù)卣M織專家開始對(duì)彝族花燈的歷史、劇目、發(fā)展等進(jìn)行整理和研究的工作，并積極申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

2005年6月，“建水花燈”作為彝族花燈的代表入選了云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目名錄，列入第一批傳統(tǒng)戲劇的保護(hù)名錄中，其主要聚集在建水縣岔科鄉(xiāng)白云村、普雄鄉(xiāng)塔瓦、南莊羊街。建水縣彝族花燈在云南花燈基礎(chǔ)上大量融合了彝族音樂、舞蹈、語言及服裝元素，在音樂上的表現(xiàn)主要是在唱腔、唱詞和配器上，在舞蹈上則融入了包括彝族煙盒舞、羅作舞、響桿舞等具有彝族特色的舞蹈元素，形成了極具風(fēng)格的彝族花燈形式。建水花燈的傳統(tǒng)劇目包括《打花鼓》《打漁》《補(bǔ)缸》等30多個(gè)。

對(duì)于彝族花燈的傳承舉措，一方面當(dāng)?shù)氐恼臀幕瘷C(jī)構(gòu)通過建檔、保存、傳承、傳播、研究等措施進(jìn)行保護(hù)。蒙自市永寧村、開遠(yuǎn)市王古川村兩村被定為紅河州傳統(tǒng)文化保護(hù)之鄉(xiāng)——彝族花燈之鄉(xiāng)，兩地村委會(huì)也組織建立了彝族花燈傳習(xí)館，除以上兩地外，開遠(yuǎn)市羊街鄉(xiāng)也建有彝族花燈傳習(xí)所。另一方面，彝族花燈傳承人有著高度的自覺性，在傳承工作中起到了關(guān)鍵性的作用。開遠(yuǎn)市王古川村燈班曾帶出了第五代傳人的李增強(qiáng)、李定邦說，他們傳燈沒有什么規(guī)矩，只要愿意學(xué)的，不論村內(nèi)外的人都可以傳。在蒙自市雨過鋪鎮(zhèn)永寧村生活的彝族花燈傳承人楊應(yīng)華說，“我的徒弟多著呢，不止一二百，三百人都有了，每一班有二三十人，我的老師讓我要傳承花燈，我就要去教別人。”而建水縣羊街鄉(xiāng)彝族花燈第六代傳人李普忠也說，“作為省級(jí)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)項(xiàng)目，我們要把彝族花燈保護(hù)好、傳承好?！庇捎谒麄兌际钱?dāng)?shù)卮迕?，與當(dāng)?shù)氐陌傩帐煜ぃ诮虒W(xué)和推廣上有著天然優(yōu)勢(shì)，形成傳承者們愛教、老百姓們愛學(xué)的氣氛。

二 滇南彝族花燈舞蹈樣態(tài)

作為一種民俗舞蹈，彝族花燈的歌舞活動(dòng)主要用于春節(jié)、元宵等歡慶活動(dòng)中或是當(dāng)?shù)鼐用窦t白喜事。表流場(chǎng)所主要是街頭、村口以及廣場(chǎng)上。

（一）舞蹈類型

在民間彝族花燈舞蹈的師承發(fā)展中，逐漸形成了一定的舞蹈形態(tài)和表演程式。如前所述，彝族花燈舞蹈主要借鑒了漢族花燈以及彝族歌舞的藝術(shù)特點(diǎn)。彝族花燈舞蹈的類型以道具為劃分標(biāo)準(zhǔn)，形成了“扇子舞”“花鞭舞”“花鼓舞”“紙馬舞”的類型，由于其也吸收了花燈藝術(shù)的戲劇性特點(diǎn)，故舞蹈中還有“性格舞”一類。②

1.扇子舞。一般又稱“拉花”，是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現(xiàn)之一，常見的表演形式是一男四女一手執(zhí)扇、一手執(zhí)巾上場(chǎng)跳“蹲四門”（又稱“踩場(chǎng)”）、“團(tuán)燈”（又稱“團(tuán)場(chǎng)”），其舞蹈動(dòng)作主要以各種“走步”“崴步”“踢跳步”為主。扇子舞通常是出現(xiàn)在花燈表演開始前，通過舞蹈的方式吸引觀眾注意，揚(yáng)開場(chǎng)子。

2.花鞭舞。其又稱“響桿舞”“霸王鞭”等，是一種表演者手持長桿揮拍身體各部或雙人對(duì)打的舞蹈，是彝族花燈吸收彝族舞蹈傳統(tǒng)的主要表現(xiàn)之一?；ū尬柚饕譃椤皢伪蕖焙汀半p鞭”兩種，兩個(gè)男性對(duì)跳稱為“單鞭”，兩男兩女對(duì)跳稱為“雙鞭”?；ū尬枋前凑丈眢w從上至下經(jīng)由肩、胯、腿依次下打，“雙鞭”時(shí)男性舞者手持霸王鞭從手部到身體各部依次下打，女性舞者一手執(zhí)扇、一手持巾配合。

3.花鼓舞。這是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現(xiàn)之一，男性舞者提鑼，女性舞者挎一扁圓形小鼓于左側(cè)腰間，雙手執(zhí)錘進(jìn)行舞蹈。

4.紙馬舞。亦稱“跑馬燈””篾馬舞”，也是彝族花燈繼承漢族花燈的主要表現(xiàn)之一。演員綁上紙糊的竹馬，手執(zhí)韁繩，跑跳著前進(jìn)、后退擺出不同的隊(duì)形。

5.性格舞。彝族花燈行當(dāng)主要分為三種：生角、旦角和丑角。不同行當(dāng)?shù)奈璧赋淌讲煌凑招挟?dāng)有“生角崴法”“旦角崴法”兩種基本套路。生角的崴法是“三半步”“十字步”和彝族“踩薺步”相結(jié)合，上身則是吸收了踩薺時(shí)兩手甩動(dòng)的動(dòng)作；旦角則是將漢族小腳女人的特殊步態(tài)與跳弦忍步相結(jié)合，手臂則是將漢族花燈扇花和跳弦上下扇動(dòng)手臂相結(jié)合，乍一看有些彝族學(xué)漢族花燈但沒學(xué)好的感覺。而丑角的動(dòng)作程式是在其兩種基本套路的基礎(chǔ)上加以夸張、變形，形成動(dòng)作粗獷、性格豪放的動(dòng)作形態(tài)[6]。

彝族花燈的舞蹈動(dòng)作取材于漢族花燈的各式扇花和崴步以及彝族舞蹈的風(fēng)格韻律，形成“步子踩在板眼上”“扇子舞在弦點(diǎn)上”“動(dòng)作輕巧靈活”的動(dòng)作特征。手部動(dòng)作是手持扇子隨著曲調(diào)舞扇花，身體動(dòng)作軌跡主要以“劃8字”為主，如“反扣扇花”“順拐崴”“抿鬢手”等；腳部動(dòng)作是漢族崴步與彝族忍步或踩薺步相結(jié)合，形成的柔踩步，如“忍腳步”“過堂步”等。

（二）發(fā)生場(chǎng)域

彝族花燈作為活躍在民間的傳統(tǒng)民俗，演出的表演者和觀眾幾乎都是當(dāng)?shù)卮迕瘛ｋm然各個(gè)村莊的稍有不同，但是主要的儀式、表演形態(tài)相近。

1.祭龍唱花燈。滇南彝族花燈的祭祀儀式屬于彝族風(fēng)俗和漢族風(fēng)俗的結(jié)合，同漢族花燈一樣有接送燈神的儀式，但彝族花燈供奉兩神，即祭龍又祭燈。每年正月初一到十六，便是彝族的燈節(jié)。此時(shí)，有燈會(huì)的村寨就會(huì)唱太平燈，這種唱燈活動(dòng)與彝族的祭龍、拜火廟相結(jié)合，形成一整套的祭拜儀式。

儀式以“接燈神”開始。燈會(huì)在正月初二那天，聚集在村中大廟前，燃炮六響后奏樂，再由一男子扮成孕婦花鼓婆，接過牌位從大廟出發(fā)迎接燈神。隨著《過山調(diào)》的音樂到達(dá)大龍樹前。鞭炮響后，祭龍正式開始。燈會(huì)師傅先領(lǐng)唱《拜樹調(diào)》，三拜九叩后回廟再唱《拜廟調(diào)》，唱畢將老龍、燈神牌位插在裝滿五谷的大斗內(nèi)，點(diǎn)燃長明燈，隨著鼓樂唱《請(qǐng)神調(diào)》。

跪拜畢，用六盞彩燈照明，在大廟空?qǐng)錾蠂梢蝗?，以六匹紙馬打圍場(chǎng)，開始“鬧燈”。一般以花燈歌舞開場(chǎng)，這種舞蹈有固定的動(dòng)作制式，一種是由男角大跳步出場(chǎng)，左手執(zhí)扇柄打腿踢跳轉(zhuǎn)身，跳時(shí)以“嘿”聲出場(chǎng)；另一種是“本等”（翻跟斗）或“虎跳”出場(chǎng)，隨后進(jìn)行團(tuán)場(chǎng)、檢花歌舞及小花燈歌舞戲中進(jìn)行的舞蹈表演，在各種扇花揚(yáng)開場(chǎng)地后花燈戲就可以演出了。

花燈戲演出的過程中，不同人物的性格和故事的發(fā)展需要各種性格舞、道具舞來推進(jìn)，以唱腔和舞蹈結(jié)合的方式塑造人物性格。比如：在彝族花燈劇目《老賈休妻》中，賈大郎的出場(chǎng)形象就是邊唱邊跳、自鳴得意的樣子，塑造出人物丑態(tài)，利于接下來的故事推進(jìn)。除了塑造人物的歌舞表演，彝族花燈劇目中還有純舞類表演。這類舞蹈與打場(chǎng)式舞蹈相類似，都是在節(jié)目開始前的調(diào)節(jié)氣氛和情緒的。這類舞蹈氣氛多是輕松愉快的，舞蹈表演者有男有女，為戲劇表演做“引子”或“過門”。②演出臨近尾聲時(shí)，最后以《散花調(diào)》收尾。

正月期間，各村寨燈會(huì)向挨家挨戶拜年，唱《拜年歌》《敬酒調(diào)》。正月十六時(shí)燈班會(huì)按照十二屬判定方向，由貝馬或村中長輩選擇吉利的方向進(jìn)行送燈神的儀式。送燈神結(jié)束后，需將唱燈服裝脫下，琴弦樂器束之高閣，避免燈神附在演員身上。至此，祭龍儀式就算完全結(jié)束。

2.紅白喜事唱花燈。村寨中鄉(xiāng)親遇到紅白喜事，也會(huì)邀請(qǐng)燈班到場(chǎng)演出。燈班收到請(qǐng)柬后，帶著獅子、蚌殼燈，一路唱《過街調(diào)》到門口。放鞭炮、耍獅子、跳蚌殼舞，一套歌舞下來后開始唱《進(jìn)門調(diào)》。喜事和喪事唱的曲子和劇目不同，“紅事”演《憨二王接姐姐》《駝子回門》等喜劇鬧劇，“白事”演《朱小姐割肝》《黃花女哭老公》等悲劇。百姓日常的紅白喜事儀式中彝族花燈的表演程式雖有不同，但主要的歌舞表演儀式與祭神相似，可以看出彝族花燈舞蹈從早期的娛神功能中解放了出來，在民間表演時(shí)逐漸以表達(dá)日常生活為首要任務(wù)，強(qiáng)化了娛人的功能。

除以上兩種主要場(chǎng)景外，彝族花燈舞蹈還形成了廣場(chǎng)舞的形式，這種以健身為目的的舞蹈類型讓普通百姓在非傳統(tǒng)民俗場(chǎng)景中也能進(jìn)行學(xué)習(xí)、鍛煉、社交，有利于彝族花燈舞蹈的傳播和學(xué)習(xí)。政府對(duì)彝族花燈舞蹈的群文發(fā)展也起到了一定作用，在不同的民俗節(jié)、民間藝術(shù)競賽中，不同燈班和繼承人也出現(xiàn)在了舞臺(tái)上，這種公眾性的演出也成為彝族花燈群文表演的重要一環(huán)。

三 彝族花燈舞蹈傳承發(fā)展

（一）師承制度

由于民間舞蹈多以本土鄉(xiāng)民為主要的繼承對(duì)象，彝族花燈的傳承在早期主要是師承制，其課堂教育、職業(yè)路線還不明晰，多為本地村民自行加入燈會(huì)學(xué)習(xí)。以蒙自彝族花燈為例，從清末民初到上世紀(jì)80年代，其師徒傳承已歷七代，技藝精湛較為專業(yè)的彝族花燈藝人至少有百人左右，村民中自主或父輩繼承學(xué)習(xí)的更是不在少數(shù)。彝族花燈第一代藝人是清末秀才楊鴻儀，按其以知識(shí)分子對(duì)民俗藝術(shù)的認(rèn)識(shí)，將花燈藝術(shù)進(jìn)行改編，創(chuàng)作了符合知識(shí)階層審美的彝族花燈表演，通過《打花鼓》《小鯉?！返茸髌放険舴饨?xí)、宣傳良好風(fēng)尚，并培養(yǎng)出包括李展、李光明、楊汝楫等藝人作為彝族花燈傳承者。楊鴻儀教導(dǎo)出的彝族花燈藝人，還到建水、個(gè)舊、開遠(yuǎn)等地進(jìn)行演出和教學(xué)，將永寧的彝族花燈藝術(shù)帶到了不同的村落，使得不同地區(qū)的彝族花燈藝術(shù)進(jìn)行交流和融合。到第四代傳承人李子厚（1923-1981）教授彝族花燈的時(shí)期，燈班開始招收女藝人。在此之前女性角色均由男性藝人反串扮演。

從第一代燈班楊鴻儀到第四代燈班時(shí)期，都是付費(fèi)教學(xué)制。徒弟們以米面等食物代替學(xué)費(fèi)拜師，一般學(xué)時(shí)為45天。由于學(xué)員都是本土百姓，勞動(dòng)時(shí)間幾乎都在白天，所以主要的教學(xué)時(shí)間都集中在晚上。新中國成立后，政府開始關(guān)注彝族花燈的發(fā)展，并且由于非遺觀念逐漸強(qiáng)化，燈會(huì)的師傅被認(rèn)定為非遺傳承人，所以燈會(huì)傳承到第五代時(shí)，傳承方式改為義務(wù)教學(xué)制，由村委會(huì)組織集體學(xué)習(xí)活動(dòng)，邀請(qǐng)傳承人進(jìn)行免費(fèi)教學(xué)，而作為非遺傳承人的彝族花燈藝人有相應(yīng)級(jí)別的?？钛a(bǔ)貼。

（二）院團(tuán)發(fā)展

新中國成立后，彝族花燈不僅在民間傳承，更是被專家學(xué)者關(guān)注，并將其納入到專業(yè)院團(tuán)演出。于是彝族花燈的歌舞表演以及戲劇表演都開始了系統(tǒng)化的發(fā)展。

1.花燈團(tuán)成立。彝族花燈文工隊(duì)于1958年12月12日在建水成立，當(dāng)時(shí)被稱為“建水文工隊(duì)”，其以花燈演出為主要任務(wù)。1960年6月，云南省歌舞團(tuán)首次使用彝族花燈音樂為《斗詩亭》譜曲，并由建水縣文工隊(duì)進(jìn)行演出。同年12月11日個(gè)舊市花燈團(tuán)與建水文工隊(duì)進(jìn)行了整合，形成了紅河州花燈團(tuán)，不久以后調(diào)建水成立“建水縣花燈劇團(tuán)”。1964年8月，建水縣花燈劇團(tuán)到蒙自參加全州文藝團(tuán)體開展“五反”運(yùn)動(dòng)，許多同志被批斗和處理。1965年12月，滇南戲曲歌舞觀摩演出大會(huì)于個(gè)舊舉行，在會(huì)上演出了眾多彝族花燈作品，包括大型花燈劇《山鄉(xiāng)之路》、花燈小劇《文化貨郎》《接媳婦》《拆線》《三磨刀》《二尺五與五尺二》等。這時(shí)的彝族花燈作品多為反映現(xiàn)實(shí)的題材，貼近當(dāng)?shù)匕傩丈睢?/p>

2.專業(yè)化人才培養(yǎng)。1981年10月，建水縣文化館舉辦“花燈骨干培訓(xùn)班”，聘請(qǐng)建水縣花燈劇團(tuán)的劉天強(qiáng)、吳澤、郭迎春、李本仁為培訓(xùn)教師，參加者共70人。這時(shí)的彝族花燈演出更加專業(yè)化，人才不斷涌現(xiàn)，所以形成了彝族花燈劇目的一時(shí)創(chuàng)作熱潮。1991年建水縣花燈劇團(tuán)排演歌舞小戲《尼蘇拜龍燈》《大王下山》《補(bǔ)缸》《張三宰羊》《兒媳坐轎公公抬》等；1999年彝族花燈劇《老牛筋照相》公演；2000年，在第八屆滇中南歌舞戲劇節(jié)上，建水縣花燈劇團(tuán)的彝族花燈劇《酒戀》獲得劇目一等獎(jiǎng)；2002年，在第九屆滇中南歌舞戲劇節(jié)上，建水縣花燈劇團(tuán)演出了大型彝族花燈劇《我們趙鄉(xiāng)長》、彝族花燈歌舞《建水十八怪》。

3.劇目創(chuàng)新發(fā)展。步入21世紀(jì)來，彝族花燈的專業(yè)創(chuàng)作一方面繼承舊有劇目，另一方面積極創(chuàng)新，從傳統(tǒng)彝族花燈中提取優(yōu)秀文化元素用于新花燈的創(chuàng)作。2003年12月，建水縣花燈劇團(tuán)更名為“紅河彝族花燈團(tuán)”并舉行了精品演展。2008年，在滇南新農(nóng)村文藝會(huì)演中，以一家牛肉店為切入點(diǎn)的現(xiàn)實(shí)題材彝族花燈小戲《文化餐廳》獲得了創(chuàng)作一等獎(jiǎng)。該劇講述了牛肉湯鍋店老板娘三嬸與三哥如何拯救自己生意的故事，通過把流行語匯學(xué)得不倫不類等新舊文化沖突等情節(jié)引發(fā)觀眾笑點(diǎn)，反映了商業(yè)時(shí)代普通農(nóng)村的變革。

2011年5月，建水縣文化館彝族花燈歌舞《俏老奶》獲得云南省第十一屆新劇目展演編導(dǎo)一等獎(jiǎng)。2013年4月，在第八屆全國戲劇文化獎(jiǎng)評(píng)選中，彝族花燈劇《花子縣令》獲得銀獎(jiǎng)。2014年建水文化館花燈歌舞《點(diǎn)嫁妝》、花燈小戲《石榴樹下》參加了云南省滇劇花燈藝術(shù)周?。ü?jié)）目展演。彝族花燈小戲《回家》，2016年3月入選中國文化部戲曲劇本孵化計(jì)劃扶持項(xiàng)目，該劇將傳統(tǒng)彝族花燈與現(xiàn)代的音樂劇相結(jié)合?？梢娨妥寤舻膶I(yè)創(chuàng)作吸收不同元素，一方面反映現(xiàn)實(shí)生活，另一方面積極創(chuàng)新讓作品融入當(dāng)代社會(huì)。

四 彝族花燈傳承困境與發(fā)展思考

目前彝族花燈一方面作為非遺項(xiàng)目在政府的引導(dǎo)下進(jìn)行傳承，同時(shí)以傳承人為核心進(jìn)行保存和整理，另一方面被省級(jí)院團(tuán)等專業(yè)團(tuán)體進(jìn)行吸收進(jìn)行創(chuàng)作性的舞臺(tái)藝術(shù)表演。雖然目前彝族花燈的發(fā)展沒有停滯不前，但當(dāng)前也還是遇到了一些困境。

（一）內(nèi)容有待創(chuàng)新

從建國以前保存至今的傳統(tǒng)彝族花燈劇目的主要內(nèi)容有三類，一種是表達(dá)男女之情、思念愛慕的，如《送情調(diào)》《小小粉團(tuán)》；二是以女性生活中的凄婉、哀愁為主題的，如《寡婦哭五經(jīng)》《黃花囡哭老公》；三是生產(chǎn)勞動(dòng)中形成的生活小調(diào)，如《打漁》《補(bǔ)缸》等。[7]新世紀(jì)以來，彝族花燈作品在內(nèi)容上也有拓展，如《我們趙鄉(xiāng)長》《文化餐廳》等，這些作品反映了當(dāng)代中國鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活面貌，在專業(yè)院團(tuán)的吸收、提煉后，促使彝族花燈的劇目選材上有了新的變化，但整體而言劇目題材的類型相對(duì)單一，未能突破上述幾種類型的局限，尤其在當(dāng)代社會(huì)生活中，內(nèi)容創(chuàng)新的不足導(dǎo)致彝族花燈與民眾的審美趣味構(gòu)成一定的偏差，因而在當(dāng)?shù)孛癖娭须y以引起很大的反響。

當(dāng)代社會(huì)的商品化、市場(chǎng)化對(duì)鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了巨大的改變，互聯(lián)網(wǎng)打通了城鄉(xiāng)間的信息界限，同時(shí)“鄉(xiāng)村振興計(jì)劃”等政策的扶持也讓鄉(xiāng)村發(fā)展有了顯著提升，它們也會(huì)為民間藝術(shù)帶來了新的文化土壤，如何在題材選擇上更多樣，形式上更主動(dòng)地反映出豐富的現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活以及改革帶來的確實(shí)成果，讓彝族花燈成為新鄉(xiāng)村生活的新寫照，成為當(dāng)務(wù)之要。在創(chuàng)作作品的過程中，一方面要注重對(duì)生活的真實(shí)反映，另一方面也還是要忠于彝族花燈的存在形式，避免修改得面目全非而失去其本來的藝術(shù)活力。此外，還可通過融媒手段策劃創(chuàng)新活動(dòng)，提高彝族花燈和傳承人的社會(huì)影響力，將劇目推廣給更多的年輕群體，從而吸引更多當(dāng)?shù)啬贻p人認(rèn)同彝族花燈的審美文化。

（二）保護(hù)環(huán)節(jié)有待完善

雖然當(dāng)前的彝族花燈傳承已經(jīng)有了一系列的保護(hù)措施，但仍存在規(guī)模較小、傳承困難的問題。蒙自永寧村的彝族花燈傳承人楊應(yīng)華，其作為州級(jí)傳承人可每年享有1000元的補(bǔ)助，而市級(jí)傳承人也是每人每年1000元的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)。但她表示：“州級(jí)的補(bǔ)貼每年都會(huì)準(zhǔn)時(shí)下發(fā)到傳承人手里，但市級(jí)的補(bǔ)貼已經(jīng)兩年沒有領(lǐng)到了……不識(shí)字，所以沒辦法自己寫提案……連續(xù)兩年了都沒領(lǐng)到市級(jí)傳承人的相應(yīng)補(bǔ)貼?！盵7]據(jù)資料顯示，滇南非遺保護(hù)主要面臨的困難就是資金問題，一方面非遺保護(hù)仍需大量資金支持，另一方面政府投入相對(duì)較低，所以一定程度上制約了非遺保護(hù)工作的全面開展。由于非遺申請(qǐng)成功后可能帶來的社會(huì)效益較大，政府在非遺工作中通常起到了主導(dǎo)的作用，在扶植舉措需要其切實(shí)地落實(shí)，避免各級(jí)部門的相互推諉，造成彝族花燈傳承的阻礙。

彝族花燈的保護(hù)系統(tǒng)工程已有部分成果，以人為本的傳承人保護(hù)機(jī)制已經(jīng)建立起來，傳承人、文化傳承生態(tài)都有了一定的重視。作為非遺傳承中的重要一環(huán)，以彝族花燈為主體的藝術(shù)教育卻沒有被引起充分的重視?！胺沁z進(jìn)校園”的活動(dòng)投入不足，除基礎(chǔ)教育的通識(shí)課程外，當(dāng)?shù)氐乃囆g(shù)類中專、高職以及本科院校也可將這種民間藝術(shù)歸納整理納入到專業(yè)的課程學(xué)習(xí)中，一方面對(duì)于彝族花燈舞蹈有了學(xué)院力量進(jìn)行研究、實(shí)踐，可進(jìn)一步充實(shí)對(duì)于彝族花燈的理論研究，另一方面，在學(xué)習(xí)彝族花燈的過程中，學(xué)生也可充分體會(huì)本土藝術(shù)的魅力，同時(shí)加強(qiáng)對(duì)于不同風(fēng)格舞蹈的駕馭能力。

注釋：

①參見劉天強(qiáng)《紅河州彝族花燈的形成及其發(fā)展》一文，收錄于云南戲劇編輯部、紅河哈尼族彝族自治州文化局匯編《紅河州彝族花燈初探》（1991年，內(nèi)部印刷）論文集。

②參見陳秀芳《論紅河地區(qū)彝族花燈舞蹈》一文，出處同上①。