年君義,吳松諾
(吉首大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院,湖南 吉首 416000)
隨著全球化的推進(jìn), 西方競(jìng)技體育項(xiàng)目和思想理念在世界各國(guó)進(jìn)行文化滲透, 給我國(guó)本就脆弱的村落民俗體育造成了不可小覷的沖擊,其保護(hù)與傳承的緊迫性進(jìn)一步增大。 村落民俗體育與鄉(xiāng)民日常的生產(chǎn)勞作和風(fēng)俗習(xí)慣緊密相連, 在漫長(zhǎng)的歲月中孕育了強(qiáng)大的文化影響力, 必然有其生態(tài)的內(nèi)生機(jī)制交融于社會(huì)文化整體中的外在機(jī)制。 文化生態(tài)學(xué)主要是通過(guò)生態(tài)學(xué)的方法研究文化的學(xué)科, 它著重于引導(dǎo)人們關(guān)注社會(huì)文化現(xiàn)象的自然和社會(huì)人文環(huán)境發(fā)展和演變的規(guī)律,通過(guò)協(xié)調(diào)不同主體間的內(nèi)在聯(lián)系,消解不利因素,營(yíng)造系統(tǒng)整體和諧與共生的局面[1]。村落民俗體育的文化生態(tài)不是靜止的狀態(tài),它的維系需要人類(lèi)與周邊環(huán)境元素的不斷調(diào)適,喚起人們的文化自覺(jué),若村落民俗體育“生態(tài)”的發(fā)展偏離軌跡,則會(huì)導(dǎo)致其發(fā)展日漸衰微。
湘西地區(qū)歷史悠久,是漢族、苗族、土家族等20 多個(gè)民族聚居之地,村落民俗體育數(shù)量多、特色鮮明,有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。 本研究結(jié)合對(duì)湘西地區(qū)村落民俗體育文化保護(hù)與傳承現(xiàn)狀的田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn),通過(guò)以鼓舞、舞龍、舞獅等具有鮮明區(qū)域代表性的民俗體育項(xiàng)目的存續(xù)狀況為切入, 嘗試對(duì)村落民俗體育文化生態(tài)內(nèi)涵進(jìn)行解讀,挖掘其蘊(yùn)藏的智慧,并針對(duì)其存在的困境提出消解路徑, 以期對(duì)我國(guó)當(dāng)代民俗體育文化的保護(hù)與傳承工作有所啟示。
“天人合一”是中國(guó)哲學(xué)史上一個(gè)的重要命題,道家、儒家、佛學(xué)的思想中都對(duì)其有涉及,它昭示著古人尋求人與自然秩序和諧的價(jià)值觀念[2],這與今天的文化生態(tài)理念不謀而合。形成發(fā)展于傳統(tǒng)文化熏陶下的民俗體育不僅具備身體活動(dòng)的外在表現(xiàn)形式, 其背后所蘊(yùn)含的象征和隱喻意義甚至更為重要,它融入了圖騰崇拜、祭祀先祖、祈福求安等元素,涵蓋了“人與神”“人與鬼”“人與自然”等元素和諧共存的期待,這正是“天人合一”智慧的體現(xiàn)。 如湘西吉首市馬頸坳鎮(zhèn)的鋼火燒龍,正是群眾為了避免災(zāi)情,祈求吉祥的一項(xiàng)民俗體育項(xiàng)目,在活動(dòng)開(kāi)始前先要進(jìn)行嚴(yán)格的祭天拜地儀式, 再進(jìn)行節(jié)慶的狂歡,操練者打著赤膊,任憑火花在身上流竄,展示了湘西人民開(kāi)放包容、積極向上的精神,他們相信只要內(nèi)心虔誠(chéng),便能在今后順順利利,得到神明和先祖的庇佑。 從中不難勾勒出村落民俗體育的“天人合一”思想理念,也充分展示出了湘西人民在與自然環(huán)境搏斗中的勇氣與智慧。
生態(tài)意識(shí)反映的是人與自然和諧相處的價(jià)值理念, 也是我國(guó)“五位一體”格局的重要組成部分。村落民俗體育大多依附于鄉(xiāng)土社會(huì)而存在,其活動(dòng)具有“集體性、模式化、傳統(tǒng)性、生活化”的特征,充分體現(xiàn)了一定歷史時(shí)期中的人們與自然環(huán)境的不斷調(diào)適過(guò)程,更多是體現(xiàn)的一份敬畏之心,以信仰、崇拜、意愿寄托作為人類(lèi)安穩(wěn)存活于天地自然之中的美好祈求[3]。 在生產(chǎn)技術(shù)不發(fā)達(dá)的時(shí)期,人們對(duì)自身所處的環(huán)境不能形成科學(xué)、理性的認(rèn)識(shí),民俗體育便被賦予了某些“神圣”的意義,如湘西苗族舞獅便是因?yàn)槿嗣駥?duì)獅子威猛、雄壯的外表所癡迷,希望通過(guò)舞獅活動(dòng)捍衛(wèi)自己的族群免受妖魔的侵?jǐn)_, 從而獲得安居與豐收。 它的存在更多的是一種心理的寄托與皈依,似乎通過(guò)這項(xiàng)活動(dòng),人們變得更加勇敢,也對(duì)未來(lái)的生活充滿(mǎn)希望,因?yàn)?“獅神” 會(huì)在人們經(jīng)歷困難的時(shí)候出現(xiàn)幫助他們消除災(zāi)難。 舞獅只是活動(dòng)的外顯形式,而人們真正希望的是通過(guò)儀式的過(guò)程達(dá)到“娛神”的目的,從而獲得神明的庇佑以達(dá)到與自然和諧共處的目的。
地緣關(guān)系,指因?yàn)榈赜蚨a(chǎn)生的聯(lián)系;血緣關(guān)系,指因?yàn)檠H而產(chǎn)生的聯(lián)系。 在村落社會(huì)中, 由于生存技術(shù)的相對(duì)落后,交通通達(dá)情況也較差,人口流動(dòng)較小,人與人之間的社會(huì)關(guān)系相對(duì)穩(wěn)固,地緣和血緣成為了維系村落社會(huì)秩序的樞紐。正如費(fèi)孝通先生在《江村經(jīng)濟(jì)》中所言,中國(guó)農(nóng)村的生活是一種“熟人社會(huì)”,即由于人情、面子的關(guān)系,雖然也存在諸多競(jìng)爭(zhēng),但做事情秉承的都是“以和為貴”的準(zhǔn)則,這和鄉(xiāng)土社會(huì)淳樸的地域風(fēng)情也有很大關(guān)系。 村落民俗體育中雖然存在 “競(jìng)爭(zhēng)”的關(guān)系,但是更多的是突出“合作”,因?yàn)槠浯蠖嘁栏接诠?jié)慶而出現(xiàn),參與人數(shù)較多,需要鄉(xiāng)民之間的通力協(xié)作才能順利達(dá)成,事實(shí)上中華民族傳統(tǒng)體育是一種“弱競(jìng)技”的體育形式,“娛樂(lè)”是它更突出的文化特點(diǎn)。 從端午節(jié)湘西各地的劃龍舟比賽中便可以看出,有的地方是政府組織為主,有的地方則是群眾自發(fā)的,但它們都有共同的特點(diǎn),就是每支隊(duì)伍的背后都有著人數(shù)眾多的支撐體系。 包括頭人對(duì)隊(duì)員的組織與選拔,鄉(xiāng)民的集資,后勤食宿的供給等,群眾都是自愿進(jìn)行協(xié)助,有錢(qián)出錢(qián),有力出力,他們都認(rèn)為村落的事就是自己的事,這便是固化在心中的血緣和地緣情結(jié)在發(fā)揮影響, 通過(guò)劃龍舟等民俗體育活動(dòng)構(gòu)建了鄉(xiāng)土社會(huì)的“人情世故”。
人們對(duì)村落民俗體育活動(dòng)所表現(xiàn)出來(lái)的狂熱與投入正是將自然環(huán)境、 社會(huì)人文以及精神信仰三者達(dá)到最佳融合點(diǎn)的表現(xiàn),從中獲得身心的全然釋放與滿(mǎn)足,體驗(yàn)著身、心、宇宙最完美的和諧,最終達(dá)到身心和諧統(tǒng)一的生態(tài)境界[4]。 民俗體育是艱苦、單調(diào)鄉(xiāng)土生活中的有效調(diào)節(jié)劑,人們通過(guò)直接或間接參與它獲得娛樂(lè)、人情、心靈慰藉,同時(shí)活動(dòng)了身體,滿(mǎn)足了身心發(fā)展的需要。
村落民俗體育植根于農(nóng)耕自然經(jīng)濟(jì), 在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,鄉(xiāng)民的身體與心靈都被制約在一畝三分地上,并且不是說(shuō)勤懇勞作便能獲得好收成,很多時(shí)候還得看“老天爺臉色”,遇上災(zāi)害之年自是苦不堪言。 湘西地區(qū)苗族四月八、趕球等節(jié)慶中有著秋千、舞龍、舞獅等大量民俗體育項(xiàng)目。 通過(guò)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)這些活動(dòng)有著虔誠(chéng)的信仰,很多村民都是精心打扮,穿著色彩鮮艷的民族服裝,步行十多里到活動(dòng)舉辦地點(diǎn)參加典禮。 無(wú)論平時(shí)的生產(chǎn)勞作多么辛苦,他們都愿意相信通過(guò)參加此類(lèi)活動(dòng)能夠?qū)ψ约旱纳硇倪M(jìn)行洗禮, 以后的日子一定會(huì)風(fēng)調(diào)雨順。 產(chǎn)生于農(nóng)耕社會(huì),依附于節(jié)慶而存在的村落民俗體育活動(dòng)便是這樣通過(guò)獨(dú)特的方式令鄉(xiāng)民在人與自然、人與人關(guān)系的不斷調(diào)適中到達(dá)身心的和諧統(tǒng)一。
體育文化的深層結(jié)構(gòu)隸屬上層建筑的范疇, 近代西方發(fā)達(dá)國(guó)家憑借兩次工業(yè)革命的勝利打下了厚實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),并順著全球化的浪潮將政治和文化方面向不發(fā)達(dá)國(guó)家進(jìn)行意識(shí)形態(tài)滲透。 外來(lái)體育文化的傳入給我國(guó)民俗體育文化的保護(hù)與發(fā)展制造了諸多沖擊,且不說(shuō)籃球、足球、羽毛球等西方較為成熟的項(xiàng)目體育文化, 連日本的空手道和文化韓國(guó)的跆拳道文化在眾多青少年的認(rèn)知中所占的比重都要大于中華民族傳統(tǒng)體育文化。 在我國(guó)當(dāng)前的傳播媒介和社會(huì)、校園中,人民接觸到的多是外來(lái)體育文化, 而很少能夠看到傳統(tǒng)民俗體育文化的影跡,這對(duì)民俗體育文化的傳承無(wú)疑是不利的[5]。
此外,伴隨著西方進(jìn)化論中的“適者生存”“優(yōu)勝劣汰”等思想的傳入,西方國(guó)家努力塑造著“西方中心論”的輿論,認(rèn)為他們的文化是進(jìn)步的,許多不發(fā)達(dá)國(guó)家的文化是落后的文化,應(yīng)當(dāng)摒棄。 在此輿論思潮的長(zhǎng)期影響下,開(kāi)始有很多的人認(rèn)為現(xiàn)代競(jìng)技體育才應(yīng)是時(shí)代發(fā)展的主流, 村落民俗體育文化是生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)時(shí)期的產(chǎn)物,伴有很多落后和迷信的“糟粕”,定會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展自然消亡[6]。這實(shí)質(zhì)上是對(duì)村落民俗體育的誤讀, 它的衰落是多方面原因?qū)е碌模?絕非是因?yàn)槁浜蠛陀廾?,在任何時(shí)代它都有其存在的價(jià)值和意義。
改革開(kāi)放以來(lái), 經(jīng)濟(jì)發(fā)展的巨大紅利使得人們的思想觀念發(fā)生巨大變化,工具理性主導(dǎo)下的“利益”和“效益”成為大家選擇與行動(dòng)的重要參照, 作為民族傳統(tǒng)體育文化歷史起點(diǎn)與邏輯起點(diǎn)的價(jià)值理性導(dǎo)向出現(xiàn)了衰退[7]。價(jià)值理性是村落民俗體育得以歷代傳承的內(nèi)在邏輯起點(diǎn), 它孕育于傳統(tǒng)文化之中,以“禮”“仁”“包容”“修養(yǎng)”等觀念為核心要義,代表著村落民俗體育發(fā)展的終極目標(biāo)與理性訴求。
我國(guó)村落民俗體育有著自身的獨(dú)特文化特色, 但與現(xiàn)代體育項(xiàng)目相比,由于它的競(jìng)技性、觀賞性相對(duì)不足,使得它們的發(fā)展渠道和所能創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)價(jià)值十分有限, 在工具理性的主導(dǎo)下,許多管理部門(mén)和開(kāi)發(fā)機(jī)構(gòu)都對(duì)其不夠重視,進(jìn)一步弱化了它們的地位。 此外,由于過(guò)分的注重村落民俗體育的健身和經(jīng)濟(jì)等價(jià)值的開(kāi)發(fā)利用,導(dǎo)致其文化生態(tài)的剝離,文化內(nèi)涵持續(xù)流失[8],有的民俗體育活動(dòng)甚至被文化旅游公司徹底包裝成為了表演項(xiàng)目。
村落民俗體育的起源與發(fā)展與當(dāng)?shù)氐奈幕鷳B(tài)環(huán)境有著密切關(guān)系,文化生態(tài)環(huán)境包括自然環(huán)境和社會(huì)人文環(huán)境,這是村落民俗體育賴(lài)以生存的場(chǎng)域基礎(chǔ)。 由于以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為中心理念的盛行和現(xiàn)代城市化進(jìn)程的推進(jìn), 給村落民俗體育的文化生態(tài)環(huán)境造成了較大的破壞,一是在場(chǎng)域空間上,政府在城鄉(xiāng)一體化建設(shè)中,大肆征地搞建設(shè),破壞了村落民俗體育的自然生態(tài)環(huán)境[9],使得原本屬于民俗體育活動(dòng)的場(chǎng)域空間受到鉗制;二是在價(jià)值理念上,上世紀(jì)八、九十年代國(guó)家提倡農(nóng)村青壯年進(jìn)城搞建設(shè),使得大批鄉(xiāng)民離開(kāi)農(nóng)村加入了打工浪潮,青少年受先輩的影響,都立志“走出鄉(xiāng)村”,大量分解了村落民俗體育的受眾群體,使其受到一定程度的“冷落”,傳承鏈出現(xiàn)斷裂危機(jī)。
村落民俗體育的起源與發(fā)展大多與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)、生活方式緊密相連,現(xiàn)代社會(huì)人們生產(chǎn)、生活的方式的改變會(huì)在一定程度上影響民俗體育的保護(hù)與傳承。 許多民俗體育都是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,其使用的器具、活動(dòng)的形式都源自于日常生活,選定的節(jié)慶日子大多是農(nóng)活較為清閑的時(shí)間,人們借此機(jī)會(huì)進(jìn)行身體和情緒的宣泄。 而隨著城市化的進(jìn)一步擴(kuò)大,許多村落的居民都不再以務(wù)農(nóng)為主要謀生手段, 如湘西德夯苗寨和芙蓉古鎮(zhèn)等地, 許多鄉(xiāng)民都依托苗族鼓舞等特色鮮明的民俗體育展演獲得游客流量做起了個(gè)體戶(hù)生意。 從表面上看,這些地方的村落民俗體育開(kāi)展的有聲有色, 實(shí)質(zhì)上已經(jīng)完成淪為了旅游業(yè)的附屬,曾經(jīng)的文化象征意義已經(jīng)趨于淡薄,活動(dòng)的開(kāi)展多是和經(jīng)濟(jì)效益掛鉤。 信息社會(huì)的發(fā)展一方面促進(jìn)了文化的傳播, 也使得越來(lái)越多的人沉迷于網(wǎng)絡(luò), 夢(mèng)想一朝致富,不再熱衷于參與民俗體育這類(lèi)不能帶來(lái)即時(shí)效益的活動(dòng)。也有著許多人日夜為著生計(jì)而奔波, 弱經(jīng)濟(jì)價(jià)值的民俗體育活動(dòng)很難成為他們首選的生存方式。
“民俗體育在起源、發(fā)展和現(xiàn)代時(shí)期分別呈現(xiàn)出求生、勞作、交往、求偶的生存文化本相,強(qiáng)族強(qiáng)種、交感巫術(shù)、神靈祈禱、宗教信仰的生存文化本相”[10]。 一個(gè)單純的存在意義并不能構(gòu)成對(duì)村落民俗體育文化本身有效的價(jià)值支撐, 任何缺乏合理的價(jià)值體系支撐的人類(lèi)文化實(shí)踐都難以延伸得更遠(yuǎn)[11]。過(guò)去的村落民俗體育注重對(duì)村民的“教化”作用,是維持村落社會(huì)穩(wěn)定的一種無(wú)形的力量。 隨著國(guó)家鄉(xiāng)村振興、鄉(xiāng)村善治等政策的出臺(tái),鄉(xiāng)民的生活方式出現(xiàn)了多元化的轉(zhuǎn)變,生活質(zhì)量水平有了明顯的提升。 但原本適宜傳統(tǒng)文化生存的環(huán)境也出現(xiàn)的變化,有的人開(kāi)始厭惡傳統(tǒng)的“繁文縟節(jié)”,為了追求經(jīng)濟(jì)利益不斷的發(fā)生人與人的爭(zhēng)斗,人對(duì)自然環(huán)境的破壞。
村落民俗體育作為鄉(xiāng)民共有的集體記憶和文化認(rèn)同,不僅要承擔(dān)起促進(jìn)人民強(qiáng)身健體的體育意識(shí)的形成, 還要注重對(duì)其精神文化內(nèi)涵的塑造,這是清除現(xiàn)代“文明病”的關(guān)鍵,也是實(shí)現(xiàn)身心和諧統(tǒng)一發(fā)展有效處方。 村落民俗體育的保護(hù)與傳承涉及到傳統(tǒng)文化基因的延續(xù), 它是中華民族區(qū)別于其他民族的根本,代表著先祖艱苦奮斗,頑強(qiáng)拼搏的精神命脈,要注重引導(dǎo)現(xiàn)代人從中接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸潤(rùn), 凈化民風(fēng)民俗,積極樹(shù)立民族文化自信,強(qiáng)化民族認(rèn)同,合力鑄牢共同體意識(shí)。
社會(huì)的發(fā)展需要以人為本, 村落民俗體育的保護(hù)與傳承也需要以人為主體,這就需要呼吁價(jià)值理性的回歸,強(qiáng)調(diào)對(duì)人性普遍意義的關(guān)懷。 民俗體育的產(chǎn)生和終極歸宿不單純是為了強(qiáng)身健體和謀取經(jīng)濟(jì)效益這些工具價(jià)值的, 而是人和社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的必須品, 在對(duì)現(xiàn)代人的教化中要突出民俗體育的價(jià)值理性, 將民俗體育的保護(hù)與傳承同人們對(duì)美好生活的期盼結(jié)合起來(lái),建立具有普遍意義的價(jià)值追求。
教育功能是存在于民俗體育中的潛性功能, 村落民俗體育保護(hù)與傳承必須和學(xué)校教育相結(jié)合, 它能為保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展提供不斷的內(nèi)源動(dòng)力[12]。 村落民俗體育文化寄存與民俗體育項(xiàng)目, 如湘西地區(qū)的苗族鼓舞和土家族武術(shù)都進(jìn)入了校園進(jìn)行推廣, 在進(jìn)行技能教學(xué)時(shí)要注重對(duì)項(xiàng)目文化背景的引入,增強(qiáng)學(xué)生的歷史知識(shí)積累和民族文化自信,推進(jìn)村落民俗體育的活態(tài)傳承。
村落民俗體育根植于鄉(xiāng)間, 特定民眾主體創(chuàng)造了不同地域特色的民俗體育文化, 它的保護(hù)與傳承也需要依托特定文化生態(tài)環(huán)境的滋養(yǎng)[13]。 雖然有許多民俗體育走出了鄉(xiāng)土,登上了國(guó)家乃至國(guó)際的大舞臺(tái), 對(duì)民俗體育文化的傳播起到了重要作用,但他的傳承還得依賴(lài)孕育它的那片土地,因此當(dāng)?shù)卣块T(mén)要明確村保護(hù)思路, 加強(qiáng)對(duì)村落民俗體育文化存續(xù)狀態(tài)的考察,合理的規(guī)劃鄉(xiāng)村建設(shè),逐步的改善其生存環(huán)境,為其展演、文化傳播提供必要的場(chǎng)域空間。
同時(shí), 文化生態(tài)的建設(shè)自然離不開(kāi)文化生態(tài)系統(tǒng)的有機(jī)循環(huán),對(duì)村落民俗體育的保護(hù)與傳承不是靜止的、機(jī)械化的傳承,而是要結(jié)合時(shí)代元素,推陳出新,處理好繼承與發(fā)展的關(guān)系。 當(dāng)前的文化旅游熱推動(dòng)了村落民俗體育和旅游業(yè)的融合發(fā)展,在促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)也提升了文化的影響力,如素有“天下第一鼓鄉(xiāng)”的湘西德夯苗寨,憑借對(duì)傳統(tǒng)苗族鼓舞有效開(kāi)發(fā)而名滿(mǎn)天下,中央電視臺(tái)對(duì)其也有過(guò)報(bào)道。 但在開(kāi)發(fā)的過(guò)程中一定要避免對(duì)村落民俗體育的過(guò)度商業(yè)化, 一定要將文化內(nèi)涵的推廣與傳播擺在文化生態(tài)環(huán)境建設(shè)的首要位置。
“生長(zhǎng)于斯、發(fā)展于斯、創(chuàng)新于斯”[14],才能構(gòu)建成民俗體育本身的生態(tài)發(fā)展,在歷史的演進(jìn)中,村落民俗體育被民眾賦予了某些意義化存在,以其特定的方式規(guī)范著民眾的行為、言語(yǔ)和心理, 鄉(xiāng)民對(duì)傳統(tǒng)文化信仰的信仰與恪守是村落民俗體育文化歷代相傳的內(nèi)在動(dòng)力。
人民既是傳承的主體,也是創(chuàng)造的主體,所有的村落民俗體育自產(chǎn)生之日起就不可能是一成不變的, 乃是后人不斷在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)行改造,才能使它的存在貼近時(shí)代的生活。 在當(dāng)下亦是如此, 國(guó)家政府在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中做了大量的工作,包括對(duì)史料的整理與采輯,對(duì)具有地方代表性的項(xiàng)目進(jìn)行申遺保護(hù), 組織專(zhuān)家對(duì)一些傳統(tǒng)項(xiàng)目的展現(xiàn)形式進(jìn)行改造等,但民俗體育要實(shí)現(xiàn)其文化生態(tài)的延續(xù),則必須要回歸民眾主體的傳承與創(chuàng)造, 使村落民俗體育真正活在鄉(xiāng)民身邊,找到“接地氣”與現(xiàn)代化改造中的平衡點(diǎn),服務(wù)于廣大人民的鄉(xiāng)土社會(huì)。 在社會(huì)生產(chǎn)新變革引領(lǐng)之下,人類(lèi)創(chuàng)造了新的生活空間與形式,社會(huì)文化的生態(tài)模式正在發(fā)生著深刻變化,村落民俗體育現(xiàn)代化進(jìn)程的構(gòu)建, 還需回歸人民群眾創(chuàng)造的主體性,才能真正的“落地、生根、發(fā)芽”!
村落民俗體育文化生態(tài)中蘊(yùn)含著人、自然、社會(huì)和諧共存的思想理念,充分展現(xiàn)了地方鄉(xiāng)民的智慧與情感,它承載著超越身體層面的文化使命, 對(duì)鄉(xiāng)村生活社會(huì)結(jié)構(gòu)的建構(gòu)和族群文化的認(rèn)同具有重要價(jià)值。 村落民俗體育生態(tài)發(fā)展的現(xiàn)代生成,還需審視其在當(dāng)代社會(huì)文明存活的文化生態(tài)壞境,注重民眾的選擇、創(chuàng)造、建構(gòu)和弘揚(yáng),才能獲得創(chuàng)造性的歷史提升。 我國(guó)村落民俗體育項(xiàng)目眾多,分布廣泛且形式各異,由于受其賴(lài)以誕生和發(fā)展的地域民族文化影響, 呈現(xiàn)出了各具特色且與地方自然、人文環(huán)境相融洽的民俗體育文化生態(tài)模式,共同組成了整個(gè)華夏文明的民俗體育文化生態(tài)圈, 加強(qiáng)對(duì)它們的保護(hù)與傳承是新時(shí)代每一位中華兒女的使命與擔(dān)當(dāng)。