贛閩粵毗鄰區(qū)佛教與客家文化的交融

鄒春生，許開權(quán)

(1.贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院；2.贛州師范高等?？茖W(xué)校 中文系，江西 贛州 341000)

佛教是客家文化的一個(gè)組成部分，已經(jīng)深深融入客家人的日常生活中。佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播，對(duì)佛教文化本身和客家文化產(chǎn)生了什么樣的影響，以及如何從佛教傳播中重新檢視客家文化的特質(zhì)，則是筆者感興趣的地方。

一、佛教文化在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播

佛教作為正統(tǒng)宗教，它在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播十分活躍，尤其是這一地區(qū)山高林深的特殊環(huán)境，很適合成為佛教超凡脫俗的修煉場所，所以它傳入這里的時(shí)間很早。但因各個(gè)朝代的宗教政策不同，贛閩粵毗鄰區(qū)內(nèi)部社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程不同，所以贛南、閩西和粵東北各個(gè)時(shí)期佛教發(fā)展的表現(xiàn)也略有差異。

(一)魏晉南北朝時(shí)期

佛教產(chǎn)生于印度，至遲在漢代，就已傳入了中國。(1)關(guān)于佛教最早傳入中國的時(shí)間，一直以來存在“先秦說”“秦朝說”“漢代說”等觀點(diǎn)。其中，“漢代說”得到多數(shù)學(xué)者的贊成。關(guān)于諸種觀點(diǎn)的詳細(xì)內(nèi)容，可參見《佛教之初輸入》(載于梁啟超《佛學(xué)研究十八篇》,上海古籍出版社,2001年版,第33頁。)《佛教史》(杜繼文，江蘇人民出版社,2006年版,第84頁)《對(duì)佛教初傳中國內(nèi)地的時(shí)間及路線的再考察》(張曉華，載《史學(xué)集刊》，2001年第1期)等著文。但直到魏晉南北朝時(shí)期，佛教才開始在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播。

佛教在贛南地區(qū)的傳播最早。據(jù)方志記載，三國東吳時(shí)期，贛南就建造了佛教寺院。“瑞安院，在水南一里。吳寶鼎中建，名萬安，后易今名?！?2)黃鳴珂修、石景芬等纂.南安府志.清同治七年刊本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第176頁?！皩毸拢趺痈?，今更名祝圣，在縣治北孝義坊。中為大雄殿，殿后寶塔，相傳吳大帝赤烏年造?！?3)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第583頁。兩晉時(shí)期，贛南的佛寺又進(jìn)一步發(fā)展。其時(shí)，僅贛縣境內(nèi)在晉代就建造了光孝寺、契真寺、空山寺三座寺院；(4)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第550-563頁。在贛南偏遠(yuǎn)的寧都縣也建造了崇福寺、青蓮寺、掬水寺。(5)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志，卷三十，寺觀志.道光四年刊本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第670-679頁。南朝以后，贛南地區(qū)的佛教寺廟就更多了。如贛州城內(nèi)的景德寺、于都的明覺寺、信豐的香山寺，都是當(dāng)時(shí)有名的佛寺?！熬暗滤?，舊名安天，在郁孤臺(tái)南，劉宋時(shí)建?！?6)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第550頁。“在于都縣西門外。舊名福田寺，在大昌村，梁天監(jiān)中建。”(7)顏壽芝修，何戴仁纂.雩都縣志.同治十三年刻本，于都縣志編纂委員會(huì)辦公室1986年重印本，第548頁。

佛教在粵東北地區(qū)的傳播也比較早。該地區(qū)最早建立的寺廟，當(dāng)是潮州府在西晉時(shí)期建立的隆福寺?！奥「Ｋ?，在信寧都黃芒山，晉時(shí)建?！?8)周碩勛撰.潮州府志，卷十五，寺觀.清光緒十九年重刊本：8a。韶州府的靈鷺山寺稍微晚一些，建于東晉義熙年間?！办`鷺山寺，在縣北六里，晉義熙中，有天竺僧居之?！?9)額哲克等修.韶州府志，卷二六，寺觀.清同治十三年刊本：14b。到了南朝蕭齊、蕭梁時(shí)期，粵東北地區(qū)有更多的寺廟建立起來了，光是韶州府就出現(xiàn)了諸如南華寺、寶積寺、靈鶩寺、檀特寺、月華寺、圣壽寺等寺廟。這一時(shí)期，韶州府這些寺廟的建筑，與來自天竺的高僧智藥禪師的努力密不可分。“智藥禪師，天竺國僧也，梁武帝天監(jiān)元年自其國持菩提樹航海而來，……上至韶州曹溪水口，聞水香，鞠而嘗之，曰:‘此溯上流，別有勝地。’尋之，遂開山立石寶林，乃預(yù)記一百七十年后有肉身菩薩來此演法。至唐六祖?zhèn)饕吕徲诓芟?，果符其說，即南華是也。嘗開月華寺，往羅浮創(chuàng)寶積寺，后來韶又開檀特寺、靈鶩寺，神異莫測?！?10)黃佐.廣東通志,卷六四，仙釋.嘉靖四十年刻本：12b。

相對(duì)于贛南和粵東北來說，佛教在閩西地區(qū)的傳播就顯得滯后很多。有學(xué)者認(rèn)為，早在東漢至三國東吳時(shí)期，佛教就已傳入福建。[1]但在文獻(xiàn)中有明確記載的福建最早建造的佛寺，是侯官縣的紹因寺、藥王寺、靈塔寺,建安的林泉寺和南安的延福寺等，它們都建于西晉太康年間。此時(shí)閩西地處萬山之中，人煙稀少，尚未出現(xiàn)佛寺。[2]

(二)隋唐五代時(shí)期

隋唐政權(quán)的建立，結(jié)束了東漢末年以來長達(dá)近400年割據(jù)混戰(zhàn)的局面，又使中國進(jìn)入了多民族統(tǒng)一的大發(fā)展時(shí)期。這種和平統(tǒng)一的局面，為佛教文化的發(fā)展提供了良好的社會(huì)環(huán)境。雖然“道先佛后”的宗教政策基本上貫穿了整個(gè)隋唐歷史，甚至期間還出現(xiàn)了“抑佛”“滅佛”的非常之舉，但從總體上看，佛教在隋唐時(shí)期還是在艱難曲折中獲得了進(jìn)一步的發(fā)展。[3]隋唐時(shí)期，贛閩粵毗鄰區(qū)接納了更多的中原漢人，尤其是隋朝大運(yùn)河的開鑿，唐代張九齡鑿?fù)ù筲讕X，使縱貫?zāi)媳钡拇髣?dòng)脈在贛閩粵毗鄰區(qū)穿境而過，這樣就使贛閩粵毗鄰區(qū)得到了更大的開發(fā)。正是在這樣的歷史背景下，隋唐時(shí)期佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)有了進(jìn)一步的傳播和發(fā)展。

贛南地區(qū)：筆者對(duì)地方志的粗略統(tǒng)計(jì)，能夠確定在隋唐五代時(shí)期建造的佛教寺院共62所，是該地區(qū)以前所建寺廟總和的5倍，并且新建寺廟的分布地域已經(jīng)大大拓展，基本上覆蓋了贛南境內(nèi)的各個(gè)轄縣。(11)本文中關(guān)于贛南修建佛教寺院數(shù)量的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，如不特別注明，均來自以下文獻(xiàn)：清同治十二年《贛州府志》卷十六《輿地志·寺觀》、清同治七年《南安府志》卷七《寺觀》、清光緒元年《南安府志補(bǔ)正》卷三《寺觀》、清道光四年《寧都直隸州志》卷三十《寺觀志》《方輿勝覽》卷之二十、《嘉慶重修一統(tǒng)志》卷二百五十五、《明一統(tǒng)志》卷五十八。

粵東北地區(qū)：隋唐五代時(shí)期，嶺南仍是佛教興盛的地區(qū)，特別是惠能南派禪宗的創(chuàng)立及其廣泛傳播，使粵東北地區(qū)迎來了新的發(fā)展。以嘉應(yīng)為例，據(jù)乾隆《嘉應(yīng)州志》記載，在魏晉南北朝期間，嘉應(yīng)州境內(nèi)僅建了一座大覺寺。到了隋唐五代時(shí)期，同書記載，已經(jīng)新增了圣壽寺、西竺寺、皈和寺、西巖寺。[4]

閩西地區(qū)。汀州府雖然創(chuàng)設(shè)很晚，(12)《元和郡縣志》卷三十,《江南道五·汀州》載：“開元二十一年,福州長史唐循忠,于潮州北、廣州東、檢責(zé)得諸州避役百姓,共三千多戶,奏置州,因長汀溪 以為名?！钡鸾贪l(fā)展的勢頭卻很迅猛，尤其在五代十國王潮、王審知兄弟主政閩國期間?！巴跏先腴}，崇奉釋氏尤盛，故閩中塔廟之盛甲于天下?！盵5]閩西地區(qū)的佛教也因此獲得巨大發(fā)展。據(jù)南宋《臨汀志》和嘉靖《汀州府志》統(tǒng)計(jì)，在隋唐五代時(shí)期，汀州府轄境內(nèi)有確切建造時(shí)間的新建寺院共37座，其中，唐代17座，五代30座，五代時(shí)期新增數(shù)量幾乎為唐代的一倍。(13)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來自宋開慶版《臨汀志·寺觀》和明代嘉靖《汀州府志·寺觀》。

(三)宋元時(shí)期

宋元時(shí)期，大量北方人口涌入贛閩粵毗鄰區(qū)，大大促進(jìn)了這里的開發(fā)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)獲得了快速發(fā)展，從而推動(dòng)了佛教在這里的傳播。據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)，在宋元時(shí)期，方志中有明確建造時(shí)間的新建佛教建筑，贛南地區(qū)總共有57所，其中，宋代52所，元代5所。宋元時(shí)期佛教在粵東北地區(qū)的傳播，總體上來看，還是有很大進(jìn)展的。據(jù)方志記載統(tǒng)計(jì)，潮州府有確切建造時(shí)間是在宋元時(shí)期的寺廟總共31座，其中宋代20座，元代11座。(14)周碩勛撰.潮州府志，卷十五，寺觀.清光緒十九年重刊本：3a-6b。韶州府新建佛教場所共28座，其中，宋代新建24座，元代新建4座。(15)額哲克等修.韶州府志，卷二六，寺觀.清同治十三年刊本:1a-16b。宋元時(shí)期，閩西各地新建佛教場所共98座，其中，宋代新建寺院、庵堂共76座，元代新建寺院、庵堂共22座。(16)胡太初修；趙與沐纂.臨汀志.福州：福建人民出版社,1990年，第69-81頁。

從總體上來看，宋元時(shí)期贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教高潮在宋代，到了元朝，則大大減退。有學(xué)者認(rèn)為，元代因?yàn)槊晒刨F族偏愛藏傳佛教，而使?jié)h傳佛教的傳播受到較大影響，這一點(diǎn)也在贛閩粵毗鄰區(qū)得到一定的印證。不過，對(duì)于漢傳佛教中的著名佛寺，元代統(tǒng)治者還是十分重視的。例如，元朝延祐四年(公元1317年)，中央政府專門賜給南華禪寺一部《金書孔雀經(jīng)》，次年，又下達(dá)了減免該寺人員差役的《護(hù)寺免差敕》。(17)馬元、釋真樸：《曹溪通志》卷三《王臣外護(hù)第七之上》，載于《四庫禁毀書刊補(bǔ)編》，清道光十六年懷善堂刻本。

(四)明清時(shí)期

明清時(shí)期那些自然條件好的江南地區(qū)基本開發(fā)完畢，而山高林深，耕墾條件差的贛閩粵毗鄰區(qū)此時(shí)則成為人們尋寶逐利的熱點(diǎn)地方，吸引了更多的流民到這里進(jìn)行耕墾、貿(mào)易?！澳馅M地方，田地山場坐落開曠，禾稻竹木生殖頗蕃，利之所共趨。吉安等府各縣人民年常前來謀求生理，結(jié)黨成群，日新月盛”。(18)周用《乞?qū)９俜质氐胤绞琛?，載于康熙《西江志》卷一百四十八，《藝文志》。因而，明清時(shí)期贛閩粵毗鄰區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到進(jìn)一步的發(fā)展。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，佛教也有了較大的發(fā)展。

在贛南地區(qū)，據(jù)同治《贛州府志·寺觀志》記載，當(dāng)時(shí)贛州府下轄贛縣、于都、信豐等共九縣，境內(nèi)所存有的佛教寺院及庵堂共412所。(19)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第550-623頁。道光《寧都直隸州志》中記載的數(shù)量更多，當(dāng)時(shí)寧都直隸州僅轄寧都、瑞金、石城三縣，佛教寺院及庵堂多達(dá)347所。(20)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志，卷三十，寺觀志.道光四年刊本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第670-688頁。在粵東北地區(qū)，據(jù)《潮州府志》所載，明朝嘉靖年間，全府存有佛教寺院及庵堂21所，而到乾隆年間，潮州府九縣共存有佛教寺院及庵堂292所。(21)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志，卷三十，寺觀志.道光四年刊本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第670-688頁。在閩西地區(qū)，據(jù)《汀州府志》記載，明代嘉靖時(shí)期，汀州府存有佛教寺院及庵堂164所，(22)邵有道、(明)何雲(yún)纂修.汀州府志.嘉靖六年刻本，第56-58頁。到了清代，寺院又有增加。乾隆時(shí)期汀州府存有佛教寺院及庵堂上升到223所。[6]68-74值得一提的是，明清時(shí)期，贛閩粵毗鄰區(qū)民眾參與佛寺建造的現(xiàn)象比比皆是，佛教發(fā)展呈現(xiàn)出“民間化”的趨勢?！坝^音閣，城北四十里大琴水口，陳姓建，陳嘉謀助香油田租二十石。閣臨溪高岸巨石中，祀大士?！?23)朱一慊修 清許瓊等纂.石城縣志，卷三，寺觀.清道光四年刻本，石城縣文化館、縣志辦1982年重印本，第125頁。

需要指出的是，我們基于地方志所進(jìn)行的統(tǒng)計(jì)并不完全精準(zhǔn)。地方志在編纂過程中，由于受種種因素的影響，它們對(duì)當(dāng)時(shí)佛教寺廟的記載比較隨意。例如，同為《潮州府志》，嘉靖年間修纂的版本，其篇幅要比乾隆二十七年修纂的少很多，故而我們對(duì)潮州府在明代和清代的佛教寺廟的統(tǒng)計(jì)中，數(shù)量相差懸殊。又如，宋元時(shí)期閩西佛寺遠(yuǎn)比贛南和粵東北要多，主要原因是《臨汀志》是南宋時(shí)修纂的，它對(duì)當(dāng)時(shí)閩西境內(nèi)的佛教寺院記載更為詳細(xì)，故而統(tǒng)計(jì)數(shù)量也就更多了。盡管如此，通過對(duì)地方志的統(tǒng)計(jì)，我們還是能夠大體了解到魏晉至明清時(shí)期佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播概貌。

二、佛教文化對(duì)客家文化的影響

佛教文化在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播，對(duì)客家文化產(chǎn)生了巨大的影響。佛教思想成為客家人普遍接受的倫理思想，不少佛教神靈也成為客家人日常祀奉的對(duì)象。

(一)佛教思想成為客家人的倫理思想

佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的廣泛傳播，其教義也對(duì)客家人產(chǎn)生了深刻影響。例如，“普度眾生”是佛教中大乘的核心思想，意思是佛要普遍引度所有的人，使他們脫離苦海，登上彼岸。(24)佛， 梵文 Buddha，音譯為“佛陀”，簡稱為“佛”。 梵文中， Buddha 的含義為“覺者”。“覺”有三義：“自覺”(使自己覺悟)、“覺他”(使眾生覺悟)、覺行圓滿(使自己和他人覺悟的道行做得十分圓滿)，其中，“覺行圓滿”是佛教修行的最高果位。凡夫俗子此三項(xiàng)皆缺，道行不高，在佛界中地位較低的“聲聞”“緣覺”僅做到“自覺”，而“菩薩”則缺“覺行圓滿”，只有“佛”才三項(xiàng)俱全。小乘講的“佛”,一般是用作對(duì)釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外， 還泛指一切覺行圓滿者。“普度眾生”的佛教思想在客家地區(qū)流傳很廣。不少地區(qū)都流傳著佛祖、高僧救苦救難，幫助窮苦之人的故事。康熙《寧化縣志》就記載了關(guān)于閩西高僧伏虎禪師為當(dāng)?shù)厝藗兂⒑?、掘地出井、祈雨?qū)旱、顯圣息寇等故事。[7]在梅州地區(qū)，也流傳著慚愧祖師死后顯靈護(hù)航的故事：“迨至明高祖皇帝建元十八年寺僧德望募金重修，功費(fèi)浩繁，不能竣役。適侍御史梅鼎出巡于潮，至蓬辣灘。灘水洶涌，舟沉者半矣。師現(xiàn)身舟中，舟立起。御史神之，訪于人曰，此去十余里，有得道祖師。知為師靈所護(hù)，不憚跋涉，至山瞻謁師像，果與舟中見者無異也。觀其殿字頹圮，捐金重興，命官督造焉?！?25)李士淳,陰那山志.程志遠(yuǎn)增訂?？图胰司哂小昂椭怨矟?jì)”的優(yōu)秀品質(zhì)，[8]上述這些客家人從小就聽到的“普度眾生”故事，對(duì)于他們“和衷共濟(jì)”優(yōu)秀品質(zhì)的形成，也應(yīng)該起到了潛移默化的作用。

因果報(bào)應(yīng)也是佛教的重要教義。佛教認(rèn)為人的行為(業(yè)因)與結(jié)果(果報(bào))是相互聯(lián)系的，“善業(yè)”產(chǎn)生“善報(bào)”，“惡業(yè)”產(chǎn)生“惡報(bào)”，要想得到好的“業(yè)報(bào)”，就要行善積德，不要行兇作惡干壞事。[9]在贛閩粵毗鄰區(qū)地方志和文人書籍筆記中，也記載了不少因果報(bào)應(yīng)的故事。如在《贛州府志》中，就記載了一個(gè)速報(bào)的故事，大意是唐朝一個(gè)地方官員，因貪好口福，聽信副官之言，專取懷孕牛羊之肉，而遭到猝死的報(bào)應(yīng)。(26)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第2355頁。在《汀州府志》中也記載了上杭縣一個(gè)陳姓縣令，勤于民事，卻因“為人刻意廉苦”“矜持孤行”，不為“大吏”賞識(shí)，所以終生得不到升遷。然而，死后卻成了掌管陰曹地府的“冥司之長”。[6]2355在明人歸有光的文集中，也記載了會(huì)昌縣一個(gè)叫郭義官的人，因積善好施，得到“猛虎相護(hù)”“祈雨有應(yīng)”等福報(bào)的故事。[10]作為地方文化集大成的方志，之所以會(huì)刊載這種因果報(bào)應(yīng)的佛教故事，主要是因?yàn)檫@些故事在當(dāng)?shù)亓鱾骱軓V。這些故事的廣泛流傳，也說明了佛教因果報(bào)應(yīng)思想已經(jīng)得到當(dāng)?shù)乜图胰说母叨日J(rèn)同。

(二)佛教神靈成為客家民間信仰的重要對(duì)象

佛教對(duì)客家民間信仰的影響，還體現(xiàn)在有些佛教神靈成為客家社會(huì)普遍信仰的民間神靈，其中觀音菩薩和吉祥佛是最著名的兩位。

“觀音”是“觀世音菩薩”的簡稱，亦稱“觀自在”“阿婆盧吉低舍婆羅”“阿縛盧枳多伊濕伐羅”等。主張隨類化度眾生，不分貴賤賢愚，被尊為“大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。[11]它是佛教中慈悲和智慧的象征，無論在大乘佛教還是在民間信仰，都具有極其重要的地位。在贛閩粵毗鄰區(qū)中，觀音是被客家人普遍信奉的神靈，隨意走在客家鄉(xiāng)村、宅院，都能看到供奉觀音菩薩的神壇或神像?！坝^音堂，在縣南林岡壩左。明正德間建，隆慶庚午重修，知縣董霪易其名曰‘水月禪院’。”(27)劉長景修，陳長棟纂.會(huì)昌縣志，卷三十，寺觀志.同治十一年刻本，會(huì)昌縣地方志辦公室2005年重印本：69a。除了建有寺廟，塑造佛像以供膜拜之外，客家人更多的是把觀音當(dāng)作一種無所不在、無所不應(yīng)的心中佛。他們或在家里貼一張寫有觀音神位的字條代替塑像，或是干脆塑像、神位都不設(shè)，僅在心中默念“大慈大悲的觀世音菩薩”，同樣也能表達(dá)他們對(duì)觀音的虔誠信仰。

三、佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的“在地化”

佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)傳播的過程中，受當(dāng)?shù)匚幕挠绊懀霈F(xiàn)了“在地化”現(xiàn)象。突出表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：一是佛教巫術(shù)化，二是僧侶神格化。

佛教巫術(shù)化。佛教的基本教義從整體上看，宣講的是一套完整的探尋人生真諦，指導(dǎo)人們尋求自我解脫之道的人生哲學(xué)，具有純粹的德行實(shí)踐目的。為了達(dá)到這一目標(biāo)，佛教教義為修行者制定了“八正道”。(28)佛教所謂“八正道”即:正見(即遠(yuǎn)離妄見)、正思維(即斷滅邪妄貪欲之意念)、正語(即不虛言、不惡口、不兩舌、不綺語)、正業(yè)(即身、口、意三業(yè)清凈，遠(yuǎn)離殺、盜、淫、妄、酒)、正命(即過符合佛教戒律規(guī)定的正當(dāng)合法的生活)、正精進(jìn)(即勤修涅架之道法，勇猛精進(jìn)不息)、正念(即遠(yuǎn)離顛倒妄想，念念不忘佛理正道)、正定(即通過禪定修持，身心專于一境，達(dá)到空如的實(shí)在)。佛教的修行方法花樣繁多，但基本上都是由“八正道”演化而來。參見星云撰：《佛教義理》，上海辭書出版社2008年版。然而，在贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教僧侶的行為舉事往往“離經(jīng)叛道”，表現(xiàn)出種種神異之處。例如，在梅州一帶傳教的慚愧祖師，據(jù)說有“炙魚復(fù)活”“乘石渡河”“卓錫成井”等神術(shù)，(29)李士淳,陰那山志.程志遠(yuǎn)增訂。三平祖師亦為唐代高僧，主要在漳州一帶傳教?！?唐)會(huì)昌五年乙丑之歲，預(yù)知武宗皇帝沙汰冠帶僧尼。大師飛錫入三平山中，先止九層巖山鬼穴前，卓錫而住，化成樟木，號(hào)錫杖樹。次夜，眾祟舁師拋向前面深潭，方乃還來，見師宴坐儼然無損。一夕寢次，復(fù)被眾祟舁向龍瑞百丈潭中，以籠聚石沉之。其水極竣，觀者目眩。及乎回，見大師如故。于是遽相驚訝，仰師之道，款服前言，乞?yàn)樵煸?。?30)王諷：《漳州三平大師碑銘并序》，四部叢刊本。此類神異技能，在定光古佛、伏虎禪師等汀州宋代高僧的故事中也屢有出現(xiàn)。在這些神異故事中，我們看到的僧侶似乎不是佛教高僧，更像是法術(shù)高明的江湖術(shù)士。

眾所周知，佛教作為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼y(tǒng)宗教，對(duì)巫術(shù)是持批判態(tài)度的。[12]但在贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教僧侶，卻屢屢作出巫師般的神異之舉，究其原因，應(yīng)當(dāng)是受了當(dāng)?shù)貪夂竦奈仔g(shù)文化的影響。贛閩粵毗鄰區(qū)素有尚巫信鬼之俗。“(南安府)俗頗信巫，凡疾病、死亡、祈禳、追薦，更有于父母年六七十進(jìn)，設(shè)壇請僧道虔誦經(jīng)藏，往各祠行香祈禱。”(31)楊錞纂修.南安府志補(bǔ)正.清光緒元年刊本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第919頁。“贛俗信巫。婚則用以押嫁,葬則用以押喪,有巫師角術(shù)之患?！?32)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本，贛州地區(qū)地方志編纂委員會(huì)1987年重印本，第761頁?！?汀州)俗尚鬼信巫……民有疾，率舍醫(yī)而委命于巫，多致夭折?！盵13]為了在這巫鬼風(fēng)俗濃厚的地方傳教，讓民眾接受佛教，慚愧祖師、定光古佛等高僧不得不委屈妥協(xié)，猶如早期佛教在中國傳播那樣，(33)早期佛教在中國的傳播過程中，為了爭取信眾,佛僧常用一些神奇的法術(shù)、方技來誘使人們信教。如在唐朝西明寺僧人道世所著《法苑珠林》中，就記載了22則關(guān)于高僧求雨應(yīng)驗(yàn)的故事。詳見道世：《法苑珠林》卷63，《祈雨篇》，“感應(yīng)緣”條。采用佛教徒原本鄙棄的類似巫術(shù)的靈驗(yàn)神異之法，以贏得信眾追捧，為傳教布道打開方便之門。

僧侶神格化。即佛教僧侶歿后成神，為當(dāng)?shù)孛癖娝欧?。佛教徒修行的最高境界是“涅槃”，是一種去除了生命的迷執(zhí)、斷滅了自身執(zhí)持輪回果報(bào)的無明業(yè)力后(“不受后有”)而呈現(xiàn)出來的自由自在、解脫的極高的生命境界?！蔼q如無事人民處,彼有野鹿,自在行、自在坐、自在臥?！钦f無上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃?！?34)《中阿含經(jīng)》,宗教文化出版社1999年出版，第963頁。然而，贛閩粵毗鄰區(qū)的得道高僧圓寂之后，往往被當(dāng)?shù)厝藗儺?dāng)作神靈供奉起來。生前為僧侶，歿后成神靈的例子很多，至今為客家人所信奉的定光古佛、慚愧祖師、三平祖師、伏虎禪師等神靈，均是如此。當(dāng)這些得道高僧身歿之后，人們認(rèn)為高僧不會(huì)拋下他們徑自跑往極樂凈土世界，而是依然與他們在一起，關(guān)注他們的困苦，幫助他們解脫危機(jī)苦難，于是建立專祠，塑造金身來祭祀。這樣，僧侶完成了由人成神的神格化路徑，成為客家民間信仰中的俗界神靈。更為有趣的是，這些神格化的僧侶還真沒讓當(dāng)?shù)厝耸瑢覍页霈F(xiàn)顯靈應(yīng)驗(yàn)的神跡，繼續(xù)發(fā)揮那些原本不是佛教徒該有的神異功能?！翱紖巧?，在五代之季?！畾{之七十七年，當(dāng)元豐乙丑，一示跡于桂氏之門，而龕以成；又九年，當(dāng)紹圣甲戌，再示跡與奚宰之夢，而殿以葺?！?35)顏壽芝修，何戴仁纂.于都縣志.同治十三年刻本，于都縣志編纂委員會(huì)辦公室1986年重印本，第72頁。清水祖師俗姓陳諱榮祖，法名普足，宋代福建省泉州永春人。歿后為民所祀，奉若神明，也成為客家民間信仰的一部分，“自上游延、建、汀、邵，以及下游福、興、漳、泉，晉殿而分香火者，不勝紀(jì)數(shù)”。(36)清水巖志編輯委員會(huì)編著：《清水巖志》，泉州市文物管理委員會(huì)出版1989年印刷。

四、余論

筆者以前在思考客家文化的形成機(jī)制時(shí)，一直強(qiáng)調(diào)“國家”的作用，(37)參見筆者所撰《從文化傳播學(xué)的視野看客家文化特質(zhì)的形成》，《江西社會(huì)科學(xué)》 2006年第11期；《神靈入典與毀禁淫祠:略論國家對(duì)客家民間信仰的控制——兼論國家權(quán)力在客家文化形成中的作用》，《贛南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期；《文化傳播與客家社會(huì)變遷:在“國家”的歷史場域中尋找客家發(fā)展脈絡(luò)》，《贛南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2011年第5期等文。而忽視了“人”的自身活動(dòng)。然而，從本文所闡述的事例來看，生活在贛閩粵毗鄰區(qū)的各式人等，他們的活動(dòng)對(duì)客家文化都產(chǎn)生了一定的影響。佛教僧侶靈活運(yùn)用了一些“巫術(shù)”來適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕?，有效促進(jìn)了佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的廣泛傳播；當(dāng)?shù)厝藗兘邮芰艘蚬麍?bào)應(yīng)思想，把身歿僧侶供奉為神靈，等等，都促進(jìn)了佛教與贛閩粵毗鄰區(qū)的客家文化交流與融合。由此我們可以清晰地看到，客家文化的來源應(yīng)該不僅僅是多元的族群文化，其實(shí)還有巫術(shù)、佛教等非族群文化。促成這些多元文化有機(jī)整合的力量，除了“國家”之外，還有僧侶、普通民眾等。客家文化以儒家文化為內(nèi)核，融多元文化于一體，這其實(shí)是由多元因素共同作用的結(jié)果。