杜周軍,林 科,劉 陽
(綿陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 黨委辦公室/學(xué)校辦公室,四川 綿陽 621000)
“哀牢”地處橫斷山區(qū)南部“四山夾三江”(分別是由西到東、北南縱列的擔(dān)當(dāng)力卡山、伊洛瓦底江、高黎貢山、怒江、怒山、瀾滄江和云嶺山脈)“天塹稱雄,地維作鎮(zhèn)”的“另一乾坤世界”,是“蜀身毒道”上直接聯(lián)通中印兩大古文明的“宜徑”,也是“南方絲綢之路”的必經(jīng)之途?!鞍Ю巍钡靥幤h,有關(guān)史料方志記載大多疏略模糊,或散佚不全,或錯雜抵牾,加之相關(guān)考古工作滯后,且面臨跨境等諸多困難,一時難以厘清正源。我國古代西南邊遠地區(qū)在沒有使用漢字前,其地名、族名、人名多是漢人進入或聽說后根據(jù)其發(fā)音用漢字記錄下來,或是根據(jù)其意義意譯為漢字?!鞍Ю巍币辉~意義不明,應(yīng)為音譯詞,始見于東漢孝明帝永平十一年(公元68年)冬,成都人楊終以年終上記簿,引導(dǎo)哀牢使者到洛陽進獻的《哀牢傳》中。東漢王充在《論衡》(約成書于公元80年)中三次提到“哀牢”,關(guān)于哀牢事跡更為詳細的記載,首見于東晉常璩《華陽國志·南中志》,后有南朝宋時期范曄《后漢書·南蠻西南夷列傳》作了補充和修改。
關(guān)于“哀牢”這一稱謂,史書上有人名、族名、山名、國名、縣名等不同類型的名稱出現(xiàn):其最早應(yīng)作為一代九隆族群首領(lǐng)的名字(人名:哀牢)出現(xiàn),而后以這位族群首領(lǐng)名字統(tǒng)稱整個族群(族名:哀牢夷、哀牢人、哀牢民),這一族群活動范圍內(nèi)的山脈也由此得名(山名:哀牢山),接著由這一族群統(tǒng)領(lǐng)的部落聯(lián)盟也因此而得名(國名:哀牢國),最后在這一支部落聯(lián)盟內(nèi)屬中原王朝后,在其部分領(lǐng)地設(shè)縣,再以此名為縣名(縣名:哀牢縣)。
從《哀牢傳》記載的“哀牢”族譜,可以推想出:九隆族群的祖先各代名號不得盡知,正是因選舉制和沒有文字等原因,而未能詳盡記錄下來。直到禁高一代,將部落聯(lián)盟首領(lǐng)選舉制轉(zhuǎn)變?yōu)樽訉O世襲制,才得以被其后世子孫所銘記。再到部落聯(lián)盟首領(lǐng)哀牢,或因其功績顯著,更是被九隆族群、整個部落聯(lián)盟乃至其他外族人所熟知和敬仰,自此以其名字統(tǒng)稱九隆族群和其領(lǐng)導(dǎo)的部落聯(lián)盟。
《后漢書·南蠻西南夷列傳》中記載了一則更為詳細的“哀牢夷”故事,我們可以稱之為“哀牢九隆神話”。共同尊奉“九隆神話”的族群和部落聯(lián)盟,因一代功勛顯著的哀牢王名字,而被稱為“哀牢夷”“哀牢人”或“哀牢民”。
哀牢夷活動區(qū)域內(nèi)的山脈極有可能被稱為“哀牢山”。在今云南省東西部現(xiàn)各有一座哀牢山:一座相對知名、高大的位于滇東南的紅河州元江縣境內(nèi)(可稱其:大哀牢山或東哀牢山),而另一座相對不知名、矮小的地處滇西保山壩(可稱其:小哀牢山或西哀牢山)。保山壩的小哀牢山處于哀牢夷世代生活的中心地域,云嶺東支大哀牢山當(dāng)屬哀牢夷活動的東部邊界,兩山相距千里而同名,或因其都在哀牢國控制或影響范圍內(nèi),又或哀牢夷的一支后來遷入東部地區(qū),因懷念西邊故土而后稱之。
在東漢之前不見有史書記載“哀牢”,其原因可能是在很長一段時間里作為部落聯(lián)盟的哀牢并不強盛,不為中原王朝所重視和承認。直到公元69年哀牢王柳貌內(nèi)屬,東漢明帝劉莊頒賜“哀牢王章”,才廣為人知。東漢以降,史籍中開始載有“哀牢古國”和“哀牢王國”等稱呼,這表明該部落首領(lǐng)逐漸建立起以國王為首的穩(wěn)固聯(lián)盟體系。[1]哀牢國在內(nèi)屬漢朝后,其舊地被設(shè)置為永昌郡,直到最后一代哀牢王類牢被斬殺(約公元77年)后便不復(fù)存在,而后僅見收錄于文獻之中。
《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載,哀牢國王柳貌內(nèi)屬后,哀牢舊地在設(shè)置了哀牢、博南兩個縣,而后又設(shè)置永昌郡管轄。哀牢縣僅是永昌郡所轄哀牢古國部分地區(qū),大致在今保山市怒江以西地帶,也就是騰沖和德宏州以西的地帶。
《華陽國志·南中志·永昌郡》提到哀牢地域“其地東西三千里,南北四千六百里”。關(guān)于哀牢的地域范圍,歷來有諸多考證,但大多囿于如今國境范圍,未能真正還原。東漢前,史書沒有記載“哀牢”,但有提及“梁州”“滇越”“同師”“苞滿”等,這些地名或族群按方位推測都應(yīng)當(dāng)在哀牢區(qū)域內(nèi);東漢后,許多史書都稱“永昌郡,古哀牢國”,大致永昌郡范圍就在哀牢地域內(nèi)。
成書于戰(zhàn)國的《書·禹貢》記載有夏朝區(qū)域“九州”之“梁州”,包括今陜甘南部和川滇黔及哀牢地。根據(jù)“華陽黑水惟梁州”“導(dǎo)黑水至于三危,入于南?!?,可知“黑水”流經(jīng)險峻的高山注入中國南方的大海,應(yīng)為劃分梁州南界的標(biāo)志。由于伊洛瓦底江、怒江和瀾滄江都滿足“黑水”的條件,唐代以來此三江都有人考證為“黑水”,無論那條江是“黑水”,都屬哀牢域內(nèi),也說明哀牢全部或大部都應(yīng)在夏朝的“梁州”內(nèi)。
西漢《史記》里提及哀牢地域內(nèi)有乘象國“滇越”在“昆明”以西千余里,而“滇越”之東有“同(桐)師”“苞滿”,“同師”之東有“巂”(長讀為“斯榆”)和“昆明”。將以上地名換為如今的地名:“滇越”應(yīng)為印度阿薩姆邦東部和緬甸北部,“同師”和“苞滿”為怒江以東的保山、昌寧、施甸等地,“巂”(斯榆)為永平、云龍一帶,“昆明”為洱海附近的下關(guān)、彌渡、巍山等地,“楪榆”為今大理州北部至麗江。
哀牢內(nèi)屬置永昌郡后,班固、范曄的盛贊,留存他們所撰的史書中。哀牢地域廣袤,如果以今天的保山市為中心,那么伊洛瓦底江、怒江、瀾滄江三江流域范圍內(nèi)都是哀牢族群主要的聚居地。再對比現(xiàn)在幾支跨境民族(如:傣泰民族包括如今的印度阿洪姆人、緬甸撣人、泰國泰人、老撾老族人和越南泰人[2])的分布,哀牢活動或影響大致范圍應(yīng)當(dāng)是東北起于瀾滄江,東南至紅河州內(nèi)云嶺南脈哀牢山,南達緬甸、泰國、老撾、越南北部,西至印度阿薩姆邦東部,北抵緬甸與西藏交界處;其王族有效控制的中心應(yīng)是現(xiàn)在的保山、密支那和八莫范圍內(nèi)。這一區(qū)域古今都是中國西南對外交往的重要門戶,成為“殊方異域”人民、文化、商品中轉(zhuǎn)集散地,其后永昌郡更是成為“西南一大都會”。
自明洪武年間董難《百濮考》至今哀牢族屬相關(guān)研究繁雜不清[3],但哀牢夷后裔至少包括現(xiàn)今中華民族中的德昂族、布朗族、佤族、傣族、壯族、彝族、拉祜族、景頗族、白族、怒族等10個民族。根據(jù)這些民族的共同習(xí)俗和史籍的記載,分別可以追溯到百濮、百越、氐羌等早期民族。一般族源相近的民族,會出現(xiàn)相似的民族特征。
漢代之后,“九隆神話”成為哀牢地域內(nèi)眾多民族的集體記憶和歷史情結(jié),這被記錄在《哀牢傳》《華陽國志》和《后漢書》等史書中?!鞍馘褡濉僭矫褡?、氐羌民族對九隆神話的傳頌,正是哀牢族群在同源共祖神話的‘集體記憶’中尋求民族認同的重要表征?!盵4]204-205哀牢人崇拜龍,自稱是龍的后代,其祖先就是龍,而作為氐羌人一支的昆明人也有“龍生夷”的傳說。中華民族被稱為“龍的傳人”,這不是巧合,而是民族認同的歷史印記。這就不難解釋為什么時至今日,中、印、緬、泰、老、越等國的眾多民族都共有此文化傳統(tǒng)了。
紋身源于原始社會的“圖騰崇拜”,為百濮、百越、氐羌各族共有?!度A陽國志·南中志》和《后漢書·南蠻西南夷列傳》都有記載哀牢人皆刻畫紋身。另據(jù)《太平御覽》引郭義恭《廣志》載有“文面旗”,“其俗刻面,而以青畫之”,《新唐書·南蠻傳》也說三濮者“文面濮,俗鏤面”,這些均為紋身。這說明濮人和哀牢夷均屬于“紋身”民族,如今布朗族、德昂族、佤族、傈僳族、傣族、景頗族等還延續(xù)紋身習(xí)俗。
所謂衣尾,是指衣服后有下擺,這可能源自原始人的“動物崇拜”,他們認為動物的神奇力量源自尾巴,當(dāng)用動物皮做衣服時會保留動物的尾巴,或者直接在人背后拴系動物之尾?!墩f文解字·尾部》載“古人或飾系尾,衣后著十尾”,《華陽國志·南中志》記載哀牢夷“衣后著十尾”,《后漢書·南蠻西南夷傳》有“衣著尾”,并載有盤瓠之后“衣服制裁皆有尾形”。而《廣志》說永昌地區(qū)有“尾濮”,《通典》解釋為“言其飾也”,即濮人之衣飾系尾?!短接[》卷791《四夷部》引《永昌郡傳》:“永昌郡西南千五百檄外有尾濮,尾著龜形,長三四寸”;《太平寰宇記》卷80嶲州引《九州要記》:“濮夷在郡縣千里,常居木上作屋,有尾長二寸”。這些都說明哀牢人和濮人有著同樣的衣飾特征。
穿鼻即穿透鼻中膈,并會裝飾一些金屬環(huán)、竹蔑環(huán)或竹棍等,既像鳥喙上對稱的鼻孔,又像穿孔的牛鼻,這是牛耕民族的特征[5]。牛耕文明為是濮人和越人共有?!百俣奔词嵌梗妒酚洝へ浿沉袀鳌酚涊d有“九疑、蒼梧以南至儋耳者,與江南大同俗,而揚越(即長江中游以南的越族)多焉”,可知“儋耳”原是越人的風(fēng)俗。《后漢書·南蠻西南夷列傳》也載有“哀牢人皆穿鼻儋耳”,正因為“儋耳”,所以“耳皆下肩三寸”,這是耳垂所致,或是耳環(huán)之類的裝飾物?!度A陽國志·南中志》又記“夷人(昆明)大種曰昆,小種曰叟,皆曲頭、木耳、環(huán)鐵、裹結(jié)”。這說明氐羌、濮與越人都有將鼻耳穿孔掛帶裝飾的習(xí)俗。結(jié)合《中國歷史地圖集》將哀牢劃分為四大部族區(qū),大可推斷:哀牢為多民族混合而成的族群,百濮、百越、氐羌都是此區(qū)域的原始居民,其中以濮人最為古老,其后越人從東南遷入,氐羌從西北南下,在此交融雜居。誠如司馬遷所說“余讀春秋古文,乃知中國之虞與荊蠻句吳兄弟也”,筆者認為哀牢乃是百濮、百越、氐羌等多民族的混合族群,同為炎黃子孫之一脈。其中“九隆神話”中的幼子繼承制,還可以在華夏族的祖先傳說“黃帝幼子玄囂(青陽)繼大位”中找到同源性;而且黃帝長子昌意“降居若水(今雅礱江)”,娶蜀山氏之女昌濮(菖蒲)生高陽,高陽即住居濮,而后產(chǎn)生虞、夏、周等民族。各個民族在不斷遷移融合的過程中,因環(huán)境差異不斷演化,又產(chǎn)生新的不同民族。
哀牢土地肥沃,氣候適宜,水利、礦藏、動植物等資源極為豐富,適宜發(fā)展農(nóng)、林、牧、礦產(chǎn)和各種手工業(yè)。《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載哀牢人早已聚邑而居,從事農(nóng)耕,種桑養(yǎng)蠶,其特產(chǎn)“文如綾錦”的蘭干細布和“潔白不受污”的桐華布被稱為“東方一絕”而舉世聞名。
哀牢人用木棉(俗稱攀枝花)織成“華柔如絲”“潔白不受污”的桐華布,用苧麻織成“文如綾錦”的蘭干細布,這說明其紡織業(yè)發(fā)達,工藝水平極高。桐華布在《華陽國志·南中志》和《后漢書·南蠻西南夷列傳》都有記載,也就是《廣志》中記載的“木棉濮,土有木棉樹”“黑僰濮,其境出桐華布”。哀牢盛產(chǎn)桐華布,而用新布覆蓋逝者的做法或受佛教的影響。蘭干細布就是優(yōu)質(zhì)苧麻細布,其華美有如絲織品中的彩色大花綾錦。此兩種商品早在漢代就已遠銷中原、南亞和西亞。
哀牢地生長著高大的竹子名為濮竹,也就是《華陽國志·南中志》記載“有大竹名濮竹,節(jié)相去一丈,受一斛許”,足見其高大。哀牢人就地取材,用濮竹搭建“干欄”舍屋,即如今的竹樓;也用其制作“簞船”,也就是竹筏。
哀牢出產(chǎn)銅和錫是制作青銅的物質(zhì)基礎(chǔ),考古發(fā)現(xiàn)哀牢夷曾鑄造了門類齊全、功用及制型各異的500余件青銅器,包括大量生產(chǎn)生活用具,以及以鐘、鼓為代表的禮樂器和以鉞、戚為代表的兵器。此外,文獻提到哀牢王會騎著裝有“金銀鞍勒”的馬去打獵,這說明哀牢人已將金銀用于裝飾,也說明其出產(chǎn)豐富及冶煉技術(shù)極高。
“貫頭衣”據(jù)沈從文的《中國服飾史》解釋,就是用整張布拼接而成,從頭穿下到膝蓋,全身沒有袖子,穿在身上不但涼爽,而且方便洗澡。此外,哀牢畜牧業(yè)十分發(fā)達,產(chǎn)鹽制鹽,并且來自南亞、西亞和印度洋的琉璃、軻蟲(海貝)和內(nèi)地的絲綢、邛竹杖等四方珍寶都匯聚于此,吸引以“蜀賈”和“身毒之民”為主的各地商人在此買賣商品,成就古代中印(中外)交流的國際貿(mào)易重鎮(zhèn)。中國的最早稱呼“支那”(梵語cina)也由此地傳播到世界各地,被世界人民所知曉和向往,并前赴后繼通過“絲綢之路”走進華夏大地。
綜上所述,哀牢具有多重名稱,但都是因為一代英豪哀牢王的名字衍化而來,所以,各名稱之間既有聯(lián)系和重合,又有區(qū)別和差異。哀牢活動的橫斷山區(qū)南部雖現(xiàn)在很多不在中國的版圖之內(nèi),但古代各大文明都以此地為交流聯(lián)系的中介,所以如今形成了眾多種族相同、文化相似、習(xí)俗相近的不同民族。