從《實踐論》和《矛盾論》看傳統文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展*

李 文

(廣東金融學院 馬克思主義學院，廣東 廣州 510520)

毛澤東的經典著作《實踐論》和《矛盾論》(以下簡稱“兩論”)是馬克思主義中國化的典范，同時也是中國傳統文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展(以下簡稱“兩創(chuàng)”)的典范。從馬克思主義中國化的角度而言，“兩論”即是接著馬克思主義講，也是接著中國傳統文化說，這就為“兩論”在馬克思主義發(fā)展史中贏得了獨特的地位，又在中國傳統文化發(fā)展史中贏得了獨特的地位。如何深入理解和把握習近平在新時代提出的中國傳統文化的“兩創(chuàng)”這一重大理論和實踐命題？為什么要實現中國傳統文化的“兩創(chuàng)”？中國傳統文化的“兩創(chuàng)”是什么？如何實現中國傳統文化的“兩創(chuàng)”？“兩論”的寫作背景，理論淵源和形成路徑對深入理解和把握上述問題具有重要的啟發(fā)意義和示范效應。

一、從“兩論”寫作背景看傳統文化的“兩創(chuàng)”

毛澤東曾在回憶“兩論”的寫作動因時說道：“我們在第二次國內戰(zhàn)爭末期和抗戰(zhàn)初期寫了《實踐論》、《矛盾論》，這些都是適應于當時的需要而不能不寫的。”[1]109回顧黨的歷史，中國共產黨成立之后，就立即投身于激烈的城市工人運動之中，第一次大革命失敗之后，我們黨又立即投入異常艱苦的農村武裝斗爭，探索農村包圍城市、武裝奪取政權的革命道路，也沒有條件對革命的經驗和教訓進行理論總結。紅軍長征到達陜北之后，隨著第二次國共合作的建立，各方面的條件相對穩(wěn)定，毛澤東的領導地位逐步確立，中國革命的實踐經驗更為豐富，馬克思主義理論的研究和介紹進一步推進，這些因素都為毛澤東從理論上總結中國革命的實踐經驗，為滿足中國革命的理論需要創(chuàng)造了現實條件。問題的另一面，中國共產黨在早期革命過程中的理論準備不足，導致犯了或“左”或右的錯誤，就其本質而言，都是教條主義錯誤。在教條主義者看來，中國革命應該遵照馬克思主義的“本本”，按照共產國際的指示和決議行動。他們指責毛澤東的正確革命路線是“狹隘的經驗論”，是“山溝溝里的馬克思主義”。毛澤東到達陜北后發(fā)憤讀書，特別是潛心研究馬克思主義哲學，一個重要的原因就是為了要在思想路線和哲學層面對教條主義進行批判。概言之，從“兩論”的寫作背景而言，毛澤東寫作“兩論”是為了總結革命的實踐經驗，滿足革命的理論和現實需要。那么，在新時代如何理解和把握中國傳統文化的“兩創(chuàng)”呢？習近平在新時代提出中國傳統文化的“兩創(chuàng)”這一重大的理論和實踐命題，可以說，也是為了適應時代的現實需要。雖然兩者所處的時代不同，所面臨的時代問題也不盡相同，但是共同的一點就是直面現實問題的需要。

首先，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”是加強思想道德建設的現實需要?；仡櫫暯疥P于中國傳統文化“兩創(chuàng)”相關論述的歷史，他提出中國傳統文化的“兩創(chuàng)”這一重大命題有著明確的問題意識和現實指向。2013年12月30日，習近平在十八屆中央政治局第十二次集體學習會議上最早明確提出關于中國傳統文化“兩創(chuàng)”的命題。他指出：“堅持古為今用、推陳出新，努力實現中華傳統美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，教育引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量?！盵2]138在這段論述中，習近平關于中國傳統文化“兩創(chuàng)”的最初表述是中華傳統美德的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，其中特別強調了中華傳統美德創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展在新時代思想道德建設方面的重要作用。習近平如此強調中華傳統美德的重要性，是因為在他看來，改革開放40多年以來，我們雖然在物質生活條件方面有了很大的改善。但是，在思想道德層面卻出現了一些問題。2014年10月15日，習近平在文藝工作座談會的講話中就明確指出：“我國社會正處在思想大活躍、觀念大碰撞、文化大交融的時代，出現了不少問題。其中比較突出的一個問題就是一些人價值觀缺失，觀念沒有善惡，行為沒有底線，什么違反黨紀國法的事情都敢干，什么缺德的勾當都敢做，沒有國家觀念、集體觀念、家庭觀念，不講對錯，不問是非，不知美丑，不辨香臭，渾渾噩噩，窮奢極欲?，F在社會上出現的種種問題病根都在這里?！盵3]133-134那么，如何解決社會發(fā)展過程中出現的這些思想道德問題呢？在他看來，中華民族5000多年的歷史積淀了豐富的道德文化資源，加強社會主義道德建設，無疑要從中華優(yōu)秀傳統文化中吸取豐富的精神養(yǎng)分。比如，在處理人際關系方面，中國傳統文化強調“使老者安之，朋友信之，少者懷之”“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲，勿施于人”。在處理家庭關系方面，中國傳統文化強調“家和萬事興”“色難”和“孝悌”等。習近平強調指出：“我們要利用好中華優(yōu)秀傳統文化中的這些寶貴資源，增強人們的價值判斷力和道德責任感，不斷提高人們道德水平，提升人們道德境界?！盵2]141由此可見，從習近平論述中國傳統文化“兩創(chuàng)”的歷史邏輯而言，其最初的動因就是為了從中華傳統文化中汲取豐富的思想道德資源，從而有利于解決思想道德問題。

其次，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”是建構中國特色哲學社會科學話語體系的題中應有之義。2016年5月17日，習近平在哲學社會科學工作座談會的講話中，提出要建構中國特色哲學社會科學的目標。如何建構中國特色哲學社會科學？他說道：“哲學社會科學的現實形態(tài)，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結果。我們要善于融通古今中外各種資源，特別是要把握好三方面資源?！盵2]82其中中華優(yōu)秀傳統文化就是一個重要的資源。中華民族有著悠久的歷史，積淀了深厚的文化底蘊和傳統，形成了獨具特色的文化形態(tài)和生活樣法。可以說，這些豐富的思想文化資源是我們建構中國特色哲學社會科學體系的獨特優(yōu)勢。他進一步說道：“要加強對中華優(yōu)秀傳統文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。要推動中華文明創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力，讓中華文明同各國人民創(chuàng)造的多彩文明一道，為人類提供正確精神指引。”[2]83中國特色社會主義進入新時代，我們正在努力實現從站起來、富起來到強起來的偉大轉變。換言之，中國共產黨成立百年來，我們很好地解決了“挨打”和“挨餓”的問題，但是現在還有一個“挨罵”的問題迫切需要我們解決。如何解決“挨罵”的問題？這就需要我們建構自己的話語體系。比如針對一些西方國家炮制的各種“中國威脅論”，我們不可能從西方的理論中去尋找答案，西方一些學者鼓吹的所謂文明沖突論只是為西方一些國家的霸權主義提供了理論依據。我們不可能從文明沖突論中找到宣傳和闡釋中國和平外交政策的理論支點。然而，反觀中國歷史悠久的和平主義文化，從儒家“有秩序”的和平主義特質，到道家“法自然”的和平主義特質，再到墨家“行動”的和平主義特質。中國傳統文化無疑具有典型的和平主義特質，其中蘊含著豐富的和平主義文化基因。建構中國特色哲學社會科學的話語體系其中一個重要的向度就是推動中國傳統文化的“兩創(chuàng)”，為人類社會的發(fā)展貢獻中國的智慧和方案。此外，強調中國傳統文化的“兩創(chuàng)”也是發(fā)展中國特色社會主義、建構新時代馬克思主義和21世紀馬克思主義的理論需要。中國特色社會主義源自中華民族所孕育的中華優(yōu)秀文化，卻不是簡單延續(xù)我國歷史文化的“母版”，這里也有一個創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的問題。

最后，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”是堅定文化自信、建設社會主義文化強國的需要。黨的十八大以來，針對文化虛無主義和民族虛無主義導致的迷信西方和民族自卑心理，習近平在不同場合多次強調了文化自信的重要性。我們常說要堅定“四個自信”即中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，其中最根本的還是文化自信。習近平指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在五千多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。”[2]13中國特色社會主義文化包括中華優(yōu)秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化三個組成部分。堅定中國特色社會主義文化自信首先就是堅定對傳統優(yōu)秀文化的自信，中華民族在悠久的歷史中創(chuàng)造了燦爛的物質文明和精神文明，為我們留下了豐富的文化資源，我們完全有理由文化自信。當然，文化的發(fā)展是與國家的復興保持著同頻共振的關系，國家的復興是文化自信的前提和基礎，離開了國家的復興而談論文化的自信只能是空中樓閣。我們比任何時候都更應該自信，是因為在中國特色社會主義的指引下我們取得了堅實的物質基礎。文化是一個國家和民族的“根”和“魂”，實現中華民族的偉大復興，離不開文化的復興和繁榮。我們既要有物質文明的繁榮，也要有精神文明的繁榮。建設社會主義文化強國，也要培養(yǎng)高度的文化自信，特別是對本民族文化的自信，要在傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀文化的基礎上發(fā)展社會主義文化，積極開創(chuàng)人類文明的新形態(tài)。傳承和弘揚并不意味著直接拿來，這里也有一個創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的問題。正如習近平強調指出的：“傳承中華文化，絕不是簡單復古，也不是盲目排外，而是古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，摒棄消極因素，繼承積極思想，‘以古人之規(guī)矩，開自己之生面’，實現中華文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展?！盵3]136

二、從“兩論”理論淵源看傳統文化的“兩創(chuàng)”

就“兩論”的理論淵源而言，馬克思主義和中國傳統文化都是“兩論”的重要理論來源。同時，“兩論”也是毛澤東政治和軍事思想的理論升華，是對中國革命經驗的理論總結。可以說，“兩論”既是對馬克思主義認識論和矛盾學說的繼承和發(fā)展，也是對中國傳統思想中樸素認識論和樸素辯證法的繼承和發(fā)展。需要強調的是，“兩論”的主要理論來源是馬克思主義，而不是其他什么主義或者學說。我們不能過分夸大中國傳統文化對“兩論”的理論貢獻，更不能得出馬克思主義儒家化的結論。就“兩論”的理論和實踐來源而言，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”并不是傳統文化單一質料的轉變和發(fā)展過程，而是中國傳統文化與馬克思主義的一個雙向互動過程。在這一互動過程中，馬克思主義是“體”，中國傳統文化是“用”。要全面深入理解中國傳統文化的“兩創(chuàng)”，我們就不能孤立地看待中國傳統文化的“兩創(chuàng)”，甚至把中國傳統文化的“兩創(chuàng)”與馬克思主義割裂開來。在中國傳統文化的“兩創(chuàng)”過程中，我們要正確處理好馬克思主義與中國傳統文化的關系問題。

首先，堅持馬克思主義的指導地位。歷史和現實證明，在中國思考一切文化問題，必須堅持馬克思主義的指導地位。這是確保中國傳統文化“兩創(chuàng)”正確方向的前提和基礎。習近平明確指出：“在我國，不堅持以馬克思主義為指導，哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向、最終也不能發(fā)揮應有作用?！盵2]74-75從理論角度而言，馬克思主義的指導地位，并不是空談的口號和標簽，而是要用馬克思主義的立場、觀點和方法對中國傳統文化的“兩創(chuàng)”加以理論的指導。比如，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”應堅持以人民為中心的立場，堅持為人民服務，為社會主義服務。又如，在中國傳統文化的“兩創(chuàng)”中，應堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的原則和方法，對中國傳統文化中的精華和糟粕加以區(qū)分和鑒別。從現實角度而言，在當下的“傳統文化熱”、“國學熱”和“儒學熱”中，中國傳統文化中的一些糟粕也時隱時現，之所以會出現這些亂象，一個根本的原因就是沒有堅持馬克思主義在傳統文化轉化和發(fā)展過程中的指導地位。有學者就指出：“只有我們自己的思想旗幟打得堅定了、鮮明了，才能為傳統文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展確立明確的評價、鑒別、取舍的標準和方法，才能有效推進傳統文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展?！盵4]從歷史的角度而言，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”關乎中國傳統文化的現代轉型和發(fā)展方向問題，只有堅持馬克思主義的指導，才能避免近代以來中國傳統文化現代轉型和發(fā)展的各種錯誤方向?？梢哉f，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”是對新儒家中國傳統文化現代化致思邏輯的批判和超越。對于中國傳統文化的現代化問題，新儒家曾做過不少有益的理論探索，從“體用不二”的“新唯識論”，“共殊關系”的“新理學”，到“心物合一”的“新心學”，新儒家們不斷嘗試引入西方的理論資源，對中國傳統文化進行重釋和重建。不可否認，新儒家絕非淺薄的文化復古主義，他們的理論嘗試對中國傳統文化的現代化是有積極的借鑒意義的。但是，歷史和事實證明，新儒家的這些嘗試并沒有真正解決中國傳統文化的現代化問題。究其原因，最根本的就是他們囿于儒家文化自身的范圍之內，傾向于抽象的理論闡釋和重構。雖然他們也強調不同文化之間的交流和對話，表面“向前看”，但是實質卻是“向后看”?！拔覀儾荒茉谌鍖W范圍內談論儒家文化的繼承問題，不跳出傳統文化的視角就不能真正繼承傳統文化?！盵5]430只有堅持馬克思主義的指導，才能走出新儒家對傳統文化現代化探索的歷史窠臼。中國傳統文化的“兩創(chuàng)”不是中國傳統文化單一要素的“自娛自樂”，更不能把“兩創(chuàng)”理解為在中國復興傳統儒家思想，須知“兩創(chuàng)”是有指導思想、有原則、有方法、有目標的文化創(chuàng)造和轉化過程。

其次，充分發(fā)掘和繼承中國傳統文化中的優(yōu)秀文化資源。堅持馬克思主義的指導，并不是否定中國傳統文化在“兩創(chuàng)”中的地位和作用。從“兩論”的理論淵源而言，馬克思主義是“兩論”的主要理論來源，但是中國傳統文化的理論支援同樣是不可或缺的。“兩論”之所以能夠在馬克思主義發(fā)展史和中國傳統文化思想史上獲得特殊的重要地位，正是因為“兩論”提供了在基于中國傳統文化的基礎上發(fā)展馬克思主義的成功范例。反觀毛澤東在“兩論”中對傳統文化的批判性繼承和創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，并不是中國傳統文化中的所有要素都可以進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，而是針對中國傳統文化中的精華和優(yōu)秀成分。那么，中國傳統文化中有沒有精華和優(yōu)秀的東西可供我們繼承和發(fā)展呢？或者說中國傳統文化中有沒有轉化的潛能和有利于發(fā)展的“種子”呢？回答自然是肯定的。習近平明確指出：“中國優(yōu)秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義。”[2]143比如，中國人倡導的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫之道，“天下興亡，匹夫有責”的責任擔當，“協和萬邦”“親仁善鄰，國之寶也”的和平主義。這些思想和理念體現了中華民族的優(yōu)秀文化和民族精神，無疑具有永恒的價值和魅力，都需要我們在新的時代繼承和發(fā)展。他進一步指出：“像這樣的思想和理念，不論過去還是現在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進，又有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性?！盵6]171那么，這些思想和理念是否就可以直接拿過來用了呢？回答則是否定的。因為傳統文化中有精華和糟粕，并且在很多時候精華和糟粕就如同“共生礦”一般，這就需要我們提高提煉本領?！斑@就要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現傳統文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。”[7]313此外，在對中國傳統優(yōu)秀文化進行“兩創(chuàng)”的過程中，我們不僅僅要充分繼承和發(fā)展中國優(yōu)秀傳統文化，同時也要高度警惕傳統文化中某些消極因素的影響。

最后，中國特色社會主義的偉大實踐是中國傳統文化“兩創(chuàng)”的現實土壤。中國傳統文化的“兩創(chuàng)”不僅僅是基于馬克思主義的立場觀點和方法對中國優(yōu)秀傳統文化的批判繼承，也是對新時代中國特色社會主義偉大實踐的經驗總結?！拔幕且环N創(chuàng)造，是現實的人面對現實需要的一種創(chuàng)造。離開了現實人的現實活動，就既不可能有文化的積累(無東西可積累)，也沒有文化的繼承(沒有必要繼承)。”[5]428也就是說，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”不是抽象的理論建構和純思，而是面向現實，面向現代化、面向世界、面向未來的轉化和發(fā)展。中國傳統文化的“兩創(chuàng)”一旦脫離活生生的現實，就會失去吸引力、感染力和生命力。以抗疫精神為例，習近平在闡述偉大抗疫精神時指出：“生命至上，集中體現了中國人民深厚的仁愛傳統和中國共產黨人以人民為中心的價值追求?！異廴死镏^仁?！@是中國共產黨執(zhí)政為民理念的最好詮釋！這是中華文明人命關天的道德觀念的最好體現！這也是中國人民敬仰生命的人文精神的最好印證！”他進一步說道：“偉大抗疫精神，同中華民族長期形成的特質稟賦和文化基因一脈相承，是愛國主義、集體主義、社會主義精神的傳承和發(fā)展，是中國精神的生動詮釋，豐富了民族精神和時代精神的內涵?！盵8]對于中國傳統文化的“兩創(chuàng)”而言，在偉大的抗疫斗爭中孕育的偉大抗疫精神，充分說明現實的實踐是中國傳統文化“兩創(chuàng)”的豐厚土壤。反之，離開了現實的實踐，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”只能囿于純理論的建構和闡釋，這是與中國傳統文化“兩創(chuàng)”的實質相背離的。習近平曾指出：“一個時代有一個時代的文藝，一個時代有一個時代的精神。任何一個時代的經典文藝作品，都是那個時代社會生活和精神的寫照，都具有那個時代的烙印和特征。任何一個時代的文藝，只有同國家和民族緊密維系、休戚與共，才能發(fā)出振聾發(fā)聵的聲音。”[2]173雖然這里談的是文藝創(chuàng)作應面向現實實踐的問題，但是這里所提及的原則也同樣適用于中國傳統文化的“兩創(chuàng)”。當代中國的偉大實踐和社會變革為中國傳統文化的“兩創(chuàng)”提供了豐富的素材和廣闊的空間。

總之，從“兩論”的理論和實踐來源而言，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”不是中國傳統文化單一要素的轉化和發(fā)展問題，馬克思主義、中國傳統文化和現實的實踐構成中國傳統文化“兩創(chuàng)”的三大基本要素。在這三大基本要素中，馬克思主義是主體和指導思想，中國傳統文化是“兩創(chuàng)”的直接對象和思想資源，而現實的實踐構成“兩創(chuàng)”的現實場域并提供豐富的經驗質料。

三、從“兩論”形成路徑看傳統文化的“兩創(chuàng)”

從“兩論”的形成路徑而言，“兩論”無疑是馬克思主義中國化的典范。在馬克思主義中國化的理論邏輯之下，“兩論”既是接著馬克思主義講，也是接著中國傳統文化說。在“兩論”中毛澤東不僅僅以中國人喜聞樂見的語言形式闡述和解釋馬克思主義基本原理，更是在內容和價值理念層面實現了馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統文化的深度融合。馬克思主義中國化是馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統文化的結合，同時也是中華優(yōu)秀傳統文化現代轉型的歷史過程。中國傳統文化的現代化只能遵循馬克思主義中國化的邏輯理路，沒有其他什么道路可循?？梢哉f，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”與馬克思主義中國化是統一的整體，前者是后者的題中應有之義。因此，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”也應遵循馬克思主義中國化的理論邏輯，努力實現馬克思主義與中國傳統文化在多個層面的有機結合，即在形式、內容和價值理念層面的多維度融合。

首先，中國傳統文化“兩創(chuàng)”要立足于用中國人喜聞樂見的語言形式闡述和解釋馬克思主義基本原理，賦予馬克思主義以鮮明的中國語言形式。在《實踐論》中為了說明實踐才是人們對于外界認識的真理性標準，毛澤東用“失敗者成功之母”“吃一塹長一智”來說明；借用《三國演義》中的形象表述“眉頭一皺計上心來”來說明人腦在認識中的思考過程；借用“不入虎穴焉得虎子”來說明實踐對于認識的重要性；又通過批判“秀才不出門，全知天下事”來進一步說明“親知”的重要性。在毛澤東看來，“在技術不發(fā)達的古代只是一句空話，在技術發(fā)達的現代雖然可以實現這句話，然而真正親知的是天下實踐著的人”。[9]287毛澤東還說：“你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃?！盵9]287這句話的表達邏輯與清初思想家顏習齋所強調的“著取而納之口”在表達形式和邏輯上可謂異曲同工。這無疑也是一種對中國傳統文化形式層面的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。在《矛盾論》中這方面的例子也很多。毛澤東在論及形而上學和辯證法的兩種宇宙觀時，用“形而上學，亦稱玄學”“天不變，道亦不變”來說明形而上學的思想；在論及矛盾的特殊性時，用“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”“兼聽則明，偏信則暗”來說明看問題不能片面，要全面地看問題；他還以《水滸傳》中三打祝家莊的事例來說明唯物辯證法的道理；借用“相反相成”這一概念來說明矛盾的同一性和斗爭性。毛澤東對實踐和矛盾的相關原理闡述之所以如此的生動，不僅僅是因為字里行間洋溢著活的中國革命經驗，更是因為毛澤東靈活運用中國傳統文化中的概念范疇和典故對馬克思主義基本原理進行闡釋，賦予了其鮮明的中國特色。習近平在諸多講話中，靈活運用中國傳統文化的概念范疇和典故來闡釋和表達新時代中國化的馬克思主義，這本身就是一種中國傳統文化語境的轉化和發(fā)展，也是推進中國傳統文化“兩創(chuàng)”的典范。

在中國傳統文化的“雙創(chuàng)”過程中，針對傳統文化中對當今時代仍有價值和意義的內容，我們要適時地改變其表達形式，以適應新時代的需要。也就是說，我們應該取其內容和價值，而去其陳舊落后的形式。以中國傳統孝文化為例，對父母的孝道在任何時代無疑具有永恒的價值導向。但是，在傳統孝文化的傳承和發(fā)展中，我們自然不能直接用《二十四孝》中的“乳姑不怠”“埋兒奉母”“臥冰求鯉”等作為踐行中國傳統孝道的形式和榜樣。在時下所謂的“國學熱”和“儒學熱”中，之所以會出現一些引發(fā)民眾熱議和批評的亂象，一個重要的原因就是我們在繼承和發(fā)展傳統文化的過程中，并沒有對傳統文化的一些陳舊形式進行轉換和發(fā)展，而是直接把傳統文化中的元素搬過來，這種方式顯然是不可取的。

其次，如果說形式層面的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展是保留傳統文化的內容，而改變其表達的形式和語境，那么，內容層面的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展就是保留概念形式，而對內容進行改造和重釋。在《實踐論》中，毛澤東基于中國革命的實踐經驗，運用馬克思主義的立場觀點和方法，批判繼承了中國古代思想家對知行關系探討的思想成果。可以說，毛澤東對中國傳統文化中的知行先后之爭、知行輕重之爭、知行難易之爭、知行鑒別之爭、知行分合之爭等一系列問題進行了批判總結。在《實踐論》的最后，毛澤東對實踐和認識的關系進行了總結，他說：“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環(huán)往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環(huán)的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。”[9]296-297在這里毛澤東把主要強調倫理道德踐行的樸素知行觀發(fā)展為辯證唯物論的知行統一觀，這是毛澤東對中國傳統知行觀的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的具體表現。1964年8月24日，在關于坂田文章的談話中毛澤東說：“人對事物的認識，總要經過多少次反復，要有一個積累的過程。要積累大量的感性材料，才會引起感性認識到理性認識的飛躍?！@個道理中國的古人也沒有講清楚。老子、莊子沒有講清楚，墨子講了認識論方面的問題，但也沒有講清楚。張載、李卓吾、王船山、譚嗣同都沒有講清楚?！盵1]389-390毛澤東的這一番講話絕非即興而發(fā)，新中國成立后馮友蘭曾寫過一篇關于《實踐論》的研讀文章，他從中國哲學史中關于知行關系問題的討論角度，認為毛澤東的實踐論才真正解決了這一問題。毛澤東對此則表示認同和贊賞。由此可見，毛澤東自己對于《實踐論》一文對中國傳統文化知行觀的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展也是頗為滿意的。在《矛盾論》中，毛澤東則批判繼承了中國傳統文化中的樸素辯證法思想，對中國傳統文化中的“尚變”思想、“一分為二”思想和矛盾轉化思想進行了批判總結，并把這些樸素的辯證法思想發(fā)展為唯物辯證法。在《矛盾論》中毛澤東借用“相反相成”這一概念來闡釋矛盾的斗爭性和統一性問題。他說：“‘相反’就是說兩個矛盾方面的互相排斥，或互相斗爭?！喑伞褪钦f在一定條件之下兩個矛盾方面互相聯結起來，獲得了同一性?！盵9]333在這一論述中，毛澤東借用了中國傳統文化中的概念形式，同時又賦予了其全新的馬克思主義內涵?；仡櫭珴蓶|對中國傳統文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，這方面的事例還有很多。比如，毛澤東對實事求是概念的轉化和發(fā)展，對傳統大同概念的轉化和發(fā)展，對中庸概念的新解等都是屬于這一類，即借用了傳統概念的形式，但是在內容方面進行了馬克思主義的轉化和發(fā)展，賦予了傳統文化概念以全新的內涵。

最后，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”不僅僅是形式和內容層面的結合和轉化，更是價值理念層面的融合和轉化。從根本上而言，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”，就是實現中國傳統價值觀念與馬克思主義的有機融合。有學者就指出：“馬克思主義與中國傳統文化相結合，馬克思主義的中國化，從根本上講，就是馬克思主義與中華民族的民族精神相融合，就是馬克思主義在吸取、融入中華民族民族精神的同時，又賦予中華民族民族精神以新的活力和內容。只有做到馬克思主義的科學真理與中華民族的民族精神相融合，馬克思主義才能真正內化為中華民族的靈魂，才能真正地中國化。”[10]《實踐論》中對中國傳統文化中重視“習行”價值理念的轉化和發(fā)展，《矛盾論》中對中國傳統“尚變”價值理念的轉化和發(fā)展都堪稱范例。當然，對于《實踐論》和《矛盾論》與中國傳統價值理念的關系，學界有著不同的觀點。以《矛盾論》相關研究為例，有學者認為《矛盾論》與中國傳統“象思維”關系密切，有學者認為《矛盾論》與“天人合一”理念關系密切，也有學者認為《矛盾論》與“理一分殊”理念關系密切等等。眾所周知，毛澤東辯證法的特點之一是提出辯證法的核心是對立統一，其他兩個規(guī)律都可以由此推出。另一個特點在于他強調矛盾的特殊性，特別強調主次矛盾以及矛盾主次方面在一定條件下的相互轉化。對于毛澤東辯證法的這兩個鮮明特點，有學者認為毛澤東的辯證法特色是中國傳統“象思維”影響下的產物，因為在西方傳統“概念思維”的邏輯下無法得出主次矛盾以及矛盾主次方面相互轉化的觀點。這一觀點只有在中國傳統“象思維”的影響下才能產生。[11]在“概念思維”的邏輯下，事物的本質和現象之間存在一個縱向的等級差異，本質是比現象更高一級的存在，這就如同柏拉圖的理念和黑格爾的絕對精神范疇。而在中國傳統“象思維”的邏輯下，中國古人對世界的理解則與“概念思維”的理解不同。以《易》中的陰陽兩爻為例，組成八卦的兩個最基本單位‘陰’和‘陽’，陰陽兩爻在地位上是處于同一層面的平等存在，兩者之間并不存在本體與現象之間的差異，兩者都是從“太極”生發(fā)而來。既然陰與陽之間的地位是平等的，兩者的地位自然也是可以相互轉化的。《矛盾論》與中國傳統文化中價值理念的關系問題無疑是一個重大的理論問題，在此不做過多的討論和評價，但是可以確定的是“兩論”在形式、內容和價值理念層面受到中國傳統文化的多重影響?？傊瑥摹皟烧摗钡男纬陕窂蕉?，中國傳統文化的“兩創(chuàng)”也應在形式、內容和價值理念層面展開多維度的轉化和發(fā)展，以此實現中國傳統文化的時代在場。