文化哲學視閾下習近平文化自信重要論述研究

羅志佳

(新疆師范大學 馬克思主義學院，新疆 烏魯木齊 831100)

習近平文化自信思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，是馬克思主義中國化的最新理論成果。從黨的十八大提出的“三個自信”到建黨95周年提出的“四個自信”這個關鍵節(jié)點，體現(xiàn)了中國共產黨人對中國特色社會主義的價值認同和對治國理政的認知層次的不斷深化。這種不斷下沉到深層次的思考，意味著文化自信不僅是國家建設內容之一的經驗命題，還是一個關乎國家最根本的文化現(xiàn)代化轉型與建構的哲學命題。從這個意義上講，文化自信思想所引發(fā)的哲學思考，并不是對微觀、中觀層面的文化現(xiàn)象、文化活動進行的有針對性的、任務型的、運動式的思考，而是對宏觀層面的文化本質、文化根基、文化屬性、文化方向所進行的具有整體性的、系統(tǒng)性的、一般性的思考。簡單地說，哲學語境下的文化自信思想，關乎的是中國特色社會主義作為中國共產黨領導全國人民探索與創(chuàng)建并不斷完善的、作為國家與人民的存在方式與實踐成果，它如何以內在的理論邏輯自洽于外在的建設成就，讓作為文化主體的中國人民獲得成就感和歸屬感。

一、習近平文化自信思想的哲學內涵(一)文化哲學視閾下的文化自信內涵

從哲學層面來看，文化自信是通過對某一種文化的一系列思維與實踐的過程，包括認知、評價、對比、反思、認同、借鑒和改善等，對文化的屬性、本質、價值和生命力等規(guī)定性的積極的肯定態(tài)度與穩(wěn)定的情感狀態(tài)。這個范式有三層內涵：一是對自身文化的生成過程、基本要素的自知之明，并對其屬性與價值具備基本的自覺，由此產生較高的認同，這個層面可視為初級階段的“正”，或是“肯定”；二是對異文化、外來文化的認知、評價，分別在情感評價上和理性功用上予以反思、對比和借鑒，逐步轉為吸收、融合、改造與創(chuàng)新，并有充分的動力與豁達的胸襟，這一部分可以視為處于矛盾震蕩過程中的“反”或是“否定”；三是對自身文化在經歷外來文化或是在世界文化舞臺上的競爭大局中，仍然擁有光明前景和持續(xù)繁榮所保持的充分的信心與確定的精神狀態(tài)，而這也成為對自身文化能夠實現(xiàn)自我實現(xiàn)、自我超越、自我升華的精神動力，這一階段可視為高級階段的“合”或是“否定之否定”。這三層內涵也體現(xiàn)出了文化自信的歷史生成過程與邏輯生成過程?？梢哉f，文化自信是國家或民族對本國、本民族優(yōu)秀文化理性積極、穩(wěn)定成熟的心理狀態(tài)，是支撐本國、本民族變革發(fā)展的穩(wěn)固精神支點。[1]

而除歷史邏輯外，基于人的活動的社會性，在更為開放的、復雜的人類社會實踐與社會生活的方方面面，作為文化的主體也都受到來自個體與社會雙重價值的規(guī)范、規(guī)定和驅動，在盡力遵從總體社會關系規(guī)范行事的基礎上，最大限度地滿足自身最大化利益和個體的自由全面發(fā)展。從這個意義重看文化自信，能夠反映出的是，作為社會主體的人的文化選擇，本質上是一種價值選擇行為：一方面，文化自信建基于一種文化理性，即對文化的優(yōu)越性或是優(yōu)質強勢文化的需求、探求和追求自覺，并對各文化中的進步、優(yōu)質的要素把握得游刃有余，而在文化交流與互通時，還能有不被對方文化入侵、滲透、瓦解、消融的基本信心和掌控力。而從另一方面，文化自信又可以表現(xiàn)為對自身文化“批判地繼承”、推陳出新、積極揚棄、自主改善，并能夠認真研究和深度思考異文化、外來文化的發(fā)展需求以及與自身文化的關系定位，把握好二者交互融合的契合點，以使自身文化的積極的要素結構有機銜接外來文化并滿足更高層次的融合需求。

文化自信是一個開放的、發(fā)展性的概念，在文化哲學的理論語境下?lián)碛胸S富的內涵空間與維度，不僅具有推動或促進文化共同體成員對情感共鳴、心理認同、觀念依存、統(tǒng)一行動等多個維度的效能作用，還具有鼓舞人心、啟迪心智、構建共同記憶、匡正價值規(guī)范行為、構建自由全面發(fā)展的努力向度等意義和價值。正如恩斯特·卡西爾指出的那樣: “作為一個整體的人類文化，可以被稱之為人類不斷自我解放的歷程，語言、藝術、宗教、科學，都是這一歷程中的不同階段。在所有這些階段中，人都發(fā)現(xiàn)并且證實了一種新的力量——建設一個人自己的世界、一個‘理想’世界的力量。”[2](P288)提升文化自信，要整合文化認知、文化理性與文化情感，綜合審慎地分析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色革命文化和社會主義先進文化，并有理有據有節(jié)地借鑒世界歷史文化中的優(yōu)秀文明成果。

(二)文化自信在“四個自信”中的基礎性地位

習近平總書記認為，“四個自信”是一個有機統(tǒng)一體，不能割裂開來，必須從整體上辯證地把握關系。而文化自信之所以會總結性單列，則是因為它是其他三個自信的文化保障和精神基礎。文化的本質是人，文化即是“人化”，而無論是道路、制度還是理論，主體都是人，是人就必定是文化的產物?？梢哉f正是文化，將個體的、現(xiàn)實的人的理想追求作為精神動力，引導每一個個體的、現(xiàn)實的人，投入到中國特色社會主義建設、中華民族偉大復興的偉大實踐之中，實現(xiàn)每一個個體組成的人民群眾對美好生活的需求、對中國式現(xiàn)代化的探索與實現(xiàn)。文化正是作為一種精神力量存在，它團結、鼓舞了中華民族整體的力量和士氣，形成了一股生生不息、自我強化的歷史與人格化的合力，為其他三個自信的穩(wěn)定實現(xiàn)提供了有力支撐。簡單地說，道路自信是正確的前進方向，理論自信是穩(wěn)定前進的指南，制度自信是根本保障。而文化自信在更深層次上，在作為締造者、傳承者、最終受益者的現(xiàn)實的人方面，在基于漫長歷史生成與繁衍的精神土壤方面，支撐著其他三個自信并最終統(tǒng)一起來。即“文化的力量，或者我們稱之為構成綜合競爭力的文化主義實力?？偸恰疂櫸锛殶o聲’地融入經濟力量、政治力量、社會力量之中，成為經濟發(fā)展的‘助推器’、政治文明的‘導航燈’、社會和諧的‘黏合劑’”。[3](P149)文化自信關乎作為文化主體的人民群眾對作為文化共同體的國家和制度的深層次認同，沒有這種基于文化的身份歸屬感的深層次認同，就沒有對共同開創(chuàng)的發(fā)展道路、共同探索的基本制度和共同構建的基本理論的認同；沒有一致的文化共識和社會共同心理，就不可能有對共同的道路選擇、制度設計和理論自覺保持深層次的同構與順應。文化自信如果消解或喪失，道路、制度和理論賴以支撐的文化價值和社會思想底蘊就會同步喪失，自身也就不會產生得以創(chuàng)新創(chuàng)造和凝聚共識的內在動力。文化自信為全世界提供、展現(xiàn)了中國特色社會主義這個發(fā)展道路、國家制度和理論體系，既有獨創(chuàng)性又不乏通用性的文化樣態(tài)和文明成果，扎實奠定了中國特色社會主義深厚的文化根基，向世界文化大舞臺華麗輸出中國特色社會主義所能達到的文化水平和文明高度。道路自信、制度自信和理論自信，只有扎根、沉淀和升華為更凝練、深厚和高維的文化自信，才能真正將歷史上的中華文明與新時代中國崛起之勢與未來民族復興進行關聯(lián)銜接，從而獲得真正持久恒定、持續(xù)生長的生命力和創(chuàng)造力。

二、文化哲學視閾中的習近平文化自信思想的三重維度

人民至上、歷史自覺、自我革命，是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要的理論特質，也共同構建了習近平文化自信思想的哲學維度。這三重維度作為文化自信思想的哲學根基，分別從文化自信的本源、價值尺度和發(fā)展動力來進行建構。

(一)人民性：文化自信思想的文化本體論

“人民至上”是習近平新時代中國特色社會主義思想的理論特質，亦是中國共產黨的矢志不渝的初心使命，是“全心全意為人民服務”“最終達到共同富?！薄按碜顝V大人民根本利益”“以人為本”等一脈相承的價值歸旨。人民性作為馬克思主義政黨的政治立場、社會主義國家的執(zhí)政之基，也深達文化自信思想底層，構筑其哲學意義上的文化本體論，即人民群眾創(chuàng)造文化。馬克思主義文化哲學遵循其堅實厚重的理論基石，即唯物史觀，認為文化是人的感性活動的產物，它以經濟為基礎和反映對象，歸根結底是由物質生活、生產條件決定的，是物質關系在觀念上的體現(xiàn)，是觀念形式表現(xiàn)出來的經濟關系。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出的：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣?！盵4](P524)這就構建了文化與文化自信的本體論觀點：文化是人的勞動實踐活動的產物，因而文化自信取決于建諸勞動實踐活動之上的經濟自信。而這里的“經濟自信”并不是字面意指的“經濟發(fā)達”，而是人們對自己所歸屬的共同體的勞動實踐過程、方法與成果的自信。而無論是資本主義還是封建集權主義，都是剝削階級作為統(tǒng)治階級，通過掌握國家機器而掌握了廣大人民群眾的勞動與自由，繼而壟斷了文化權，包括文化的生產、運用、傳播和解釋，在這樣的國家制度框架下形成的文化只是專制皇權、官僚階層、貪婪資本用來奴役、蒙蔽、欺騙廣大勞動者的統(tǒng)治工具，其本質也是通過各種文化的手段論證其剝削制度及其政權的永恒性與合法性，說服廣大人民群眾接受被這樣的政權統(tǒng)治的合理性。因此可以說，階級社會與剝削型國家制度語境下，可以有發(fā)達的經濟成果，但卻不會有內核上真正能與之相匹配的文化自信，因為以人民群眾對于文化的生產、傳播與話語權的掌握來看，完全是沒有自信的。這份自信只屬于集權與壟斷資本。因此，無論是中國五千年的悠久歷史，還是西方世界曾經創(chuàng)造的財富神話，都因為在本質上將文化異化為集權和壟斷資本的幫兇，而這種文化成為了人民群眾自由勞動和創(chuàng)造力的對立面，成為奴役和控制的力量，因此不會形成完整的、真正的文化自信。

正如唯物史觀主張的，人民群眾是歷史的主體。同樣，馬克思主義文化哲學的本體論主張人民群眾是文化的主體。中國特色社會主義摒棄了資本主義和封建集權制對人民群眾的勞動異化和精神奴役，真正地解放了勞動人民并使之獲得了國家主人的地位，進而確立了“以人民為中心”的文化建設指導原則，明確了文化的本質是勞動，社會主義文化是如實反映人民當家作主、歌頌勞動者光榮形象并引領勞動者追求崇高理想目標的觀念體系與精神譜系。在習近平文化自信思想體系中能夠清晰地看到，人民性作為本體論的核心范疇對于文化事業(yè)、文化建設指導思想的底層建構作用。一方面，人民群眾是文化的主體和根本動力，要求文化生產要依靠人民，又要充分發(fā)揮人民群眾的文化創(chuàng)造力。因而文化自信根本上是人民群眾的自信，是對自身在之中的歷史傳統(tǒng)、社會生活、國家制度與發(fā)展前景所持有的全部的積極情感與正面態(tài)度。另一方面，人民群眾是文化的最終受益者，因而群眾路線是文化建設的根本遵循。文化生產、文化創(chuàng)造和文化傳播都要以人民的喜愛和歡迎為標準，要以人民利益為根本落腳點。社會主義文化只有自覺集中地展現(xiàn)人民群眾的精神面貌、歌頌勞動者的勤儉美德、中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，才能真正擁有文化自信。脫離群眾、蔑視勞動、取悅權貴、諂媚資本的所謂“文化”，本質上是一種文化倒退和文化自賤。

(二)歷史性：習近平文化自信思想的文化價值論

文化何以能夠自信？有一個重要的維度，那就是時間。即一種文化如果有著悠久的發(fā)展歷史，歷經滄桑巨變仍然能夠綿延不絕，從遠古通向當代，既保留核心傳統(tǒng)又極富適應性變化，經受過破壞但從未消亡，那么這種文化自信就更容易確立和獲得，這種文化自信就更符合人類文明發(fā)展合理性和歷史發(fā)展規(guī)律，就是一種能夠在世界文化舞臺上獲得一致認可與共識的自信。眾所周知，中國作為世界四大文明古國之一，其博大精深的傳統(tǒng)文化是目前唯一在價值內核與形式樣態(tài)上綿延至今、從未斷裂的，包括漢字、傳統(tǒng)美德等。可以說，如果是作為文化自信的展示案例，中國傳統(tǒng)文化也是極有說服力的。正如馬克思所指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[4](P470～471)相比于西方文化所強調的二元對立、思辨性和競爭本性，中國文化所展現(xiàn)出的天人合一、經世致用、后發(fā)制人、圓融虛懷等屬性和意蘊，決定其強大的生命力和適應性，在經受了幾千年來人類社會復雜的形態(tài)嬗變、運動震蕩和制度變遷而至今依然內核不變，保持守正之中有創(chuàng)新，既展現(xiàn)了文明古國的現(xiàn)代活化石風采，又能夠與當代世界各民族國家的文化平等對話、友好交流、獨立融合、共同創(chuàng)新。同樣，中國的革命文化、社會主義文化作為中國文化的重要組成部分，在時間這個維度上也同樣具有文化自信的權威話語權。如果說制度也是一種文化，那么中國獨立自主的新民主主義革命與社會主義革命，中國特色社會主義的道路選擇、構建與制度確立，同樣也是經得起時間檢驗、歷史滄桑巨變考驗的；中國共產黨已歷經百年，從孤小紅船上的一支小隊發(fā)展成為世界上最大的政黨，并將中國這個一百多年前積貧積弱、一窮二白的古老農業(yè)國帶領建設成為一個雄踞世界第二的強大的現(xiàn)代工業(yè)國。而圍繞整個20世紀的一百多年正是人類歷史上的一個大時代，充滿著巨大的變革和激烈的震蕩，帝國主義、世界大戰(zhàn)、社會主義國家的誕生、科技革命、思想大爆發(fā)、冷戰(zhàn)、互聯(lián)網、世紀末等，這樣的大變局充滿著不穩(wěn)定性、不確定性，對于任何一個政黨、一個國家、一個民族的生存與發(fā)展而言都是高風險性、高競爭性的宏觀環(huán)境。而在這樣的背景下，中國共產黨帶領中國人民探索并建立的中國特色社會主義，卻經受住了漫長歷史的考驗、復雜世界大勢的檢驗，對于構建、獲得中國特色社會主義的文化自信的重要意義。

總之，高揚歷史性、凸顯歷史自覺，是習近平新時代中國特色社會主義思想體系的鮮明標志和理論氣韻。高度強調歷史積淀而成的時間性和世界大勢浩浩湯湯的復雜性，是構成文化自信的重要的、眼見為實的實證維度。而外顯的基于時間的發(fā)展適應性是內在的基于歷史的綜合合理性的體現(xiàn)。由中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義先進文化構建的中國特色社會主義的文化體系，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚底蘊與馬克思主義科學理論的斗爭與批判精神、共產黨人百年奮斗的經驗與信仰進行了深度而連貫的融合。這種融合不僅沒有造成分層雜糅，反而是融會貫通、渾然天成，就在于中國文化基因、馬克思主義哲學思想和共產黨人的精神譜系，都有著強烈的歷史意識和厚重的歷史觀基礎，從而確保不同來源、不同時期的文化形態(tài)能夠在一個明確的歷史維度上展開并得以順承融匯?？梢哉f，這樣的文化自信，本質上也是一種歷史自信和歷史自覺。

(三)革命性：習近平文化自信思想的文化發(fā)展論

習近平在黨史學習教育動員大會上的講話中，將“勇于自我革命”確立為中國共產黨區(qū)別于其他政黨的顯著標志。黨的十九屆六中全會審議通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》，將“堅持自我革命”凝練為中國共產黨百年奮斗的歷史經驗，揭示了百年大黨歷經滄桑永葆青春的基因密碼，體現(xiàn)了以史為鑒、開創(chuàng)未來的高度政治自覺，是共產黨人深沉的黨性價值。共產黨人見之于“自我革命”的黨性，是馬克思主義思想史、馬克思主義政黨發(fā)展史宏大進程中一以貫之的政治覺悟，建基于馬克思主義永恒的批判精神之上。共產黨人正是因為有了“自我革命”的精神和勇氣，才能在每個歷史發(fā)展階段推動屬于那個時代最深層、最根本的變革。[5]這就是“以黨的自我革命引領偉大社會革命”。作為一個政黨根本的政治自覺和黨性價值，自我革命表現(xiàn)為中國共產黨人“打鐵必須自身硬”的從嚴治黨的政治決心，明確政治建設為核心，加強長期執(zhí)政能力建設、先進性和純潔性建設的政治使命感，思想建黨、制度治黨雙管齊下，永葆旺盛生命力和強大戰(zhàn)斗力的政治目標。

而從更深層次的哲學維度來看，則是共產黨人作為馬克思主義政黨、作為信仰馬克思主義科學理論的思想者與實踐者，“自我革命”的黨性原則，可以說是馬克思主義辯證唯物主義世界觀、認識論、價值觀、歷史觀等哲學范式的外顯外化。革命的意識，植根于辯證的、運動的世界觀。唯物辯證法認為世界是永恒發(fā)展的，發(fā)展的根本動力是對立統(tǒng)一的矛盾關系，發(fā)展的方式要遵循質量互變和否定之否定規(guī)律。唯物辯證法的哲學范式下，文化作為人類自覺活動的產物、人類自我意識的感性外化、人類自我實現(xiàn)的物質形態(tài)，自然也是一個動態(tài)、發(fā)展的過程。前文提到的文化自信所建基其上的文化理性，指向的是馬克思主義文化哲學的辯證唯物主義哲學根基，即用矛盾的根本觀點，運動的、發(fā)展的、批判地繼承的思維方法，看待并對待文化的生成、嬗變和評價。而哲學意義上的文化自信，也正是基于文化的動態(tài)性、發(fā)展性的本質而言，是基于文化自身的積極性因素與消極性因素、特殊性與普遍性、穩(wěn)定延續(xù)性與震蕩變化性等并存的矛盾性質而言。換一種說法，文化自信不是絕對的、封閉的、先驗的、無條件的、神秘主義的，而必定是要經歷一系列現(xiàn)實的、感性的矛盾運動，肯定與否定、傳承與創(chuàng)新、守護與超越、自明與對話、借鑒與改善、互動與同歸等。辯證法核心主張是揚棄，是批判繼承，是建基于尊重的超越，是對事物本質的動態(tài)的、發(fā)展的認識與實踐，那么文化自信也是經歷了一個對自身文化基本的自知自明，在更加開放的文化時空中、在與外來文化的良性競爭與自由互動中，韜光養(yǎng)晦、取長補短、兼收并蓄，不斷擴大文化視野、不斷加深文化自省、不斷開啟文化拓新，才能實現(xiàn)真正的文化自信，而不是文化自負、文化自閉、文化自欺和文化自棄。而這些作為文化自信對立面的思想傾向和價值導向，其深層的哲學范式都是封閉、孤立、靜止的形而上學和文化絕對主義。而習近平總書記聚焦馬克思主義唯物辯證法先后提出了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展、堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的領導權、繁榮哲學社會科學、發(fā)展新時代的思想政治教育、文藝工作路線和方針等一系列重大文化發(fā)展戰(zhàn)略，構建起蘊含豐富唯物辯證思維的文化觀思想，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因內嵌其中，并合理吸收了世界各民族文化的有益資源，將新時代全體社會成員的集體智慧加以凝聚，展現(xiàn)出了中華民族在馬克思主義思想指導下、中國特色社會主義共同理想統(tǒng)領下的更高境界的文化自信。而這份自信正是馬克思主義唯物辯證法的革命批判精神與發(fā)展觀念支撐和推動的。

人民性、歷史性與革命性，這是習近平文化自信思想的三重哲學維度：人民性解釋了文化自信的主體來源，歷史性歸納了文化自信的評價尺度，革命性奠定了文化自信的底層動力。三重維度層層遞推、重重奠基，構成了文化自信思想的嚴謹?shù)恼軐W話語閉環(huán)。

三、馬克思主義文化哲學視閾下的文化自信實踐路徑

習近平文化自信思想是對馬克思主義文化哲學思想的繼承與創(chuàng)新，是在文化哲學的高度對中國傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義文化的凝練整合，無論從內容上還是形式上都集中展現(xiàn)著哲學的智慧和底蘊，又凝結著實踐的躍動光輝。建基于馬克思主義文化哲學的文化自信，自然是不會囿于思辨語境下的“自說自話”，而是要對接現(xiàn)實問題、輸出文化自信的現(xiàn)實性成果。

(一)加強文化自信的主體意識與主體自覺

文化哲學作為哲學的當代最新樣態(tài)，關注主體性、人的價值是其核心落腳點和哲學承諾。因此，從根本上踐行文化自信、實現(xiàn)文化自信，關鍵的是基于主體性的、人的價值自信。文化作為人自由自覺的活動的成果，一定需要人的自覺意識，因此文化自信的前提是一定要有主體的文化自覺，即作為文化的主體的人要自覺意識到自己的文化。這種基于自信目標的對自身文化的意識，并不是淺層的、微觀的文化，即可見的文化產品。在現(xiàn)實的文化實踐中往往存在這種傾向，即把文化事業(yè)狹隘地等同于文化產品工程展示，以生產外在于人的、脫離人的生活的文化產品為目標。這就是對自身文化認識的矮化，將文化加以“物化”“工具化”而不自覺地消解、剝蝕文化的屬人價值和主體意義。而真正的文化自信的踐行，必須是復歸文化作為人的自由自覺的活動的本質屬性，還原文化的主體性的場景。這就需要在現(xiàn)實的文化事業(yè)實踐中，杜絕文化的“櫥窗展示”和產品化生成模式，還原文化作為人的獨有的日常生活的獨立思考意志與自由創(chuàng)造力。文化自信絕不限于文化生產力、文化產品的數(shù)量自信、功能自信，而關鍵在于作為文化主體的人的價值自信。

主體意識、主體自覺更進一步還要表現(xiàn)為對文化的擔當意識，這一點植根于馬克思主義文化哲學的實踐品格與能動意識。認識到文化的重要性、文化自信的重要性，而進一步則是要像馬克思《費爾巴哈提綱》中提到的“問題在于改變世界”那樣，要用實際行動擔當文化自信的獲得與構建。這里包括對自身文化的辯證認識與深刻反思，文化危機的識別與外來挑戰(zhàn)的應對，文化轉型的尺度把握與內容設計，文化對抗與交融的統(tǒng)籌與整合，以及文化全球化與自身文化發(fā)展方向的戰(zhàn)略觀測與定位等。而無論是文化自信的文化自覺還是文化擔當，在實踐層面上都需要教育“以文化人”的效能發(fā)揮：從層次上要將基礎教育、高等教育、職業(yè)教育與社會教育加以協(xié)同關聯(lián)，形成全景式、終身型教育氛圍，將文化熏陶、文明傳承的使命與事業(yè)覆蓋全體公民；從內容上要將傳統(tǒng)美德、現(xiàn)代科學知識、國家認同與核心價值觀融為一體，構建集文化理性、文化情感、文化心理、文化意識于一體的積極健康的文化自信目標系統(tǒng)與實施路徑。當然，文化自信的目標達成還是要依靠廣大人民群眾的主體自覺，無論是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化還是社會主義核心價值觀，都需要廣大人民群眾發(fā)揮主人翁的作用，在個人價值與社會價值、個體自由全面發(fā)展與國家民族前途命運的協(xié)同共通中把握和實現(xiàn)文化自信。

(二)把握文化自信的歷史方位與發(fā)展方向

文化是人的自由自覺活動的產物，但其內容終究是要反映經濟上占統(tǒng)治地位的階級的意志，因此文化自信需要有文化的歷史方位與發(fā)展方向作為其護航燈塔。文化的方向問題從某種程度上是“元問題”，是文化實踐伊始階段要如何選擇的問題。文化的正確發(fā)展方向，代表著文化的主體力量、受益者都是最廣大人民群眾。方向錯了，文化必然會滑向剝削階級的自說自話、自欺欺人，自然也不會樹立符合歷史發(fā)展和人民利益的真正的文化自信。

馬克思主義文化哲學的方向即無產階級解放全人類、建立公平公正與自由全面發(fā)展的理想社會。因此，真正的、有權威、具說服力和歷史進步意義的文化自信，是內嵌于一個國家、民族的血脈基因、存續(xù)機理和宏觀發(fā)展脈絡之中的文化自信。作為社會主義先進文化的核心，社會主義核心價值體系的靈魂，即堅持馬克思主義的指導地位。馬克思主義是中國特色社會主義事業(yè)的可靠指南，是中華民族偉大復興的高光燈塔，是顛撲不破的真理、永遠堅守的信仰。而且從更寬泛的文化角度來看，“從20世紀中國文化發(fā)展的歷史來看，馬克思主義文化對中國的影響不僅僅表現(xiàn)在政治上，更主要地表現(xiàn)在思維的方式、價值與意義的重新確立上。馬克思主義傳入中國，恰恰順應了中國現(xiàn)代歷史進程中所急迫需要的東西: 一種信仰體系、一套操作方式和價值觀”。[6](P25)因此，踐行習近平文化自信思想，必須要繼續(xù)堅持馬克思主義指導地位，堅持馬克思主義科學理論的世界觀、方法論、政治立場、史觀思維，為中國特色社會主義文化自信的構建與實現(xiàn)供給了科學智慧。同樣，作為黨性之基、力量之源，人民性同樣代表著社會主義文化發(fā)展的方向。文化自信彰顯的是人的價值自信，這個人不是抽象的人，而是現(xiàn)實的人，是擁護社會主義制度的廣大勞動者、愛國者。因此在文化的生產、傳播、教育和創(chuàng)新上，都要堅持“人民至上”的價值原則，在主題上、內容上、形式上，都要凸顯出勞動光榮、尊重勞動者、弘揚真善美、高揚理想信念，并堅決批判享樂主義、拜金主義與不勞而獲的腐朽價值觀。無論是主張“民本”“安民”的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是體現(xiàn)全心全意為人民服務的社會主義先進文化，都代表了文化自信思想從歷史到未來的方位與方向。遵循正確歷史方位和發(fā)展方向而構建的文化自信，則是“為有源頭活水來”“得民心者得天下”的文化自信。

(三)打造文化自信的產業(yè)載體

馬克思主義文化哲學從唯物史觀的本體論意義上仍然是堅持社會存在決定社會意識，因此文化自信作為一種精神層面的自覺意識，當然是對現(xiàn)實的文化生產過程、文化生產者、文化產品等完整場景的反映。因此實踐層面的文化自信建設，一定要有其可見的、可操作的、可評價的現(xiàn)實產業(yè)載體。健全文化產業(yè)體系，從產業(yè)角度當然是拉動經濟增長，為文化自信提供經濟自信支撐。而從更深層次的文化角度，則是用產業(yè)模式將國家制度、宏觀政策、物質資料、人才、歷史傳統(tǒng)等資源整合起來，從而打造國家的文化軟實力和國家公共形象。因此，大力發(fā)展文化產業(yè)，不僅是一個產業(yè)問題，而且還是一個文化問題；不僅是一個單指標的經濟增長問題，而且還是一個全方位的文化自信建設問題。基于這種總體性、戰(zhàn)略性，首要的就是深化文化體制改革。以制度的方式推動文化自信建設，是后者最可靠的系統(tǒng)化保證，能夠讓文化自信建設的推進與實現(xiàn)具有穩(wěn)定性、常態(tài)性和戰(zhàn)略性。要深化改革從而建立人民導向的文化體制與文化政策，確保人民能夠更加便捷地獲得文化產品、文化傳播權利和健康的文化體驗，滿足最大多數(shù)人民群眾自由全面發(fā)展對文化所產生的需求。還要通過深化文化體制改革，平衡文化事業(yè)與文化產業(yè)、文化的意識形態(tài)屬性與市場經濟屬性、文化的精神性與物質性、文化收益的長期性與即時性等諸多關系，打造既貫徹公共文化政策精神又符合文化市場需求的文化產業(yè)政策體系與體制規(guī)范，最大限度地激活人才、產品和供求環(huán)境，讓文化自信既不陷入單向度的經濟評價指標，又能有節(jié)有度地融入并引領產業(yè)布局。正如習近平總書記2020年在湖南長沙考察調研文創(chuàng)產業(yè)時指出的，要堅持把社會效益放在首位，牢牢把握正確導向，守正創(chuàng)新，大力弘揚和培育社會主義核心價值觀，努力實現(xiàn)社會效益和經濟效益有機統(tǒng)一，確保文化產業(yè)持續(xù)健康發(fā)展。簡單地說，只有社會主義文化產業(yè)獲得健康有序的繁榮發(fā)展，才能讓凝聚著社會主義核心價值觀的文化產品、文化活動、文化場所以更高質量、更大數(shù)量、更廣泛覆蓋面，來普惠于廣大人民群眾。最廣大人民群眾在文化意義上的普遍受益，才能真正實現(xiàn)社會主義制度語境下的文化自信，是共同富裕、社會主義現(xiàn)代化在文化層面上的集中體現(xiàn)。文化自信只有建立在充滿活力、運行有序的產業(yè)載體上，才能確保人人得享文化的繁榮樂觀局面。

總之，文化自信的意義與建設，絕不限于文化本身，而一定涉及和指向作為主體的人的現(xiàn)實的、綜合的實踐活動，包括物質生產活動、社會交往與思想傳播、反思與創(chuàng)造。哲學探討的是人與世界的關系，而文化哲學則更進一步聚焦人與文化的關系。人是文化的主體，而文化作為人的自覺活動的結晶，又反過來構筑了人的存在方式。從這個意義來講，指導思想、發(fā)展道路和國家制度，作為人的自覺活動的過程、方式和成果，從根本意義上還是文化這個本質意義上的存在方式。正如習近平總書記所指出：“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。[7]”對于習近平文化自信思想，不僅要在認知層面上貫徹文化哲學視角，如本體論和價值論，更要在實踐層面上貫徹文化哲學的承諾與使命，如發(fā)展論等。習近平文化自信思想從現(xiàn)實的國家戰(zhàn)略發(fā)展的角度，自然是新時代中國特色社會主義文化建設的指導思想；而從文化哲學的角度，則是馬克思主義文化哲學中國化的最新理論成果，是馬克思主義文化哲學引領新時代中國特色社會主義文化的現(xiàn)代化轉型與建構。因此，這里不僅有貫徹文化強國戰(zhàn)略、加強文化軟實力的外層意義，還有推進中國化馬克思主義文化哲學的學術體系、理論自覺的內層價值。因此，文化自信的哲學話語的探索與建構，是中華民族偉大復興的深層次的規(guī)定性，因為真正的崛起、真正的復興，必定是作為全部的物質精神成果的文化價值獲得世界層面的認同。