顧 濤
江蘇宜興 宜興 214221
蒼茫的天空浩瀚深邃,廣袤的大地遼遠(yuǎn)廣闊。天地之間的自然萬物,遵循著“道”的法則和自然發(fā)展規(guī)律,和諧相處,順應(yīng)順成,方使得天地萬物合為一體而并生。在悠久的中華文明史上,先秦時(shí)期老子創(chuàng)立的學(xué)說,對(duì)中國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化、藝術(shù)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。道家思想作為人們的處世修身之學(xué),與儒家思想有異有同,共同構(gòu)成了中華民族文化精神的基本核心,在諸多文學(xué)作品和藝術(shù)品中,也多有體現(xiàn)。
“乾坤茶具(九件套)”,作為一套紫砂藝術(shù)品,其題材即是以道家學(xué)說中有關(guān)“道法自然”的哲學(xué)思想作為該套茶具的創(chuàng)意思想,并通過紫砂壺藝獨(dú)特的造型與裝飾語言,詮釋了天、地、人、道與自然而然的辨證關(guān)系,從而構(gòu)筑出了天高地遠(yuǎn)、煥然一新的結(jié)構(gòu)形態(tài),并讓“大美無美”玄妙哲奧的意象美感呈現(xiàn)了出來。
在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,道家文化是古代中國(guó)社會(huì)思想文化體系中以道為核心理念,強(qiáng)調(diào)天道自然無為、人道順應(yīng)天道的一個(gè)流派。“道”,通常意義上指的是“道路”,而道家之“道”,則有“天地萬物之本源、自然而無為、無形而實(shí)存、無時(shí)不在、無所不在”等含義?!盁o為” 作為基本的精神之一,它與“道法自然”的價(jià)值取向是完全一致的。無為的精神境界,就是“道法自然”價(jià)值取向的直接體現(xiàn),其本質(zhì)就是順應(yīng)乾坤宇宙的自然變化,使事物保持其天然的本性,不妄為造作,從而到達(dá)“無為而無不為”。
“乾坤茶具”的創(chuàng)意理念吸收了“道法自然”的精神實(shí)質(zhì),力求在壺藝創(chuàng)作中,將道法自然的思想通過茶具抽象的外觀形象予以融匯,進(jìn)而印證一個(gè)充滿玄機(jī)和奧妙的哲理,正如《老子》第二十五章所言:“有物混成,先天地生?!实来蟆⑻齑?、地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!逼渲兄暗馈?, 即為“自然而然”; 其中之“大”,意為“一種虛空的形象”,用來比喻“道大”的本質(zhì)。正因?yàn)榈来螅缘郎鎏齑?,地也大。人是萬物之靈長(zhǎng),有自己的思想和意志,只有人能認(rèn)識(shí)到“大道”的存在,能夠感知到天地的力量,并能將自己融合到道、天、地中,所以也稱得上大。人取法于地,地取法于天,天取法于道,道取法于自然。道是大而玄奧的,可它也要向自然學(xué)習(xí),效法并順應(yīng)自然。作為“壺之道”, 何嘗不是如此。一套壺藝作品,從一團(tuán)泥料開始,逐步成為一套有形、有象、又有意蘊(yùn)的藝術(shù)品,更應(yīng)該師法于自然。
“乾坤茶具”由壺、杯、托共計(jì)九件組成一套,基本材質(zhì)為紫砂原礦黑料,壺的身筒與鈕的上半部分及耳形把的泥料,運(yùn)用段泥顆粒調(diào)和的鋪砂工藝,燒成后呈現(xiàn)出肅穆莊重、厚樸端正的色澤。成型技法采用紫砂傳統(tǒng)光素圓形器打泥片、圍身筒的傳統(tǒng)工藝進(jìn)行制作,并在壺身進(jìn)行書法、印章的鐫刻裝飾,使得整體形態(tài)氣勢(shì)昂揚(yáng),層次結(jié)構(gòu)分明,傳統(tǒng)文化的氣息濃郁。其壺身呈高圓柱筒形體,燒成后的身筒高16.5厘米,直徑為6.5厘米,高度與寬度的比例形成強(qiáng)烈的視覺反差。壺身腰部“剎凹”構(gòu)成一道明晰的傾斜腰線,將壺身分隔成上下兩部分。下部即意為大地,上部則意為天空,所鋪設(shè)的段砂珠粒隱現(xiàn),猶如夜空里的點(diǎn)點(diǎn)繁星,光耀閃爍。上為天,下為地,天高地遠(yuǎn),生存于狹窄天地之間的自然萬物,就在那道腰線里,若即若離,若有若無。平整的嵌蓋與壺口密切吻合,平蓋面中央設(shè)立的一顆高圓柱形壺鈕聳立,其形態(tài)特征與壺的身筒相互對(duì)應(yīng),上下映襯。強(qiáng)勁的一彎嘴從壺腰沿身筒壁上展,有風(fēng)起云涌、氣沖霄漢之勢(shì)。柔和的耳形把連天接地,顯得生機(jī)蓬勃、活力四射。壺身正面臨近壺把處,以“單入側(cè)刀法”鐫刻篆書體銘文“一茶一世界,一壺一乾坤”和落款,另一面臨近壺把外側(cè),則書刻“壺中日月”印章。兩面書刻的粉色的字跡線條纏綿裊娜,詞義意蘊(yùn)鮮明,委婉地點(diǎn)出了該套茶具的主題思想,表達(dá)出了賦予其中的精神內(nèi)涵。
“乾坤茶具”中與壺相配套的杯的形態(tài),與身筒、柱鈕的形態(tài)相似,三者在一整套茶具中遙相呼應(yīng),猶如天地乾坤在不斷地演化輪回。尤其是造型形態(tài)別致的杯托,扁平曲扭,仿佛是從虛實(shí)相間的陰陽太極圖中剛剛脫穎而出,正在以陰陽太極的形式,對(duì)天地乾坤進(jìn)行別種的演繹。它既像天空中飄浮著的一朵云彩,又如大地江河中翻滾著的一朵浪花,既顯得活潑靈動(dòng),又顯得安逸寧靜。而其中實(shí)的“有”與虛的“無”, 卻正好對(duì)應(yīng)了《道德經(jīng)》中的“無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼”。
先天八卦中,乾坤定南北,坎離定東西,是天南地北為序,上為天之“乾”, 下為地之“坤”,左為東之“離”,右為西之“坎”。乾卦通過變化來顯示智慧,坤卦通過簡(jiǎn)單來顯示能力,故把握住變化和簡(jiǎn)單,就把握了天地萬物之道?!扒げ杈摺币惨源藶橐罁?jù)進(jìn)行造型“立象”,并借“立象”而“盡意”。其意象中的“意”,是制壺藝人創(chuàng)作構(gòu)思時(shí)的主觀意識(shí)、情感在作品中的自然流露,是審美理想與作品感性內(nèi)容融為一體后構(gòu)成的中心內(nèi)容和主導(dǎo)意趣。
“乾坤茶具”的意象美感,存于“大美無美”中,讓“無”盡以為用。“三十輻,共一轂,當(dāng)其無,有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用?!视兄詾槔瑹o之以為用。”(《老子》十一章)其意是在告訴人們,車、器因?yàn)橛辛颂摽罩?,才真正成為有“用”的車、器,“無”才真正派上用場(chǎng)。以紫砂泥埏埴成的“乾坤茶具”,用壺、杯、托獨(dú)特的形象,將“天之大美、地之大美、人與自然萬物之大美,皆存于有之利與無之用間”的本源,又進(jìn)行了一次精彩的演繹,并以書刻銘文“一茶一世界,一壺一乾坤”和“壺中日月”輔之以生動(dòng)的詮釋。它的造型形態(tài)與裝飾內(nèi)涵既有神韻又有意蘊(yùn),似在告誡人們,不能因自大而恣意妄為,不能為了竭力追求“有”而忽視“無”。如逆天、地、自然之道行事,終有一天是會(huì)受到天道、地道、自然之道懲罰的。當(dāng)代,為了保護(hù)自然,防止環(huán)境惡化,適時(shí)推出“構(gòu)筑人與自然生命共同體、綠水青山就是金山銀山”的方針措施,即是遵循發(fā)展規(guī)律、道法自然的精神體現(xiàn)。因此,我們要以“乾之道”通過變化以顯示智慧,以“坤之道”通過簡(jiǎn)單來展示能力,與天地自然和諧相處,即使最“大”,也要像天地一樣向自然學(xué)習(xí),有大道包容萬物的胸襟,既謀“有”又求“無”。只有這樣,我們才能在“美”的滋潤(rùn)下,減輕煩惱,降少欲望,過得逍遙自在、輕松快活,無所為而又無所不為。
綜上所述,“乾坤茶具”以“道法自然”的創(chuàng)意理念,塑造出了“天高地遠(yuǎn)”的壺藝形態(tài),其“大美無美”的意象美感又富有哲理,讓人能在感悟中深深體會(huì)到有與無、虛與實(shí)的玄妙之機(jī),對(duì)自然與天道、地道、人道乃至壺道的內(nèi)涵,有一個(gè)全新的認(rèn)識(shí)。整器造型與裝飾并舉,層次與結(jié)構(gòu)對(duì)稱,主體與附體呼應(yīng),充實(shí)與空靈共存,顯得大智若愚、虛懷若谷。這正是:
壺藝世界日月明,大美無美希聲音。
高遠(yuǎn)遼闊混沌清,道法自然天地新。