空間表征與象征秩序：桂西南壯族鄉(xiāng)村治理中傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值重塑

唐 俊，徐祖祥

(1.云南民族大學(xué) 社會學(xué)院，云南 昆明 650091；2.云南民族大學(xué) 國際合作交流處，云南 昆明 650091)

一、引言

黨的十九屆五中全會強(qiáng)調(diào)“完善共建共治共享的社會治理制度”(1)《中國共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會第五次全體會議公報》，北京：人民出版社，2020年版，第17頁。，《中共中央國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化的意見》進(jìn)一步指出“注重發(fā)揮家庭家教家風(fēng)在基層治理中的重要作用”，(2)中國政府網(wǎng)：《中共中央 國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化的意見》，http://www.gov.cn/xinwen/2021-07/11/content_5624201.htm，2021年7月11日。為加強(qiáng)基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設(shè)提供了理論指導(dǎo)，提出了任務(wù)要求?；鶎又卫淼纳浦螌嵺`體現(xiàn)在治理效能最大化，已成為學(xué)界普遍關(guān)注的熱點。善治是體現(xiàn)公共利益最大化的治理過程，本質(zhì)是國家與社會、政府與公民的協(xié)調(diào)狀態(tài)。(3)俞可平：《論國家治理現(xiàn)代化》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014年版，第3頁。在健全共建共治共享的鄉(xiāng)村治理制度中，完善自治法治德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系，在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型社會中存在禮治與法治二重性共存圖式，(4)趙旭東 張潔：《鄉(xiāng)土社會秩序的巨變》，載《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報( 社會科學(xué)版)》2017年第2期。強(qiáng)化傳統(tǒng)文化的重塑適應(yīng)與鄉(xiāng)村治理的善治耦合，是加強(qiáng)鄉(xiāng)村基層治理體系建設(shè)的內(nèi)在需要。

在中國社會的多元文化構(gòu)成中，中華傳統(tǒng)文化常被認(rèn)為具有“元文化”的地位，在當(dāng)代中國社會轉(zhuǎn)型中，有學(xué)者認(rèn)為社會價值共識的生成，需透過傳統(tǒng)建構(gòu)出價值共識合法性。(5)樊浩：《中國社會價值共識的意識形態(tài)期待》，載《中國社會科學(xué)》2014年第7期。傳統(tǒng)的價值體現(xiàn)在基礎(chǔ)性作用上，中華傳統(tǒng)文化中的價值和道德維度具有特殊地位，無論儒學(xué)還是歷史上的外來宗教，道德維度的作用價值非常明顯。(6)黃宗智：《道德與法律：中國的過去和現(xiàn)在》，載《開放時代》2015年第1期。傳統(tǒng)不僅體現(xiàn)在對個體的行為規(guī)約，鄉(xiāng)村社會的傳統(tǒng)以道德倫理勾連出社會秩序，村落共同體的精神家園蘊(yùn)含著行為規(guī)范、道德倫理、生態(tài)平衡，(7)蔡鑫，朱若晗：《鏈接與賦權(quán)：現(xiàn)代性反思視角下鄉(xiāng)村文化資本治理與社會工作實踐》，載《晉陽學(xué)刊》2021年第2期。具有鄉(xiāng)土特征的文化依附，承載了世代傳遞的精神。鄉(xiāng)土社會的傳統(tǒng)根植于群眾生活，改變鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的前提是對群眾日常生活的改造。(8)董思思：《從赤腳醫(yī)生到儀式專家：傳統(tǒng)知識在鄉(xiāng)村社會中的延續(xù)——一項閱讀史的研究》，載《開放時代》2019年第6期?，F(xiàn)代轉(zhuǎn)型中的少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會，傳統(tǒng)文化在形塑地方禮俗秩序的同時，也需要在轉(zhuǎn)型中重塑自身的文化特性和社會功能。

二、現(xiàn)有研究框架和文獻(xiàn)綜述

英國學(xué)者霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)認(rèn)為社會的快速轉(zhuǎn)型期，削弱了與“舊傳統(tǒng)”適應(yīng)的社會模式，在轉(zhuǎn)型中會出現(xiàn)傳統(tǒng)的發(fā)明。(9)Eric Hobsbawm and Terence Ranger,The Invention of Tradition,Cambridge：Cambridge University Press,1983,P.5.“被發(fā)明的傳統(tǒng)”采取參照過去的方式以回應(yīng)新形勢，暗含著與過去的連續(xù)性。(10)[英]E.霍布斯鮑姆，T.蘭格：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，顧杭，龐冠群譯，南京：譯林出版社，2004年版，第2頁?；舨妓辊U姆有關(guān)傳統(tǒng)的發(fā)明論述，為我們提供了一個很好的理論參照。結(jié)合我國現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的實際進(jìn)行分析，金耀基在中國現(xiàn)代化歷史背景中闡述了現(xiàn)代化與中國歷史的問題，認(rèn)為中國傳統(tǒng)社會是以文化為基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)，這是我國現(xiàn)代化進(jìn)程的特征之一。(11)金耀基：《從傳統(tǒng)到現(xiàn)代》，北京：法律出版社，2017年版，第189頁。

我國少數(shù)民族地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，帶有民族性、地域性和歷史性等特征，是在歷史長河中形成、演變和傳承的結(jié)晶。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并不是排斥的關(guān)系，現(xiàn)代化的進(jìn)程需要傳統(tǒng)作為價值或精神支撐，傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中也需要適應(yīng)新時代發(fā)展需要，在發(fā)展中充實和調(diào)適，以適應(yīng)現(xiàn)代化中的新環(huán)境和新要求。以傳統(tǒng)為紐帶的鄉(xiāng)土社會，禮治秩序作為一種典型的文化圖式，在禮治秩序的作用引導(dǎo)中，并不是與法治無關(guān)聯(lián)。(12)陸益龍：《鄉(xiāng)村民間糾紛的異化及其治理路徑》，載《中國社會科學(xué)》2019年第10期。在二者互補(bǔ)與協(xié)調(diào)的張力中，存在適應(yīng)地方鄉(xiāng)土特征的整合路徑和動力效能?？傮w來看，基于前人有關(guān)傳統(tǒng)與鄉(xiāng)村治理的研究，可從兩個層面進(jìn)行梳理。

(一)現(xiàn)代性語境下傳統(tǒng)文化的困境及價值

學(xué)者們關(guān)注到鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中的困境和優(yōu)勢，一是鄉(xiāng)村社會中傳統(tǒng)文化價值功能的削弱。有學(xué)者認(rèn)為現(xiàn)代社會個體主義跨越傳統(tǒng)文化邊界，脫離于祖輩的自我膨脹并與同代人疏離。(13)鮑宗豪，趙曉紅：《現(xiàn)代性視域下的中國社會秩序重建》，載《社會科學(xué)》2014年第5期。隨著市場化的加速，村落中原有的文化價值觀念和行為形態(tài)不斷被吞噬，村民之間互惠互助減少，個體主義張揚和個體效能凸顯。(14)董磊明，郭俊霞：《鄉(xiāng)土社會中的面子觀與鄉(xiāng)村治理》，載《中國社會科學(xué)》2017年第8期。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型困境，或許是鄉(xiāng)村傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化再生產(chǎn)的困境。(15)蔡鑫，朱若晗：《鏈接與賦權(quán)：現(xiàn)代性反思視角下鄉(xiāng)村文化資本治理與社會工作實踐》，載《晉陽學(xué)刊》2021 年第2期。二是普遍認(rèn)為應(yīng)從民族傳統(tǒng)中找尋對策。不少學(xué)者關(guān)注到現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中的傳統(tǒng)文化重要性，有學(xué)者認(rèn)為當(dāng)前個體化、功利化的現(xiàn)代逐利，亟需重建現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的傳統(tǒng)道德價值。(16)黃宗智：《重新思考“第三領(lǐng)域”：中國古今國家與社會的二元合一》，載《開放時代》2019年第3期。當(dāng)前我國現(xiàn)代化發(fā)展中的諸多問題，需從民族傳統(tǒng)中找尋對策。(17)郭明姬,張亮：《傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人民中心意蘊(yùn)》，載《中國礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2021年第5期。以民俗為主體的鄉(xiāng)村文化是“潛文化”“軟法規(guī)”，蘊(yùn)含的價值觀形成了強(qiáng)大的凝聚力和向心力，對鄉(xiāng)村振興具有重要作用。(18)趙艷：《從“鄉(xiāng)土中國”到“后鄉(xiāng)土中國”：民俗文化在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的資源價值》，載《青海社會科學(xué)》2021年第2期；李宸、方雷：《禮序政治：“大一統(tǒng)”敘事的回歸與重構(gòu)》，載《開放時代》2021年第2期。學(xué)界普遍關(guān)注到了傳統(tǒng)文化的價值功能。

(二)鄉(xiāng)村治理中傳統(tǒng)文化的作用和善治實踐

關(guān)于傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村治理的作用，有學(xué)者提出鄉(xiāng)村治理不應(yīng)以傳統(tǒng)文化流失為代價，產(chǎn)業(yè)化發(fā)展應(yīng)服從鄉(xiāng)村文化治理邏輯。(19)李永萍：《村莊公共性再造: 鄉(xiāng)村文化治理的實踐邏輯——基于福建省晉江市 S 村移風(fēng)易俗的實證分析》，載《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報( 社會科學(xué)版)》2021年第3期。強(qiáng)調(diào)通過村落群眾的共同行為，考察村落內(nèi)部互動的人際聯(lián)系和村落社會秩序。(20)賀雪峰，仝志輝：《論村莊社會關(guān)聯(lián)——論村莊秩序的社會基礎(chǔ)》，載《中國社會科學(xué)》2002年第3期。認(rèn)為傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值重構(gòu)，應(yīng)保留傳統(tǒng)核心和現(xiàn)代價值，擯棄不適宜現(xiàn)代社會發(fā)展的內(nèi)容。(21)蕭放，何斯琴：《禮俗互動中的人生禮儀傳統(tǒng)研究》，載《民俗研究》2019年第6期；宣朝慶，葛珊：《村莊公共性再生產(chǎn)與祭祖活動公共化的蛻變——浙江省G村祠祭儀式考察》，載《民俗研究》2021年第3期。另外，鄉(xiāng)村治理的善治形態(tài)體現(xiàn)內(nèi)在和外在的結(jié)合，有學(xué)者認(rèn)為鄉(xiāng)村社會善治不僅依靠國家的制度供給和資源給予，鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序的生產(chǎn)能力形成了鄉(xiāng)村治理的底盤。(22)董磊明，郭俊霞：《鄉(xiāng)土社會中的面子觀與鄉(xiāng)村治理》，載《中國社會科學(xué)》2017年第8期。有學(xué)者從不同層面進(jìn)行闡述，從共同性空間的層面，提出了村落儀式等公共性活動，擴(kuò)展了村落文化公共空間，增強(qiáng)了村落凝聚力。(23)宣朝慶，葛珊：《村莊公共性再生產(chǎn)與祭祖活動公共化的蛻變——浙江省G村祠祭儀式考察》，載《民俗研究》2021年第3期；宋建曉：《臺灣媽祖信俗與鄉(xiāng)土社會的互動發(fā)展研究》，載《世界宗教研究》2019年第4期；楊洪林，頓 山：《農(nóng)民再組織化與鄉(xiāng)村振興——以貴州省 Z 縣 “新時代鄉(xiāng)村青年農(nóng)民學(xué)?！苯ㄔO(shè)的村治實踐為例》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2021年第3期。在村社組織層面，提出傳統(tǒng)的村社組織與鄉(xiāng)村基層的管理制度形成互補(bǔ)，體現(xiàn)了傳統(tǒng)組織和村社現(xiàn)代制度融合。(24)王欣，王煥午：《鄉(xiāng)村都市化背景下傣族村社制度的再生產(chǎn)與社區(qū)治理——以云南西雙版納州曼村為例》，載《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報( 社會科學(xué)版)》2021年第2期；馬良燦，哈洪穎：《新型鄉(xiāng)村社區(qū)組織體系建設(shè)何以可能——兼論鄉(xiāng)村振興的組織基礎(chǔ)建設(shè)》，載《福建師范大學(xué)學(xué)報 ( 哲學(xué)社會科學(xué)版)》2021年第3期。鄉(xiāng)賢的引導(dǎo)作用亦受到關(guān)注，某種程度成為了村落禮俗文化的傳導(dǎo)者。(25)張興宇：《禮俗化：新鄉(xiāng)賢的組織方式及其文化邏輯》，載《民俗研究》2020年第3期；柏宏媛：《鄉(xiāng)村治理視域下培育現(xiàn)代鄉(xiāng)賢的困境與對策》，載《農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)》2021年第6期。

總體而言，鄉(xiāng)村要實現(xiàn)治理效能的最大化，需要個體實踐、積極參與和價值規(guī)范等共同作用，治理效果應(yīng)體現(xiàn)在村民對美好生活的幸福感受。王春光認(rèn)為要讓更多的農(nóng)村青年留在鄉(xiāng)村，投身鄉(xiāng)村建設(shè)發(fā)展，要順應(yīng)他們的主體性自覺并滿足對美好生活的追求。(26)王春光：《鄉(xiāng)村建設(shè)與全面小康社會的實踐邏輯》，載《中國社會科學(xué)》2020第10期。群眾的主體能動和內(nèi)生動力，在鄉(xiāng)村治理中具有動力激發(fā)和促進(jìn)價值追求的作用，在鄉(xiāng)村治理中建立具有凝聚力和向心力的善治體系，需要村民的積極參與，更需要群眾情感和價值的互動交流。

三、傳統(tǒng)文化與壯族鄉(xiāng)村治理的多維耦合空間

列斐伏爾(Henri Lefebvre)從空間的維度解釋社會空間，在空間的主客體視角論述基礎(chǔ)上，構(gòu)建空間研究的理論轉(zhuǎn)向，認(rèn)為空間是社會產(chǎn)物，空間在社會關(guān)系的建構(gòu)、維系中彰顯特性。(27)Henri Lefebvre,The Production of Space,Trans.by Donald NicholsonSmith,Oxford：Blackwell Publishing Ltd,1991,PP.34.402.在《空間的生產(chǎn)》中，他從空間中的生產(chǎn)，轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)注空間在社會關(guān)系中再生產(chǎn)的主導(dǎo)作用，在提出空間生產(chǎn)理論的同時，構(gòu)建空間本體論的理論框架，提出了空間構(gòu)成的三個層次“空間實踐(spatial practice)”“空間表征(representations of space)”“表征的空間(representational spaces)”(28)Henri Lefebvre,The Production of Space,Trans.by Donald NicholsonSmith,Oxford：Blackwell Publishing Ltd,1991, PP.30-37.，搭建了三維一體的理論框架。

在桂西南壯族鄉(xiāng)村多元文化的展演空間中，本文從文化空間、空間表征、象征秩序三個維度，結(jié)合壯族地區(qū)儀式傳統(tǒng)的空間形態(tài)，討論壯族鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化與地方鄉(xiāng)村治理相適應(yīng)的耦合特性。在列斐伏爾的空間生產(chǎn)理論視角下，筆者以空間的三重形態(tài)為載體，通過文化空間的儀式展演，勾連起精神價值、社區(qū)文化、社會關(guān)系，體現(xiàn)壯族鄉(xiāng)村三重維度的空間生產(chǎn)形態(tài)。本文以位于壯族聚居區(qū)的桂西南峒村為切入點，(29)本文所提到的相關(guān)人名、地名均作了匿名處理。峒村是桂西南德保北部壯族聚居區(qū)的傳統(tǒng)壯族村落，屬于滇桂交界的山區(qū)的小平壩地形，靠近中越邊境地區(qū)，全村156戶，合計659人。從壯族鄉(xiāng)村實際出發(fā)，探索對空間生產(chǎn)理論的三元形態(tài)進(jìn)行適度延展，以壯族追薦儀禮的“多元文化的復(fù)合空間”“儀式空間的表征形態(tài)”和“儀式情景中的象征秩序空間”為框架，討論傳統(tǒng)文化在壯族鄉(xiāng)村治理中空間生產(chǎn)的背景、表征和塑造形態(tài)。

(一)多元文化的復(fù)合空間

在列斐伏爾空間生產(chǎn)理論視角下，從文化、歷史角度出發(fā)考量文化空間的生成、演化和發(fā)展?fàn)顩r，以壯族多元文化形成的背景為參照，分析空間實踐的形成、特性及影響，詮釋多元文化空間的生成背景。壯族聚居區(qū)具有獨特的地理區(qū)位、悠久的歷史傳統(tǒng)、深厚的文化底蘊(yùn)等特征，共同塑造形成了多元共生的地方文化生態(tài)，構(gòu)建出多元壯族文化空間?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》載：“三十三年，發(fā)諸嘗逋亡人、贅婿、賈人略取陸梁地，為桂林、象郡、南海，以適遣戍?！?30)司馬遷：《史記》，裴駰解，北京：中華書局,1959年版，第253頁。秦始皇推行的戍邊制度，反映了中原地區(qū)與周邊不同民族的交往情景，映射出壯族聚居區(qū)多元文化空間的生成過程?！缎绿茣肪砭攀摹读袀鞯谑拧肥觯骸皫X南瘴癘，而臣不能飲，當(dāng)無還理?！?31)歐陽修，宋祁撰：《新唐書》，北京：中華書局,1975年版，第3834頁。因受自然地理條件制約，嶺南一帶多瘴氣的自然環(huán)境，是多元文化空間形成的自然因素。南宋周去非《嶺外代答》曰：“南人茅卜法：卜人信手摘茅，取占者左手，自肘量至中指尖而斷之，以授占者，使禱所求?！?32)周去非：《嶺外代答校注》，楊武泉校注，北京：中華書局，1999年版，第444頁?？梢哉f，嶺南一帶自古形式多樣的巫文化，為促成多元文化整合奠定了基礎(chǔ)。

歷史上壯族聚居區(qū)文化空間的生成、演進(jìn)和發(fā)展，伴隨著“羈縻制度”“土司制度”“改土歸流”等制度的演化，呈現(xiàn)出不同時期生產(chǎn)方式作用下的壯族文化空間特征。列斐伏爾認(rèn)為空間在隨著歷史演化的進(jìn)程中，能不斷出現(xiàn)新的空間演變、組合和轉(zhuǎn)化形態(tài)，并能伴隨空間的生產(chǎn)而形成不同生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)化。(33)Henri Lefebvre,The Production of Space,Trans.by Donald NicholsonSmith,Oxford：Blackwell Publishing Ltd,1991,PP.30-31.壯族地區(qū)文化空間的演化和發(fā)展，一方面具有歷史性的演化特征。壯族聚居區(qū)歷史演進(jìn)中的生產(chǎn)生活方式，直接推動了道教文化的傳播，推進(jìn)了多元文化的融合進(jìn)程。隨著壯族地區(qū)歷史制度的演化，加速了壯、漢民族交融進(jìn)程。(34)黃家信：《壯族地區(qū)土司制度與改土歸流研究》，合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2007年版，第261～264頁。另一方面具有多元性的共生特點。壯族地區(qū)道、巫、師、麼等多元信仰文化共生，代表了歷史演進(jìn)中文化空間的生成和演化特征。道教在壯族地區(qū)傳播發(fā)展的力度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他信仰文化的影響力，這不僅與壯族地區(qū)特殊的地理環(huán)境、人文風(fēng)貌、鄉(xiāng)風(fēng)民俗有關(guān)，也是道教文化和越巫產(chǎn)生碰撞火花的結(jié)果。道教文化助推生成的文化空間，不僅受到歷史上地方生產(chǎn)方式演變的影響，也受到壯族地區(qū)地理、文化等多重因素的平衡關(guān)系制約。

文化空間與文化秩序、社會空間與社會秩序是一種從屬關(guān)系，文化空間的再造將影響到社會空間與社會秩序。(35)王德剛：《空間再造與文化傳承——棲霞古鎮(zhèn)都村“非遺”保護(hù)工程實驗研究》，載《民俗研究》2014年第5期。通過壯族地區(qū)文化空間的歷史性、多元性表征，促進(jìn)了壯族對漢族道教文化的強(qiáng)烈認(rèn)同感，進(jìn)而生成以道教文化為主體，壯族地區(qū)多元文化空間復(fù)合體形態(tài)。在受到大傳統(tǒng)的作用影響下，壯族地區(qū)大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的碰撞，構(gòu)成了自上而下和自下而上的文化交流軌跡，形成大小傳統(tǒng)互動融合的壯族地區(qū)獨特的文化空間。馬林諾夫斯基(Bronislaw Malinowski)認(rèn)為文化作為一個有機(jī)整體，其表現(xiàn)形式可以是習(xí)俗、信仰、觀念、制度等形態(tài)。(36)[英]馬林諾夫斯基：《科學(xué)的文化理論》，黃建波譯，北京：中央民族大學(xué)出版社，1999年版，第52頁。壯族地區(qū)文化空間的生成、演化和發(fā)展，體現(xiàn)了道教在不同歷史時期，在壯族聚居區(qū)的文化傳承和整合性，在整合地方文化傳統(tǒng)的同時，也通過文化的整合塑造著村民價值觀念。鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮自治法治德治互動的治理效能，無法忽視傳統(tǒng)禮俗的文化基礎(chǔ)作用，有學(xué)者提出鄉(xiāng)村法治秩序的建立無法忽略傳統(tǒng)禮治的作用影響。(37)王露璐：《倫理視角下中國鄉(xiāng)村社會變遷中的“禮”與“法》，載《中國社會科學(xué)》2015年第7期。以禮治秩序為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)土社會運行，某種程度依靠傳統(tǒng)禮俗進(jìn)行地方性的整合。在以道教傳統(tǒng)文化為助推的壯族地區(qū)文化空間中，地方禮俗的演化和發(fā)展，為推動地方傳統(tǒng)禮治的形成起到了文化基礎(chǔ)作用。

(二)儀式空間的表征形態(tài)

文化空間是物理的空間和文化的內(nèi)涵特性共同組成的復(fù)合體。(38)王德剛：《空間再造與文化傳承——棲霞古鎮(zhèn)都村“非遺”保護(hù)工程實驗研究》，載《民俗研究》2014年第5期。文化空間通常蘊(yùn)含著物質(zhì)和精神空間的雙層統(tǒng)一。列斐伏爾有關(guān)空間表征的構(gòu)建，為我們討論壯族鄉(xiāng)村文化空間提供了新視角，但不同于空間生產(chǎn)理論中的空間表征，壯族儀式空間的表征形態(tài)獨具民族性和地方性，是在歷史、多元和一統(tǒng)性復(fù)合體中，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為依托，突出儀式空間的表征內(nèi)涵。通過對壯族儀式空間的解構(gòu)，闡釋承載傳統(tǒng)文化的儀式空間表征意涵，基于壯族物質(zhì)化形態(tài)的儀式空間，表征出具有價值功能的精神內(nèi)涵，透過儀式空間的象征符號，進(jìn)而詮釋族群對精神空間表征形態(tài)的認(rèn)識。

桂西南壯族追薦儀禮以緬懷逝者、追薦拔度為目的，通常在儀禮壇場布置多個儀式空間且各具表征意涵，分別有“貢臺”“供臺”“靈臺”“吊掛”“榜文”等壇場空間。壯族道公經(jīng)本以其獨特的文本和精神特性，在“供臺”中呈演出儀式空間的價值意涵。峒村壯族追薦儀禮共分“啟師開壇”“破獄拔度”“奏章祭拜”“回向三酌”等四個階段，共十四項程式，(39)按照桂西南德保壯族風(fēng)俗，追薦儀禮通常稱為追薦超度儀式，主要意涵是提拔救渡救助逝者沉淪之苦，報恩盡孝報答長輩之恩，救苦救難重振家風(fēng)之意。按當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，逝者過世時若沒有舉辦過超度儀式，則仍需補(bǔ)辦追薦超度儀禮。此類儀式有寫榜文、書表文、上奏文、啟疏文、呈赦文、揚幡旗等多種類型的文本運用。壯族道公經(jīng)書是整場儀禮的重要文本形態(tài)，呈現(xiàn)儀禮運行的主要象征意蘊(yùn)和內(nèi)涵特性，壯族追薦儀禮分四階段，十四道儀軌：1.“啟師開壇”啟師—請水—發(fā)奏—開壇—轉(zhuǎn)經(jīng)(送經(jīng))；2.“破獄拔度”破獄；3.“奏章祭拜”三元懺—單朝—奏章(送章)—亨食—祭孤；4.“回向三酌”回向三酌——繞靈(繞棺)——指路(送終)。儀軌四個階段所表征的精神內(nèi)涵各異，大多通過經(jīng)本的運用展演，詮釋儀式空間的表征形態(tài)。壯族道公使用《啟師請水科》《轉(zhuǎn)經(jīng)科》等二十六部經(jīng)書，分階段展演追薦儀式空間的表征內(nèi)涵。漢學(xué)家施舟人(Kristofer Schipper)認(rèn)為中國的公共空間儀式聯(lián)系了不同群體，其中通過文書可以反映村落中的層級關(guān)系。(40)Kristopher Schipper,“The written Memorial in Taoist Ceremonies，”in Arthur Wolf ed., Religion and Ritual in Chinese Society, Stanford :Stanford University Press,1974,PP.312-320.

壯族道公經(jīng)本蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的特征，通過對場景描述反映出價值塑造功能的同時，以文本展演的方式詮釋出儀式空間的象征意涵。儀軌運行至“轉(zhuǎn)經(jīng)”環(huán)節(jié)，使用的十個小經(jīng)本，雖內(nèi)容簡短但內(nèi)涵豐富，內(nèi)容主要以傳遞敬孝道、啟慈念、消罪業(yè)、積福田等傳統(tǒng)文化精神價值為主，其中道公家傳的經(jīng)本《功德法食經(jīng)》曰：“施食與亡者，不可思議……施女法食餐，永生安樂道……皆大歡喜，作禮而退?！?41)《功德法食經(jīng)》(手抄)第7頁，筆者于2020年1月在峒村所獲壯族道公經(jīng)書。原文出自《道藏》洞真部的《元始天尊說功德法食往生經(jīng)》載：“行者膺福報，施與法食餐……咸皆歡喜踴躍?！?42)《道藏》(第2冊)，北京：文物出版社，上海：上海書店，天津：天津古籍出版社，1988年版，第44頁。闡釋了通過施食產(chǎn)生的功德福報，文本蘊(yùn)含著善行福報的價值傳遞，表征的意涵是對行為者積德行善的回報。該環(huán)節(jié)壯族道公使用經(jīng)本《生天得道經(jīng)》曰：“皆是齋戒，是作津梁……乃得藏清五藏，六腑周泰?！?43)《生天得道經(jīng)》(手抄)第2頁，筆者于2020年1月在峒村所獲壯族道公經(jīng)書。敘述了通過齋戒對身體清凈、減少惡業(yè)、消除煩惱等的作用。《道藏》洞真部《原始天尊說生天得道經(jīng)》載：“依憑齋戒，作是津梁……五臟清涼。”(44)《道藏》(第1冊)，北京：文物出版社，上海：上海書店，天津：天津古籍出版社，1988年版，第806頁。從文本形態(tài)和表征意涵分析，壯族道公經(jīng)本和唐宋時期的經(jīng)典，均強(qiáng)調(diào)了在超度逝者或個體修煉中，以守持齋戒、清心寡欲的作用，使身心內(nèi)外得到清凈和清靜，以內(nèi)心的精神升華，表征出積善成道的修為。

壯族地區(qū)儀式空間表征的精神價值，塑造著家族成員的價值理念和行為規(guī)范，家族作為鄉(xiāng)村治理的基礎(chǔ)單元，發(fā)揮了治理效能的價值傳遞作用。道教傳統(tǒng)文化在壯族鄉(xiāng)村的傳承、演化和發(fā)展，始終與壯族群眾生產(chǎn)生活緊密相關(guān)。中華傳統(tǒng)文化根植于鄉(xiāng)村社會，烙印進(jìn)鄉(xiāng)規(guī)民約，融入到家風(fēng)家訓(xùn)。(45)劉月霞：《中華傳統(tǒng)美德融入當(dāng)代鄉(xiāng)村治理研究》，載《高校馬克思主義理論研究》2018年第4期。壯族追薦儀禮中的道教傳統(tǒng)文化，以經(jīng)本的運用塑造價值規(guī)范，傳遞出后輩尊長孝順，個體守持齋戒等精神能量。儀禮與人的意義感聯(lián)系緊密，提供了道德倫理的行為方式，反映了精神文化的深刻程度。(46)鄭開：《祭與神圣感》，載《世界宗教研究》2019年第2期。

(三)儀式情景中的象征秩序空間

通過對峒村壯族追薦儀禮展演的討論，分析壯族村落儀式情景中呈演的互動關(guān)系和象征意義，以地方鄉(xiāng)村治理中的德治為側(cè)重，能詮釋優(yōu)秀傳統(tǒng)文化呈遞出的價值情感和家族內(nèi)部互動。峒村壯族追薦儀禮保留了傳統(tǒng)的文化特色，每段儀式呈現(xiàn)了各有側(cè)重的儀式展演和內(nèi)涵特性，本部分針對儀式的4個階段，討論家族成員互動的“背刀買水”“破獄引靈”環(huán)節(jié)，探討儀式情景中表征的互動關(guān)系和象征秩序。

峒村壯族追薦儀式的“背刀買水”環(huán)節(jié)，通常由長子帶頭身背鐮刀到屋外等候，壯族道公則手持鐮刀面對一桶清水，具有朝東西南北四個方向“丟幣買水”的象征意涵，孝男孝女緊跟身后朝四方跪拜。筆者在峒村實地調(diào)查期間，壯族村民HXF講述了一段傳說，很久以前，傳說有的部落分食亡人，一位孝子在山中放牛，看到母牛產(chǎn)仔時的痛苦，回家后告訴母親，母親深情地告知生養(yǎng)小孩的不易，孝子深受感動，發(fā)誓要孝順母親，孝子母親去世后，他身背鐮刀守護(hù)不讓其他人分食，孝子“背刀護(hù)母”的故事流傳到桂西南壯族地區(qū)，并為當(dāng)?shù)厝朔Q贊。(47)根據(jù)筆者2020年1月在峒村的訪談筆記整理，訪談對象：HXF，壯族，年齡：53歲。在孝子“背刀護(hù)母”的影響下，結(jié)合壯族對水的崇拜，演化成具有桂西南地方特色的儀式展演形態(tài)。壯族孝順長輩的品質(zhì)代代相傳，“背刀護(hù)母”成為當(dāng)?shù)厮蛣e故人的一種方式，演化為德保壯族地區(qū)喪事活動中的“背刀買水”環(huán)節(jié)。故事傳遞出正能量的同時，也體現(xiàn)傳統(tǒng)文化在壯鄉(xiāng)的延續(xù)和傳承，隨著漢族道教文化在壯族地區(qū)傳播發(fā)展，使壯族群眾擇其優(yōu)秀傳統(tǒng)而發(fā)揚，構(gòu)成具有壯族鄉(xiāng)村地方特色的價值精華。

峒村壯族追薦儀式中的“破獄引靈”較具地方特色，傳遞了具有壯族家族情感、族群凝聚力的地方價值能量。峒村壯族“破獄引靈”呈演出了深層意涵，壯族追薦儀式展演至凌晨，家族成員通常面對面站立，手持長約七米的藍(lán)布兩端緩緩前進(jìn)，長子雙手抬靈位牌，其余親屬手提鴨子、衣物等行至道壇外，要由兒媳或女兒備水并放柚子葉，親自為主持本場破獄儀式的道公洗腳，洗好腳后必須用衣服為道公擦腳，并贈送道公一雙新布鞋和襪子。此時，破獄歸來的壯族道公在洗凈換鞋后，引導(dǎo)家族成員進(jìn)入道壇?！捌篇z引靈”儀程的故事意涵，生動體現(xiàn)出親屬與故人、后代與逝者、家族與村落的互動關(guān)系，壯族群眾以道公身份為襯托，表達(dá)對祖先尊重孝敬的深層意涵。俞可平提出治理行為主要體現(xiàn)工具理性的特征，而治理的技術(shù)性層面需著重于價值性要素。(48)俞可平：《論國家治理現(xiàn)代化》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014年版，第2頁。桂西南壯族鄉(xiāng)村治理中地方文化的重塑、家族精神的傳遞，共同形塑出以價值情感為紐帶的象征秩序空間。儀式展演出的家族情感和對逝者崇敬的感情，傳遞出家族內(nèi)部以孝順、信任、互助為主題的文化內(nèi)涵。通過地方故事的敘事展演，表征出的象征意蘊(yùn)共同形塑著鄉(xiāng)村秩序，勾連出家族家風(fēng)的世代傳遞，涵養(yǎng)著鄉(xiāng)村治理的正能量精神。

四、鄉(xiāng)村治理中的實踐能動和價值動能

在“共建共治共享”的社會治理制度指導(dǎo)原則下，少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村治理的耦合是一個動態(tài)演化和主體形塑過程。鄉(xiāng)村治理中傳統(tǒng)文化的延續(xù)和轉(zhuǎn)變路徑，以自上而下和自下而上的互動軌跡運行，一方面隨著社會結(jié)構(gòu)的加速轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了不同程度的空心化、個體化現(xiàn)象，隨之產(chǎn)生社會關(guān)系的變化，助推著民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的調(diào)適性轉(zhuǎn)變；另一方面鄉(xiāng)土社會中的傳統(tǒng)文化正能量，深深根植于群眾日常生活和內(nèi)心深處，常以地方習(xí)俗的形態(tài)表現(xiàn)出來，在鄉(xiāng)村文化空間、村落空間和象征空間中，呈演出社會交往、價值規(guī)范的內(nèi)在和外在特性。鄉(xiāng)村治理主體既是行動主體，也是塑造和收益主體，在社會轉(zhuǎn)型和傳統(tǒng)轉(zhuǎn)變的作用下，應(yīng)重視塑造個體的實踐能動和主體的價值動能。

(一)鄉(xiāng)村治理中個體實踐的能動性形塑

村民是個體實踐和受形塑的主體，也是治理成效的受益主體,“村民的主動性和主體性是維系鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活秩序的最低成本”(49)唐俊，徐祖祥：《桂西南壯族鄉(xiāng)村治理中的儀式傳統(tǒng)與族群互動》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第4期。。健全自治法治德治的鄉(xiāng)村治理體系，在法律法規(guī)的大框架內(nèi)，應(yīng)引導(dǎo)發(fā)揮村民主動性和主體性，規(guī)范和促進(jìn)鄉(xiāng)村治理的自治建設(shè)，通過傳統(tǒng)文化的精神價值形塑出個體的德治動能。桂西南壯族鄉(xiāng)村社會對“禮”的遵循，在村民能動實踐的禮俗規(guī)范中生存繁衍，峒村壯族的禮俗行動將行為置于自覺的禮儀實踐中。然而，從自治法治德治的實踐路徑分析，以地方傳統(tǒng)中的“禮”帶動個體的能動實踐，能更好發(fā)揮德治對行動規(guī)約的柔性效應(yīng)，促進(jìn)群眾在自治中的獲得感。

鄉(xiāng)村治理在“共建共治共享”的指導(dǎo)原則下，通過主體能動性形塑，可推進(jìn)鄉(xiāng)村治理的效益最大化，使傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮價值整合效能。有學(xué)者指出鄉(xiāng)村社會實現(xiàn)“禮”與“法”的積極溝通，需要落實到群眾日常生活實際。(50)王露璐：《倫理視角下中國鄉(xiāng)村社會變遷中的“禮”與“法》，載《中國社會科學(xué)》2015年第7期。桂西南壯族鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的生命力，在于群眾日常交往中的文化認(rèn)知和行為規(guī)范。壯族地區(qū)多元文化空間中的地方傳統(tǒng)，一方面?zhèn)€體行動以傳統(tǒng)的“禮”為交往規(guī)范，是文化秩序向社會秩序轉(zhuǎn)化的催化劑；另一方面以“禮”塑造的彼此信任、情感維系，能通過個體行動表征出鄉(xiāng)村社會的象征秩序。壯族地區(qū)多元文化空間背景下，傳統(tǒng)禮儀文化為參與地方鄉(xiāng)村治理提供了一條可行性路徑，其內(nèi)容和形式應(yīng)以激發(fā)群眾主體能動性為切入，這是鄉(xiāng)村治理中重塑傳統(tǒng)文化的有益實踐。

(二)鄉(xiāng)村治理中內(nèi)在價值的動能性塑造

傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值重構(gòu)，是在激發(fā)個體價值和維系家庭倫理中進(jìn)行的，應(yīng)保留傳統(tǒng)文化核心和現(xiàn)代社會價值。(51)蕭放，何斯琴：《禮俗互動中的人生禮儀傳統(tǒng)研究》，載《民俗研究》2019年第6期，第91頁。壯族地方傳統(tǒng)的內(nèi)在價值效能作用持久、影響面廣，傳統(tǒng)文化在壯族鄉(xiāng)村社會的運行，體現(xiàn)出民族文化的價值形態(tài)和村民內(nèi)在價值塑造功能。桂西南德保北部峒村壯族禮俗文化的生成和演化，是在道教傳統(tǒng)文化的形塑作用下的內(nèi)生價值動能存續(xù)和繁衍，影響著壯族村民的價值理念。有學(xué)者指出內(nèi)生秩序形成于鄉(xiāng)村內(nèi)部，在鄉(xiāng)村社會實踐中生成，成為人們約定成俗的準(zhǔn)則。(52)尹廣文：《“新鄉(xiāng)土中國”社會團(tuán)結(jié)的秩序基礎(chǔ)》，載《西北農(nóng)林科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第6期。在法治建設(shè)的總體框架下，運用法治的指導(dǎo)和原則，規(guī)范自治德治建設(shè)，內(nèi)在價值動能則起到反向促進(jìn)作用，儀式空間中傳統(tǒng)文化的價值規(guī)范效應(yīng)影響著村落秩序，為自治德治表征出豐厚的歷史文化資源。

在“自治法治德治”結(jié)合的治理體系中，德治具有支持法治、蓄養(yǎng)自治的實踐邏輯，在鄉(xiāng)村禮俗秩序空間中，塑造具有現(xiàn)代意義的價值規(guī)范，傳遞傳統(tǒng)文化在德治中的實踐邏輯。有學(xué)者認(rèn)為內(nèi)生秩序是在村落長期實踐中保留的，是村民約定成俗的具有行為準(zhǔn)則的規(guī)范體系。(53)尹廣文：《“新鄉(xiāng)土中國”社會團(tuán)結(jié)的秩序基礎(chǔ)》，載《西北農(nóng)林科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第6期。可以說，桂西南壯族地區(qū)通過傳承內(nèi)在價值規(guī)范，發(fā)揮出促進(jìn)村民行為規(guī)范的正能量作用。峒村儀禮的“破獄引靈”環(huán)節(jié)，在村落中傳遞孝敬長輩的內(nèi)在價值正能量。鄉(xiāng)村社會的善治實踐并不排斥優(yōu)秀傳統(tǒng)的正向作用，壯族鄉(xiāng)村通過儀式展演形成的內(nèi)在價值動能，某種程度體現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會治理中自治法治德治的新要求，而壯族儀式展演的象征空間，不僅要表現(xiàn)和傳遞出村落中的內(nèi)在價值規(guī)范，更應(yīng)充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化基因的歷史和現(xiàn)實價值，塑造具有新時代意義的鄉(xiāng)村治理價值動能。

(三)鄉(xiāng)村治理中社會互動的禮俗性共構(gòu)

“禮治秩序到法治秩序過渡不是跳躍式的，而是長期歷史蛻變過程?！?54)趙旭東，張潔：《鄉(xiāng)土社會秩序的巨變》，載《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報( 社會科學(xué)版)》2017年第2期。在“共建共治共享”的原則下，構(gòu)建新型鄉(xiāng)村治理體系，需要合理推進(jìn)制度化和非制度化的相互結(jié)合，不斷完善“自治法治德治”協(xié)調(diào)的鄉(xiāng)村治理體系，這是有效建設(shè)鄉(xiāng)村治理體系的時代要求。隨著社會結(jié)構(gòu)的快速轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族村落的生產(chǎn)生活、文化形態(tài)、社會關(guān)系等發(fā)生著變化，但以禮儀為載體形成的壯族鄉(xiāng)村禮俗性互動關(guān)系，仍然在壯族村民互動中發(fā)揮著重要影響。

壯族儀式情景中的象征秩序空間，在鄉(xiāng)村治理中表征為互動交往的禮俗共構(gòu)。傳統(tǒng)禮俗文化深植于壯族鄉(xiāng)村群眾生活，通過儀式空間表征出的象征意涵，在儀式實踐互動共構(gòu)中詮釋家族的感恩孝順、信任互助、情感聯(lián)系等價值內(nèi)涵。斯達(dá)克和芬克(Rodney Stark& Finke Roger)認(rèn)為當(dāng)人們將宗教建立在人與人交往的依戀關(guān)系上時，他們保持或最優(yōu)化了自身的社會資本。(55)[美]羅德尼·斯達(dá)克，羅杰爾·芬克：《信仰的法則——解釋宗教之人的方面》，楊鳳崗譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004年版，第119頁。峒村村民延續(xù)著家族傳承的文化精神，在村落祭祀等禮俗中，不少已搬到縣城居住的村民，總會按時回到村落老家，共同祈福除穢、交流一年心得。據(jù)村民CXM介紹“村里每年會在農(nóng)歷二月二舉辦土地公節(jié)，這是屯里的大事，小孩工作忙不能回來，我每年都要回來看看老伙伴們”。(56)根據(jù)筆者于2020年1月在峒村的訪談資料整理，訪談對象：CXM，壯族，年齡：63歲。在傳統(tǒng)的信仰文化基礎(chǔ)上，以情感依附的形式維系社會資本，通過鄉(xiāng)村禮俗呈現(xiàn)出老一輩村民的互動交往方式。壯族節(jié)慶中的儀式展演受到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸染，生成鄉(xiāng)村社會治理的德治正能量。(57)唐俊，徐祖祥：《桂西南壯族鄉(xiāng)村治理中的儀式傳統(tǒng)與族群互動》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第4期。筆者調(diào)研時發(fā)現(xiàn)位于德?？h城附近的安村，每年三月三集體祭拜趙氏始祖，不少外出務(wù)工村民都會回去祭拜。在基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化語境下，考察壯族鄉(xiāng)村禮俗互動的塑造形式，更有助于理解鄉(xiāng)村治理與地方傳統(tǒng)的互動和共構(gòu)關(guān)系。

五、結(jié)語

在“共建共治共享”的原則下，健全“自治法治德治”的鄉(xiāng)村治理體系，重塑傳統(tǒng)文化在民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理中的價值效能。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道教文化，在桂西南壯族地區(qū)具有悠久歷史和深厚底蘊(yùn)。自古以來，壯族聚居區(qū)通過“羈縻制度”“土司制度”等制度演化，在歷史、自然、地理等多重因素作用下，共同促成桂西南多元文化空間復(fù)合體形態(tài)。隨著社會結(jié)構(gòu)的加速轉(zhuǎn)型，壯族地區(qū)傳統(tǒng)文化在社會交往、價值塑造、文化傳承中的地位作用發(fā)生著改變，助推著傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代適應(yīng)性轉(zhuǎn)變。民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理體系的構(gòu)建，應(yīng)發(fā)揮傳統(tǒng)文化在個體能動實踐、主體價值動能和社會禮俗互動的塑造效能，以“共建共治共享”為指導(dǎo)，重塑傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村治理的主體實踐和禮俗效應(yīng)。

桂西南壯族地方傳統(tǒng)在多元文化空間的背景下，通過儀式展演表征出儀式空間的家族家風(fēng)、價值功能和精神意涵，在以禮儀互動的儀式情景中，體現(xiàn)出具有象征意義的敬老孝順、互助信任、情感聯(lián)系等意涵。列斐伏爾認(rèn)為，社會空間不同于物理空間和心理空間，空間在社會關(guān)系中呈現(xiàn)特性。(58)Henri Lefebvre,The Production of Space,Trans.by Donald NicholsonSmith,Oxford：Blackwell Publishing Ltd,1991,P.27.筆者結(jié)合壯族鄉(xiāng)村實際，探索對空間生產(chǎn)理論進(jìn)行適當(dāng)延展，從“多元文化的復(fù)合空間”“儀式空間的表征形態(tài)”“儀式情景中的象征秩序空間”中，不僅呈現(xiàn)出鄉(xiāng)村社會互動關(guān)系，在壯族地區(qū)多元文化空間的動態(tài)背景中，詮釋了儀式空間中表征的鄉(xiāng)村治理與傳統(tǒng)文化的互動關(guān)聯(lián)，在現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的背景下，塑造著傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村治理中的價值效能。