武后明堂樂章異變與武周政治

劉萬川，曹向華

(1.河北師范大學 文學院，河北 石家莊 050024；2.河北科技大學 文法學院，河北 石家莊 050018)

長期以來，武周時期是唐史研究中的重點時段，圍繞著這一時期的政治、經(jīng)濟、軍事、宗教、文化以及對武則天個人的品藻、褒貶已有相當多的成果。(1)其中既包括岑仲勉《隋唐史》(北京：高等教育出版社，1957年)，呂思勉《隋唐五代史》(上海：上海古籍出版社，1984年)，《劍橋中國隋唐史》(北京：中國社會科學出版社，1990年)等唐代斷代史，也有雷家驥《武則天傳》(北京：人民出版社，2001年)，王滌武《武則天時代》(廈門：廈門大學出版社，1991年)等人物研究專著，論著眾多，恕不備舉。明堂曾是古代國家政治中心所在，具備政治、宗教、歷法、農(nóng)業(yè)、教育等多方面的樞紐作用，武后極其重視明堂建設(shè)和明堂祭祀。(2)關(guān)于武后時期的明堂相關(guān)研究，張一兵《明堂制度源流考》(北京：人民出版社，2007年)，金子修一《古代中國與皇帝祭祀》(東京：汲古書院，2001年)，南澤良彥《中國明堂思想研究》(東京：巖波書店，2018年)，詹石窗《明堂思想考論》(《中國哲學史》2000年第4期)等論著有角度不同的論述。郭茂倩《樂府詩集》中收有唐代明堂樂章兩組，一是貞觀時褚亮等所作，一標記為武后親制。目前學界基本共識是，武后明堂樂章整體帶有“頌”詩性質(zhì)，為鞏固個人統(tǒng)治服務。(3)討論唐代女性文學的學者郭海文、李楠、路榮、張紅等均認為《明堂樂章》為武則天作品。筆者以為，武后以帝王之尊，親創(chuàng)歌辭可能性較小，或曾整理修改，但曲辭體現(xiàn)武則天本人思想意愿大體無誤。此種結(jié)論當然正確，卻有空泛之嫌。細讀武后明堂樂章，體味其在諸多方面與之前樂章的不同，便可發(fā)現(xiàn)武后確立個人統(tǒng)治地位的諸多宣示和所隱含的政治深意。

武后明堂樂章共有11首，與貞觀樂章中有與其他祭祀共用的曲辭不同，皆為明堂祭祀獨用。暫錄如下：

《外辦將出》：總章陳昔典，衢室禮惟神。宏規(guī)則天地，神用葉陶鈞。負扆三春旦，充庭萬宇賓。顧己誠虛薄，空慚馭兆人。

《皇帝行》：仰膺歷數(shù)，俯順謳歌。遠安邇肅，俗阜時和。化光玉鏡，訟息金科。方興典禮，永戢干戈。

《皇嗣出入升降》：至人光俗，大孝通神。謙以表性，恭惟立身。洪規(guī)載啟，茂典方陳。譽隆三善，祥開萬春。

《迎送王公》：千官肅事，萬國朝宗。載延百辟，爰集三宮。君臣德合，魚水斯同。睿圖方永，周歷長隆。

《登歌》：禮崇宗祀，志表嚴禋。笙鏞合奏，文物惟新。敬遵茂典，敢擇良辰。潔誠斯著，奠謁方申。

《配饗》：笙鏞間玉宇，文物昭清暉。睟影臨芳奠，休光下太微。孝思期有感，明潔庶無違。

《宮音》：履艮包群望，居中冠百靈。萬方資廣運，庶品荷財成。神功諒匪測，盛德實難名。藻奠申誠敬，恭祀表惟馨。

《角音》：出震位，開平秩。扇條風，乘甲乙。龍德盛，鳥星出。薦珪篚，陳誠實。

《徵音》：赫赫離精御炎陸，滔滔熾景開隆暑。冀延神鑒俯蘭樽，式表虔襟陳桂俎。

《商音》：律中夷則，序應收成。功宣建武，義表惟明。爰申禮奠，庶展翹誠。九秋是式，百谷斯盈。

《羽音》：葭律肇啟隆冬，蘋藻攸陳饗祭。黃鐘既陳玉燭，紅粒方殷稔歲。(4)郭茂倩：《樂府詩集》卷五《郊廟歌辭》，北京：中華書局，1979年，第70-72頁。

以上樂章在篇章設(shè)置、用典修辭等方面都較貞觀乃至前代明堂樂章存在明顯不同，細加考索，其中包蘊著武后時期諸多政治內(nèi)涵。

一、《皇嗣出入升降》與樂章詞匯的實指

武后明堂樂章出于特殊的政治考慮，較前代增加了《皇嗣出入升降》一章，且措辭用語不再符號化，而是有了“微言大義”。

唐代的明堂祭祀過程可見玄宗時《大唐開元禮》的記載。卷十“皇帝季秋大享于明堂”記為：齋戒，陳設(shè)，省牲器，鑾駕出宮，奠玉帛，進熟，鑾駕還宮。各項程序多配合樂辭奏唱，如“奠玉帛”過程中有“太常卿引皇帝，太和之樂作”，下注：“皇帝每行，皆作太和之樂”。(5)《大唐開元禮》卷十，北京：民族出版社，2000年影印本，第76頁下欄。再如“進熟”過程記載：“太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止。文舞出，鼓柷作舒和之樂，出訖，戛敔樂止。武舞入，鼓柷作舒和之樂，立定，戛敔樂止?！?6)《大唐開元禮》卷十，第78頁上欄?！妒婧汀分畼费葑鄡纱危謩e表示了文舞之出和武舞之入，樂章歌辭與樂舞表演相互配合。

明堂樂章要配合祭祀儀式，其篇章排列也能展示這一過程。比如貞觀明堂樂章中所展示的程序為：降神，皇帝行，登歌奠玉帛，迎俎，酌獻飲福，送文舞出、迎武舞入，武舞，送神。歌辭配合見《樂府詩集》卷五引《唐書·樂志》：“季秋享上帝于明堂：降神用《豫和》，皇帝行用《太和》，登歌奠玉帛用《肅和》，迎俎用《雍和》，酌獻飲福用《壽和》，送文舞出、迎武舞入用《舒和》，武舞用《凱安》，送神用《豫和》?！?7)郭茂倩：《樂府詩集》卷五《郊廟歌辭》，第70頁。

如上文所引，武后明堂樂章也能說明當時的祭祀過程?！锻廪k將出》為警衛(wèi)宮禁官員出行，《皇帝行》為帝王出駕，《迎送王公》為王公大臣行禮迎送。《登歌》和《配饗》則為歷代明堂祭祀均有的步驟，前者是“奠謁”，后者宣表祭品的“明潔”。但值得注意的是，《皇嗣出入升降》一章所指既不為貞觀樂章所載，也不同于開元時禮制所規(guī)定，乃武后時期所特有。

何人為皇嗣？皇嗣特指睿宗李旦。據(jù)《舊唐書》記載：載初元年，“九月九日壬午，革唐命，改國號為周。改元為天授，大赦天下，賜酺七日。乙酉，加尊號曰圣神皇帝，降皇帝為皇嗣?！?8)《舊唐書》卷六《則天皇后本紀》，北京：中華書局，1975年標點本，第1冊，第121頁?；仕美畹搬憔訓|宮，其具儀一比皇太子?！?9)《舊唐書》卷七《睿宗本紀》，第1冊，第152頁。武后對李氏族人的斗爭始終有進有退。武后在奪取李旦皇位之后對李旦的防范極其嚴格。例如長壽二年，“春一月，親享明堂。癸亥，殺皇嗣妃劉氏、竇氏?！薄按憾?，尚方監(jiān)裴匪躬坐潛謁皇嗣，腰斬于都市?！?10)《舊唐書》卷六《則天皇后本紀》，第1冊，第123頁。此皆為對李旦的打壓。嗣圣元年廢黜李顯后，劉仁軌曾將其比為呂后。但考察史籍，武后又曾對劉仁軌說：“今以皇帝諒闇不言，眇身且代親政；遠勞勸戒，復辭衰疾。又云‘呂氏見嗤于后代，祿、產(chǎn)貽禍于漢朝’，引喻良深，愧慰交集。”(11)《資治通鑒》卷二百三，唐武后光宅元年二月，北京：中華書局，1956年標點本，第14冊，第6418-6419頁。這是對臣下做出了承諾?！洞笾苁苊灐分嘘愖影禾岢觯骸俺嫉确┍菹率芴熘?，為人圣母，皇帝仁孝，肅恭神明，可以纂武承家，以克永代?！?12)董誥等：《全唐文》卷二百九，北京：中華書局，1983年影印本，第2113頁上欄。岑長倩曾“請改皇嗣為武氏，且為周家儲貳?！?13)《新唐書》卷一百二《岑長倩傳》，北京：中華書局，1975年標點本，第13冊，第3968頁。這是臣下提出李旦將來繼承皇位的要求。可見，武后明堂樂章增加《皇嗣出入升降》的原因在于：武后奪位稱帝，面臨政治、倫理等諸多壓力，安排皇嗣參與祭天，是給予皇嗣一個身份，又讓其明了他在何種位置。

另外，武后在載初元年降李旦為皇嗣，圣歷二年春二月改皇嗣李旦為相王，其間在天授二年正月、天授三年正月、長壽二年春一月、長壽三年春一月、萬歲登封元年四月、萬歲通天二年正月、圣歷元年正月均有明堂祭祀，故亦可知，武后明堂樂章創(chuàng)造和施用當在載初二年至圣歷元年間。

明堂祭祀加入新環(huán)節(jié)，并非小事，其措辭分寸拿捏十分微妙。仔細研讀其內(nèi)容：“至人光俗，大孝通神。謙以表性，恭惟立身。洪規(guī)載啟，茂典方陳。譽隆三善，祥開萬春?！笔拙渲小爸寥恕钡涑觥盾髯印罚骸肮拭饔谔烊酥郑瑒t可謂至人矣”，暗示李旦須明了天意，《荀子》前文又有：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能??；修道而不貳，則天不能禍?！?14)王先謙：《荀子集解》卷十一《天論篇第十七》，沈嘯寰、王星賢點校，北京：中華書局，1988年，第306-307頁。第二句中的“大孝”，其意解釋可見賈誼《新書》：“子愛利親謂之孝，反孝為孽?！?15)賈誼：《新書校注》卷八《道術(shù)》，閆振益、鐘夏校注，北京：中華書局，2000年，第303頁。是暗示李旦順從。尾句中的“三善”，見《禮記》：“行一物而三善皆得者，唯世子而已……父子、君臣、長幼之道得而國治?！?16)孔穎達：《禮記正義》卷二十八《文王世子第八》，上海：上海古籍出版社，2008年，第844-845頁。隱含明禮之意。綜上，全詩所蘊藏都是固守本分、重視孝道、遵守天意。歌辭主旨不是對上天宣示虔誠，而是對李旦的警示和規(guī)勸。

不止以上篇章，武后樂章在整個措辭上也較之前有更加政治化的考量。作為郊廟祭祀樂辭的明堂樂章，在傳統(tǒng)上多有祭祀名物的豐富展示，且語言上引用大量儒家經(jīng)典，以顯示祭祀秉承天意和辭樂之高古。以貞觀明堂樂章為例，各篇均指向天佑大唐和帝王功德：如《豫和》為儀式首尾演奏，意為皇帝得上天眷顧，今日祭祀于時難得，希望福降大唐，讓圣德悠遠、道德教化、唐祚綿長；《太和》前兩句是說明在宮宇中祭祀，后兩句先以偃武修文說明文武兼?zhèn)涞谋匾?，又以“沉烽靜柝”表現(xiàn)武力強大所帶來的安寧邊境。語言上多有祭祀常用詞匯，如《雍和》中“八牖晨披，五精朝奠。霧凝瓊篚，風清金縣(按，縣即懸)”之句，“八牖”據(jù)《大戴禮記·明堂》：“明堂者，古有之也。凡九室，一室而有四戶八牖，三十六戶，七十二牖。”(17)王聘珍：《大戴禮記解詁》卷八《明堂》，王文錦點校，北京：中華書局，1983年，第149頁?！敖鹂h”可見張銑為顏延之《皇太子釋奠會作》所作注語：“金懸，謂金鼓之樂也。”(18)蕭統(tǒng)：《六臣注文選》卷二十，李善等注，北京：中華書局，1987年，影印本，第380頁下欄。這一詞匯在前朝屢有出現(xiàn)，謝超宗的《齊明堂樂歌》之《嘉薦樂》中的“節(jié)動軒越，聲流金縣”(19)郭茂倩：《樂府詩集》卷二《郊廟歌辭》，第23頁。，魏征《唐五郊樂章》之《雍和》中的“金懸夕肆，玉俎朝陳”(20)郭茂倩：《樂府詩集》卷六《郊廟歌辭》，第75頁。，都是相同詞匯。

武后明堂樂章與前代描摹陳述典禮的書寫方式不同，行文語句都強化了帝王代天行政、優(yōu)撫愛民之意。如《外辦將出》一篇：“總章陳昔典，衢室禮惟神。宏規(guī)則天地，神用葉陶鈞。負扆三春旦，充庭萬宇賓。顧己誠虛薄，空慚馭兆人?！鼻八木湔f明祭祀禮神的合理，其后四句用皇帝的語氣先描寫個人臨朝、群臣朝拜的盛況，進而自謙將勉力治理百姓。其中“負扆”一詞語出《淮南子》：“周公繼文王之業(yè)，履天子之籍，聽天下之政，平夷、狄之亂，誅管、蔡之罪，負扆而朝諸侯，誅賞制斷，無所顧問。”(21)何寧：《淮南子集釋》卷十三《氾論訓》，北京：中華書局，1998年，第925-926頁?！俺渫ァ睘楣糯瘍x，見《宋書》：“舊有充庭之制，臨軒大會，陳乘輿車輦旌鼓于殿庭?！?22)《宋書》卷十八《禮志》五，北京：中華書局，1974年標點本，第2冊，第501頁。兩者都是對群臣擁戴場面的自負與自詡。又如《皇帝行》一章，重在說明皇帝治理下的康樂景象，其中有“仰膺歷數(shù)，俯順謳歌”之句，“歷數(shù)”意為帝王代天理民的順序，語出《論語·堯曰》：“咨！爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。”(23)劉寶楠：《論語正義》卷二十三《堯曰》，高流水點校，北京：中華書局，1990年，第756頁。意為帝王更迭符合天意，也是在營造武后稱帝治理天下的輿論環(huán)境?？梢姡按悍憾劦姆栒Z言，此時已經(jīng)有了更多實指意義，這是武后或樂章實際創(chuàng)作者刻意經(jīng)營的結(jié)果。

二、增加“五音”之章的政治意義

武后明堂樂章結(jié)尾為宮、商、角、徵、羽五音之章，這是較貞觀時的增加，標志著明堂祭祀與五郊祭祀在貞觀時期的分離和武后時期的統(tǒng)一，其目的在于宣示武后明堂祭祀的順天應時。

所謂五郊祭祀是指天子的“五郊迎氣”制度?！对铝睢分杏涊d的“迎氣”是孟春迎春于東郊，孟夏迎夏于南郊，孟秋迎秋于西郊，孟冬迎冬于北郊。原因在于黃帝、厚土在中央，土德；太昊、句芒在東方，木德；炎帝、祝融在南方，火德；少昊、蓐收在西方，金德；顓頊、玄冥在北方，水德。在《史記·封禪書》中，五帝被青、赤、黃、白、黑五帝取代，《禮記·禮運》記載：“天秉陽，垂日星，地秉陰，竅于山川，播五行于四時，和而后月生也?！?24)孔穎達：《禮記正義》卷三十一《禮運》，上海：上海古籍出版社，2008年，第921頁。這是以四時對應五行，仍然是行天道以求國泰、保民安?！稘h郊祀歌十九章》中的《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》四章，是最早的五郊祭祀樂章。

五郊祭祀在漢代之后的發(fā)展趨勢體現(xiàn)為時間和地點的簡化。據(jù)《漢書》所載，當時“行幸雍，郊五畤”，分別在不同地方。但這種祭祀頗費周折，西漢成帝建始元年，匡衡、張譚就建議“作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠”(25)《漢書》卷十《成帝本紀》，北京：中華書局，1962年標點本，第1冊，第304頁。，希望將甘泉泰畤轉(zhuǎn)到長安，這一建議在東漢明帝時期才得以實現(xiàn)，四時四地變?yōu)榱怂臅r一地，即《后漢書·明帝本紀》所載：永平二年，“是歲，始迎氣于五郊”(26)《后漢書》卷二《明帝本紀》，北京：中華書局，1965年標點本，第1冊，第104頁。。其后歷代均是如此，可見《隋書·禮儀志》所載：“梁、陳、后齊、后周及隋，制度相循，皆以其時之日，各于其郊迎。”(27)《隋書》卷七《禮儀志》，北京：中華書局，1973年標點本，第1冊，第129頁。在本質(zhì)上，無論從國家經(jīng)濟或帝王精力等諸多方面考慮，祭祀在空間上的簡化都是為了更為便利地治理國家。

前代的部分明堂樂章也含有祭祀五帝內(nèi)容。如謝莊的《宋明堂歌》中，先為《迎神歌》《登歌》《歌太祖文皇帝》，其后連續(xù)為《歌青帝》《歌赤帝》《歌黃帝》《歌白帝》《歌黑帝》，最后是《送神歌》。又如《樂府詩集》引《南齊書·樂志》，記載齊明堂祭祀的程序是：“賓出入奏《肅咸樂》，牲出入奏《引牲樂》，薦豆呈毛血奏《嘉薦樂》，迎神奏《昭夏樂》，皇帝升明堂奏《登歌》，初獻奏《凱容宣烈之樂》，還東壁受福酒奏《嘉胙樂》，送神奏《昭夏樂》。”(28)郭茂倩：《樂府詩集》卷二《郊廟歌辭》，第22頁。樂章中有《青帝歌》《赤帝歌》《黃帝歌》《白帝歌》《黑帝歌》，在《凱容宣烈之樂》和《嘉胙樂》之間。這種祭祀的理論基礎(chǔ)實源自鄭玄，即認為昊天上帝為北辰，其他五帝分別為青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，以圓丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五帝。

唐貞觀朝，五郊樂章另成篇章。這一禮儀的理論基礎(chǔ)來自王肅。他認為昊天上帝為天，五帝為太昊、炎帝、少昊、顓頊和黃帝，所謂“天尚無二，焉得有六？”所以唐代許敬宗曾進奏：“而今從鄭說，分為兩祭，圓丘之外，別有南郊，違棄正經(jīng)，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圓丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革?！?29)相關(guān)論辯詳見《舊唐書》卷二十一《禮儀志》，第3冊，第821-830頁。要求遵從明堂以祭天、五郊以祭帝的分工。具體記載見《樂府詩集》中《唐五郊樂章》所引《唐書·樂志》：“祀五方上帝五郊樂：祀黃帝降神奏宮音，皇帝行用《太和》，登歌奠玉帛用《肅和》，迎俎用《雍和》，酌獻飲福用《壽和》，送文舞出、迎武舞入用《舒和》，武舞用《凱安》，送神用《豫和》。其《太和》《壽和》《凱安》《豫和》四章，辭同冬至圓丘。祀青帝降神奏角音，祀赤帝降神奏徵音，祀白帝降神奏商音，祀黑帝降神奏羽音，余同黃帝。”(30)郭茂倩：《樂府詩集》卷六《郊廟歌辭》，第74頁。當然，這里也說明了五音與五色的對應關(guān)系。

這種要求分祭的主張在前代也有先例。晉武帝泰始二年，司馬炎去除了明堂祭祀中“五帝”神位，當時的理由也是從王肅之說。此事見《資治通鑒》所載：“群臣奏：‘五帝，即天帝也，王氣時異，故名號有五。自今明堂、南郊宜除五帝座。’從之。帝，王肅外孫也，故郊祀之禮，有司多從肅議?！?31)《資治通鑒》卷七十九，晉武帝泰始二年正月，第6冊，第2495頁。當時的明堂樂章《天地郊明堂犧牲歌》，便重視單一的明堂祭祀。唐貞觀明堂樂章的省化，應與司馬炎剝離五帝祭祀相類。

武后前的高宗時期有過明堂祭祀的相關(guān)討論。據(jù)《資治通鑒》所載：顯慶二年八月，“禮官奏：‘四郊迎氣，存太微五帝之祀；南郊明堂，廢緯書六天之義。其方丘祭地之外，別有神州，亦請合為一祀?！瘡闹！?32)《資治通鑒》卷二百，唐高宗顯慶二年八月己巳，第14冊，第6304頁。乾封二年十二月下詔：“自今祀昊天上帝、五帝、皇地祇、神州地祇，并以高祖、太宗配，仍合祀昊天上帝、五帝于明堂。”(33)《資治通鑒》卷二百一，唐高宗乾封二年十二月甲午，第14冊，第6353頁。但高宗朝并未創(chuàng)制明堂樂章。

到武后臨朝，她始終面臨替代李氏后的合法性問題，因此，武則天充分利用明堂祭祀，以顯示自己即位的順承天意。武后建造明堂、頻繁親祀以及在明堂樂章中加入五郊內(nèi)容，都體現(xiàn)了武后個人對明堂祭祀的理解。

首先，武后非常在意明堂的布政功能。在《令禮官詳定享明堂禮儀詔》中，所申明的對明堂的認識是：“夫明堂者，天子宗祀之堂，朝諸侯之位也。開乾坤之奧策，法氣象之運行，故能使災害不生，禍亂不作?！?34)董誥等：《全唐文》卷九十六，第988頁下欄。陳子昂《諫政理書》倡議建造明堂，也提到建造的種種好處：“竊嘗聞明堂之制也，有天地之則焉，有陰陽之統(tǒng)焉，二十四氣、八風、十二月、四時、五行、二十八宿，莫不率備。故順其時月而為政，則風雨時，寒暑平，萬物茂暢，五谷登稔，元氣不錯，陰陽以和；逆其時而為政也，則水旱興，疾疫起，蟲螟為害，霜雹成災，陰陽不和，元氣以錯。”(35)董誥等：《全唐文》卷二百十三，第2153頁下欄，第2154頁上欄。這里所謂順時為政之意，又可見蔡邕《月令篇名》所載：“因天時，制人事，天子發(fā)號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令。所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也，成法具備，各從時月藏之。”(36)嚴可均：《全上古三代秦漢三國六朝文》卷八十，北京：中華書局，1958年影印本，第903頁下欄。以此理解，四時與天道對應，所以明堂中當有“迎氣”活動。武后的明堂祭祀，重點強調(diào)的是布政，以燮理陰陽、調(diào)和四時。五郊迎氣，恰為武后題中之意，這也是武后明堂樂章中合并五郊樂章的標榜與初衷。

其次，武后在祭祀中也大力發(fā)揮明堂的功能。她曾發(fā)制稱“每月一日于明堂行告朔之禮”，(37)《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第868頁。此舉遭到司禮博士閭?cè)首牭热朔磳Γ骸俺嫉戎敊z《禮論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令，并無天子每月告朔之事。若以為代無明堂，故無告朔之禮，則《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令，著祀五方上帝于明堂，即《孝經(jīng)》‘宗祀文王于明堂’也。此則無明堂而著其享祭，何為告朔獨闕其文？若以君有明堂即合告朔，則周、秦有明堂，而經(jīng)典正文，無天子每月告朔之事。臣等歷觀今古，博考載籍，既無其禮，不可習非。望請停每月一日告朔之祭，以正國經(jīng)?！兵P閣侍郎王方慶的申辯奏折應該代表了武則天的真實想法：“天子以孟春正月上辛日，于南郊總受十二月之政，還藏于祖廟，月取一政班于明堂。諸侯孟春之月，朝于天子，受十二月之政藏于祖廟，月取一政而行之。蓋所以和陰陽、順天道也。如此則禍亂不作，災害不生矣。故仲尼美而稱之曰：‘明王之以孝理天下也?！司云涠Y告廟，則謂之告朔；聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔。雖有三名，其實一也?！薄俺加职础抖Y記·月令》，天子每月居青陽、明堂、總章、玄堂，即是每月告朔之事。”(38)《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第869-871頁。據(jù)此，五郊樂章在明堂祭祀中出現(xiàn)也就理所當然，這是明堂樂章中出現(xiàn)五音之章的理論來源。

同時，武后注重讖緯之學，不執(zhí)著于前代經(jīng)典。一方面，明堂的建設(shè)在高宗后期的討論階段便充分照應古代讖緯術(shù)數(shù)，所依包括《尚書》《周易》《周禮》《禮記》《史記》《漢書》《道德經(jīng)》《文子》《淮南子》，極其雜糅。(39)筆者據(jù)《舊唐書·禮儀志》整理，參見《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第856-862頁。在明堂的建造中也綜合歷代明堂之說，據(jù)《舊唐書》所載：“則天以高宗遺意，乃與北門學士議其制，不聽群言?！彼魈谩胺哺叨倬攀某撸瑬|西南北各三百尺。有三層：下層象四時，各隨方色；中層法十二辰，圓蓋，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，亦圓蓋”，(40)《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第862頁。號稱“萬象神宮”。一方面，為了凸顯順承天意，武后在五音之章中更加講求讖緯對應。以《角音》前四句為例：“出震位，開平秩。扇條風，乘甲乙?！薄罢鹞弧?，可見《周易·說卦》：“萬物出乎震。震，東方也?！?41)李道平：《周易集解纂疏》，潘雨廷點校，北京：中華書局，1994年，第695頁。“平秩”，語出《尚書·堯典》：“寅賓日出，平秩東作?！?42)孔穎達：《尚書正義》卷二《虞書·堯典》，上海：上海古籍出版社，2007年，第39頁。“條風”可見《淮南子·墜形訓》：“東方曰條風。”注曰：“震氣所生也?！?43)何寧：《淮南子集釋》卷四《墜形訓》，第317頁?！凹滓摇保姟抖Y記·月令》：“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒，其蟲鱗。其音角，律中大簇。其數(shù)八。其味酸，其臭膻。其祀戶，祭先脾?！笨追f達疏：“其當孟春、仲春、季春之時，日之生養(yǎng)之功，謂為甲乙?！?44)孔穎達：《禮記正義》卷二十一《月令》，第596-602頁。句句與東方、春季相關(guān)，可見一斑。

清代毛奇齡在《明堂問》曾總結(jié)明堂之用：“其所施用，則一享上帝，一朝諸侯以別尊卑。一四時迎時氣，一十二月朔，各就其堂聽朔，以頒政治?！?45)毛奇齡：《明堂問》，《四庫全書存目叢書》經(jīng)部第108冊，濟南：齊魯書社，1997年，第579頁上欄。概而言之，武后明堂祭祀不過行“頒政治”之名，享“別尊卑”之實。

三、武后明堂樂章異于貞觀之原因

唐代存世的兩組明堂樂章所以不同，主要原因在于：武后大建明堂，樂章曾實際奏唱，是富含現(xiàn)實政治意義的歌辭；而貞觀未建明堂，樂章創(chuàng)制純?yōu)槔碚摴串?，故多繼承傳統(tǒng)。以下詳論之。

武后建立了明堂。據(jù)《舊唐書·武后本紀》記載：“毀乾元殿，就其地造明堂?！?46)《舊唐書》卷六《則天皇后本紀》，第1冊，第118頁。武則天建明堂的理由以陳子昂《諫政理書》中的建言最具代表性：“臣伏見天皇大帝得天地之統(tǒng)，封于泰山，盛德大業(yè)，與天比崇矣，然尚未建明堂之宮，遂朝上帝，使萬代鴻業(yè)，今猶厥然?！薄敖癖菹掠{(diào)元氣，睦人倫，躋俗仁壽，興風禮讓，舍此道也，于何理哉？故臣不勝區(qū)區(qū)螻蟻之誠思，愿陛下念先帝之休意，恢大唐之鴻業(yè)，于國南郊建立明堂，使宇宙黎元，遐荒夷貊，昆蟲草木，天地鬼神，粲然知陛下方興三皇五帝之事，與天下更始，不其盛哉！”(47)董誥等：《全唐文》卷二百十三，第2153頁下欄?？梢?，渲染盛業(yè)并宣示改朝換代是武后及臣下議造明堂的主因。

從歷史記載看，武后對明堂的利用極其頻繁。建置明堂在武后垂拱四年二月，十二月明堂成。據(jù)《舊唐書》所載，其后武后在明堂之大事有：永昌元年正月，親享明堂；載初元年正月，親享明堂，以“曌”字為名；天授二年正月，親祀明堂；天授三年正月，親祀明堂；長壽二年一月，親享明堂；長壽三年一月，親享明堂。其后證圣元年一月，明堂發(fā)生火災。萬歲登封元年三月，重造明堂，四月親享明堂；萬歲通天二年正月，親享明堂；四月，鑄九鼎，置于明堂之庭；圣歷元年正月，親享明堂；圣歷二年七月，令相王等立誓文于明堂。

特別要注意的是，武后對明堂建置、功用的理解主旨在“用”。武后的明堂無所不用，如永昌元年正月：“丁巳，太后御明堂，受朝賀。戊午，布政于明堂，頒九條以訓百官。己未，御明堂，饗群臣?！?48)《資治通鑒》卷二百四，唐武后永昌元年正月，第14冊，第6456頁。一月之內(nèi)，朝賀、布政、宴饗三者皆備。在天冊萬歲元年正月，“乙未，作無遮會于明堂，鑿地為坑，深五丈，結(jié)彩為宮殿，佛像皆于坑中引出之，云自地涌出。”(49)《資治通鑒》卷二百五，唐武后天冊萬歲元年正月，第14冊，第6498頁。此又為宗教功能。當然，武后還要以明堂配祖。“人之行莫大于孝，孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天”，(50)金良年：《孝經(jīng)注疏》卷五《圣制章》，上海：上海古籍出版社，2009年，第43頁。明堂祭祀要配以祖宗，也是成法。唐初時，以元帝配；貞觀中，以高祖配；永徽中，太宗配明堂，以高祖配五方帝，太宗配五人帝。其后高宗改高祖配圓丘，太宗配明堂。乾封、儀鳳時，眾臣爭論不決，明堂大享，兼用貞觀、顯慶二禮。垂拱中，鳳閣舍人元萬頃、范履冰主張三祖并配，改國號周后，又加入武氏二祖?！疤焓诙暾乱矣希漳现?，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，并于壇位次第布席以祀之?！?51)《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第864頁。這是對武姓正統(tǒng)性的宣告，徹底打亂了李唐王朝的祭祀傳統(tǒng)。

與武后朝注重發(fā)揮明堂的政治功能相對，貞觀朝的明堂和明堂樂章都只是理論勾畫、紙上談兵。

明堂為天子正名之標識，故南朝雖政權(quán)更迭頻繁，但祭祀也頻繁。隋文帝開國，也熱衷于祭祀。祭祀中除宗教及帝王個人因素外，大體規(guī)律是王朝立國初期崇尚祭祀。唐太宗也渴望明堂祭祀。貞觀十四年，唐太宗《定樂敕》中直接說：“殷薦祖考，以崇功德。比雖加以誠潔，而廟樂未稱，宜令所司，詳諸故實。制定奏聞。”(52)董誥等：《全唐文》卷九，第109頁下欄。直接表達了新朝以祭祀宣示功德的想法。但貞觀時，對明堂的規(guī)模、形制等爭議頗大。據(jù)《舊唐書》所載，貞觀五年，群臣中一派以太子中允孔穎達為代表，主張遵循周禮，“明堂法天，圣王示儉”，認為漢武帝明堂之制“多用方士之說，緯經(jīng)背正，不可師祖”；一派以侍中魏征為代表，提出“隨時立法，因事制宜。自我而作，何必師古”。此事久議未決。直至貞觀十七年五月，秘書監(jiān)顏師古又發(fā)表個人意見：“臣愚以為五帝之后，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。惟在陛下圣情創(chuàng)造，即為大唐明堂，足以傳于萬代，何必論戶牖之多少，疑階庭之廣狹？若恣儒者互說一端，久無斷決，徒稽盛禮。”(53)貞觀朝關(guān)于明堂之爭詳見《舊唐書》卷二十二《禮儀志》，第3冊，第849-853頁。他的想法與魏征近似，古不可稽，可自定制度。最重要的是，貞觀時期明堂始終未能修建，明堂樂章也就沒有演奏的場合和機會。

貞觀時期未建明堂，為何卻依然有明堂樂章？原因在于新朝建立，即應有新樂、新舞。所謂：“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞，非備樂也。孰亨而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮?！?54)孔穎達：《禮記正義》卷四十七《樂記》，第1479頁。所以，《舊唐書·音樂志》中記載：“時軍國多務，未遑改創(chuàng)，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，始命孝孫修定雅樂，至貞觀二年六月奏之?！?55)《舊唐書》卷二十八《音樂志》，第4冊，第1040-1041頁。貞觀初，太宗“令魏征、虞世南、褚亮、李百藥改制歌辭，更名《七德》之舞，增舞者至百二十人，被甲執(zhí)戟，以象戰(zhàn)陣之法焉”。(56)《舊唐書》卷二十八《音樂志》，第4冊，第1045頁。又如貞觀六年九月，太宗與群臣酒宴賦詩，被之管弦，為《功成慶善樂》。因唐貞觀其他郊廟樂章多曾施演，也可認為明堂樂舞已經(jīng)謀劃創(chuàng)制，只是缺乏施用機會。

正因未曾施用，所以貞觀明堂樂章更多在模擬前代。前代的明堂樂章在《樂府詩集》中有較為集中的整理。郭茂倩在《晉天地郊明堂歌》前引《宋書·樂志》：“晉前所作《天地郊明堂歌》，有《夕牲歌》《降神歌》《天郊饗神歌》《地郊饗神歌》《明堂饗神歌》。其《夕牲》《降神》，天地郊、明堂同用?！?57)郭茂倩：《樂府詩集》卷一《郊廟歌辭》，第11頁。在《齊明堂樂歌》前引《南齊書·樂志》：“賓出入奏《肅咸樂》，牲出入奏《引牲樂》，薦豆呈毛血奏《嘉薦樂》，迎神奏《昭夏樂》，皇帝升明堂奏《登歌》，初獻奏《凱容宣烈之樂》，還東壁受福酒奏《嘉胙樂》，送神奏《昭夏樂》，并建元永明中所奏也。其《凱容宣烈樂》《嘉胙樂》，太廟同用?！?58)郭茂倩：《樂府詩集》卷二《郊廟歌辭》，第22頁。考察《宋書》《南齊書》所載，與郭茂倩整理也基本一致。

貞觀明堂樂章與前代明堂樂章相較，一方面所體現(xiàn)祭祀順序相類，一方面均有部分樂曲辭章為多種祭祀所共用，即如貞觀明堂樂章中的“《豫和》《太和》《壽和》《凱安》五章，詞同冬至圓丘”。(59)郭茂倩：《樂府詩集》卷五《郊廟歌辭》，第70頁。這些較多的共用篇章，說明時人認為曲大于辭，即樂曲的意義大于文字表述的意義，或者說符號意義大于實際意義。這也進一步凸顯了武后明堂樂章在程序、措辭上均有獨特所指的豐富政治內(nèi)涵和實用性特征。

樂府學是近年興起的新學科，其涵蓋文學、音樂、禮制和政治、考古等諸方面的綜合性學科特征為我們提供了辨析歷史細節(jié)、深化歷史認識的新視角。雷聞、王福利、張樹國等學者均有對郊廟歌辭的宏觀之論，尤其從國家政治角度考察詩歌，提出了頗多創(chuàng)見。本文反其道而行，聚焦在封建王朝中處于核心位置的明堂，通過一組歌辭反觀歷史風云，考察武后朝的禮樂變革，探究武則天稱帝后全方位的個人意志書寫，以求教于大方之家。