我國(guó)古代慈善文化形成和發(fā)展歷史探源

劉向達(dá)

（重慶城市管理職業(yè)學(xué)院，重慶 401331 ）

慈善文化同其他文化不同，是一種體現(xiàn)人文情懷的利他行為，是心靈奉獻(xiàn)的優(yōu)良美德，內(nèi)涵十分豐富。從春秋戰(zhàn)國(guó)到明清，不同時(shí)期的慈善思想文化，以特有的形式記載著社會(huì)的發(fā)展，形成了較為清晰的發(fā)展脈絡(luò)。

早在兩千多年前的春秋，《管子·問》篇中就有：“問死事之孤其未有田宅者有乎？問少壯而未勝甲兵者幾何人？……問獨(dú)夫寡婦孤寡疾病者幾何人也？問國(guó)之棄人何族之子弟也？問鄉(xiāng)之良家其所牧養(yǎng)者幾何人矣。問邑之貧人債而食者幾何家？……問鄉(xiāng)之貧人何族之別也？問宗子之收昆弟者，以貧從昆弟者幾何家？……余子父母存，不養(yǎng)而出離者幾何人？……”成為我國(guó)早在春秋時(shí)期慈善、撫孤、濟(jì)貧等社會(huì)性救助行為的最早明證之一。

在西周時(shí)期產(chǎn)生的相對(duì)完整的福利體系，在《周禮·司徒篇》中“保息六政”有具體體現(xiàn)：“以保息養(yǎng)萬民，一曰慈幼；二曰養(yǎng)老；三曰振窮；四曰恤貧；五曰寬疾；六曰安富”。這應(yīng)該就是當(dāng)時(shí)社會(huì)救助的對(duì)象、目的、范圍和內(nèi)涵。《禮記·大同》中“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)；男有分，女有歸”，更是懷天地之仁心，顯社會(huì)之德行，濟(jì)天下之貧弱的慈善思想的集中體現(xiàn)。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，道家“兼愛”架構(gòu)了道家社會(huì)倫理思想核心?！疤煜轮私韵鄲?，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之?！保ā赌印ぜ鎼邸罚┮蕴熘炯鎼蹫樵搭^，引導(dǎo)出天愛萬物，養(yǎng)萬物，包容萬物。從而得出人也應(yīng)該愛萬物，養(yǎng)萬物，包容萬物的 “兼愛”理論。在人際關(guān)系中墨子主張以強(qiáng)扶弱、以富濟(jì)貧，相互扶持、交相互利、各得其所、不相賊的兼愛，具體體現(xiàn)了相扶相助的思想。勸告天下人，“凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也”的“非攻”觀點(diǎn)。墨子希望實(shí)現(xiàn)“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”，“則饑者得食，寒者得衣。亂者得治，此安生生”（《墨子·尚賢》）的理想社會(huì)[1]。

老子作為老莊哲學(xué)的代表，其思想雖多是治理國(guó)家的政治哲學(xué)和大智慧，但同樣表達(dá)著促進(jìn)國(guó)家和諧、“均貧富”治國(guó)理念和的社會(huì)理想。

《老子》說“天下之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有余而益不足。人之道，則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取，奉于天者乎？唯有道者也！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，亓不欲見賢也”。老子巧設(shè)比喻，將天道規(guī)則及人類社會(huì)固有屬性比作舉弓射箭，如果瞄高了要壓低一點(diǎn)，瞄低了要抬高一點(diǎn)；拉力過滿要減一點(diǎn)，拉力不足要增加一點(diǎn)，最終有的放矢，到達(dá)目的。如果堅(jiān)持這樣做了，這也就是秉持了天道。比如社會(huì)上那些擁有足夠多財(cái)富的人，應(yīng)當(dāng)拿出部分財(cái)富來回饋社會(huì)，去援助那些錢財(cái)物資欠缺的人，彰顯天道。

可令人遺憾的是我們所處的社會(huì)，與這樣治理理念恰恰相反。更多的都在“損不足而補(bǔ)有余”，逆天道而行，只有智慧的極少數(shù)人才能秉持天道，有所作為。其幫扶救助慈善思想耀然。

與此同時(shí)，儒家把“仁”作為人倫和社會(huì)秩序的規(guī)范，孔子繼承了西周以來重民輕天和春秋時(shí)“天道遠(yuǎn)，人道邇”的傳統(tǒng)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了人道的重要，以“仁愛”處理人際關(guān)系；用“仁愛”解決治國(guó)安邦。勸告統(tǒng)治者減輕對(duì)庶民百姓的壓迫剝削，用寬懷和“慈愛”來化解和緩和尖銳階級(jí)矛盾、促進(jìn)社會(huì)發(fā)展?！叭省痹谌寮椅幕校且粋€(gè)極具廣泛意義的道德范疇。它是儒家文化中最高行為道德原則、道德標(biāo)準(zhǔn)和道德境界，也是儒家最具代表性的思想文化之一。

孔子“仁者愛人”（《論語·顏淵》）的思想，將“仁愛”的內(nèi)涵擴(kuò)大到不僅僅局于血親的“小愛”，達(dá)到了超越血脈親情的如天“大愛”，突破了單一的人與人之間相親相愛局囿，將“愛”擴(kuò)展到了更高更大更寬泛的境界。儒家認(rèn)為“仁愛”之心是人性內(nèi)在的固有，它從“孝悌”“忠恕”開始?！墩撜Z·雍也》子貢問孔子：“假如有人博有，騰達(dá)，而且還能做到周濟(jì)眾人。這個(gè)人怎么樣？可以稱為仁嗎？”孔子說：“豈止是仁，必須是圣??！堯舜二帝也因?yàn)椴荒茏龅竭@般而感到愧對(duì)于民呀！”這種“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”成為歷代士大夫踐行的人格境界。一個(gè)“仁愛”的人，首先也應(yīng)該是一個(gè)以“博施濟(jì)眾”為己任、樂善好施的慈愛人。在自己足夠騰達(dá)之后，更愿意“博施濟(jì)眾”去幫助那些需要幫助的人，這不僅僅是善舉，更是令人崇敬的義舉[2]。

孟子繼承和發(fā)展了孔子“仁愛”思想?！叭收邜廴?，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之”（《孟子.離婁下》），“知者無不知也，仁者無不愛也”（《孟子.盡心上》）。孟子還提出了重民本的思想，極大地豐富了儒家思想文化，從客觀上促進(jìn)了儒家慈善文化的進(jìn)一步形成。

“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也”。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端?！八亩恕?，即四種德行，“人之有是四端也，猶其有四體也。”在“四端”之中，把“仁之端”放在了第一位，為以后“性善論”“仁政論”的提出打下了思想基礎(chǔ)。孟子還從“仁政”思想出發(fā)，總結(jié)出了因“仁”得天下，因“仁”失天下、“暴其民甚，則以身弒國(guó)亡”的必然規(guī)律，主張君王應(yīng)該把發(fā)展農(nóng)業(yè)，體恤民眾，關(guān)注民生“親親而仁民，仁民而愛物”的治國(guó)理政主張化為行動(dòng)?！豆讶酥趪?guó)也》中說：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，認(rèn)為君王必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”孟子一系列關(guān)于“仁”的主張，實(shí)現(xiàn)了“仁者愛人”質(zhì)的飛躍[3]。

從孔子“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“克己復(fù)禮為仁”到孟子“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”再到荀子的“若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餒之患，則是圣君賢相之事也”“天行有常，不為堯存，不為桀亡”“足國(guó)之道，節(jié)用裕民而善臧其余”（《荀子·富國(guó)》），希望“萬物得宜，事變得應(yīng)，上得天時(shí)，下得地利，中得人和，則財(cái)貨渾渾如泉源”。我們看到的是儒家“仁政”這一系列思想主張的漸趨漸成。盡管這種節(jié)用裕民、裕民足國(guó)，主張愛民、惜民、恤民，構(gòu)建“出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”的社會(huì)，其主觀目的是封建統(tǒng)治的長(zhǎng)治久安，但客觀上隱性地促進(jìn)了儒家慈善文化體系的進(jìn)一步形成。

從《漢書·平帝紀(jì)》記載，元始二年，“民疾疫者，舍空邸第、為置醫(yī)藥”到《南史·齊文惠太子傳》載“太子與竟陵王子良俱好釋氏，立六疾館以養(yǎng)窮人”的“養(yǎng)疾之政”都是我國(guó)慈善文化發(fā)展史上的重要節(jié)點(diǎn)。從西漢武帝播種禮儀，提倡“視民如子”到大唐的君臣相宜，水舟之喻，歸根結(jié)底其目的都是希望君王以“天之大愛”慈懷平衡社會(huì)倫理關(guān)系，化解社會(huì)矛盾情緒，解決人際關(guān)系問題。

在中國(guó)幾千年的封建發(fā)展史上，大宋王朝是一個(gè)不可忽視的朝代。著名學(xué)者陳寅恪先生曾說“華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世”，充分肯定了大宋王朝在中國(guó)歷史和文化發(fā)展上的地位。大宋王朝的統(tǒng)治者與民（士大夫）共治天下的做法，極大地刺激和鼓舞了宋代士大夫，也點(diǎn)燃了士大夫參與國(guó)家治理異乎尋常的熱情和積極性[4]。

“朝為田舍郎，暮坐天子堂”“滿朝朱紫貴，盡是讀書人”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，形成了“萬般皆下品，唯有讀書高”濃重的社會(huì)風(fēng)氣，也成就了大宋王朝成為中國(guó)封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、文化繁榮輝煌朝代。中華民族享譽(yù)世界的四大發(fā)明，有三大發(fā)明就出現(xiàn)在宋代。今天留在我們記憶中的有名人賢哲的名篇佳作、才子墨客的市井生活，還有相對(duì)完善的社會(huì)救助體系和慈善文化?！懊裼屑膊。莞檬┧幘钟诮渥訕蛭?，委官監(jiān)督，依方修制刃散咀，來者診視，詳其病源，給藥醫(yī)治，朝家撥錢一十萬貫下局，令帥府多方措置，行以賞罰，課督醫(yī)員，月以其數(shù)上于州家，備申朝省?！保ā秹?mèng)粱錄》），“更有老疾孤寡，貧乏不能自存，及丐者等人，州縣陳請(qǐng)于朝，即委錢塘、仁和縣官，以病坊改作養(yǎng)濟(jì)院，籍家姓名，每名官給錢米贍之”（《夢(mèng)粱錄》）。

宋代在傳統(tǒng)慈善救助思想及文化基礎(chǔ)上，繼承和發(fā)展了“愛己之心愛人”、以博施濟(jì)眾為己任的“眾愛”思想，宋代官方救助體系的逐漸形成是其標(biāo)志?！坝芯置扔?，官給錢典雇乳婦，養(yǎng)在局中，如陋巷貧窮之家?；蚰信锥?，或無力撫養(yǎng)。拋棄于街坊，官收歸局養(yǎng)之，月給錢米絹布，使其飽暖，養(yǎng)育成人，聽其自便生理，官無所拘”（《夢(mèng)粱錄》）。貢士莊、貢士庫、義田為寒門學(xué)子赴考提供基本生活所需和旅資，資助貧困學(xué)子甚至其后人的生活；廣惠倉、常平倉是政府對(duì)“老幼貧乏不能自存者”提供救濟(jì)；惠養(yǎng)乞丐法、安濟(jì)坊是政府收容無業(yè)流浪人員；居養(yǎng)令、居養(yǎng)院是政府收容城鄉(xiāng)鰥寡孤獨(dú)疾病殘廢人員；漏澤園是助葬之法，安葬貧困無依或無主死者等等。這是大宋王朝面向天下、廣惠普澤的慈善救助行動(dòng)。

宋哲宗元符元年(1098年)，朝廷又頒行“居養(yǎng)法”，詔令各州設(shè)立居養(yǎng)院，“鰥寡孤獨(dú)貧乏不能自存者，以官屋居之，月給米豆，疾病者仍給醫(yī)藥?！逼鸪踔皇鞘震B(yǎng)“鰥寡孤獨(dú)貧乏”者，到宋徽宗時(shí)期，救助范圍擴(kuò)大到“在京遇冬寒，有乞丐人無衣赤露，往往倒于街衢”者，徽宗大觀元年(1107年) 閏十月朝廷又下詔：“遇冬寒雨雪，有無衣服赤露人，并收入居養(yǎng)院，并依居養(yǎng)院法”。南宋高宗時(shí)，朝廷又廣設(shè)養(yǎng)濟(jì)院，紹興三年(1133年)正月，高宗下詔要求臨安府的養(yǎng)濟(jì)院“將街市凍餒乞丐之人盡行依法收養(yǎng)”，實(shí)現(xiàn)了更加廣面的收留居養(yǎng)。宋王室建都臨安（杭州）后，原有的官方救助主體逐漸由朝廷轉(zhuǎn)向了地方政府，各州地根據(jù)自身情況自主開展慈善救助活動(dòng)。宋代福田院、安濟(jì)坊、漏澤園、慈幼局、義倉等，其發(fā)展規(guī)模之大，設(shè)施之全，內(nèi)容之廣，堪稱中國(guó)封建社會(huì)歷代慈善“義舉”之最。

這個(gè)時(shí)期，宋代民間力量也漸漸加入到社會(huì)慈善救助之中。1050年，范仲淹任知府的杭州一帶遭遇大饑荒，餓殍遍地，范仲淹創(chuàng)辦了“范氏義莊”，救濟(jì)族人并惠及“鄉(xiāng)里、外姻、親戚”，范仲淹在設(shè)立義莊管理宗族公產(chǎn)、救助族眾。同時(shí)還制定了《義莊規(guī)矩》，對(duì)救助對(duì)象、救助方法、救助數(shù)量等進(jìn)行相應(yīng)規(guī)定。此后“又設(shè)義學(xué)以教，教養(yǎng)咸備”。義莊以養(yǎng)人，義學(xué)以教人，相輔相成。1210年范仲淹六世孫范良在《續(xù)定規(guī)矩》中補(bǔ)充規(guī)定：“諸房聞?dòng)胁恍ぷ拥芤蚍杆阶锫犣H者，罰本名月米一年；再犯者除籍，永不支米（奸盜、賭博、斗毆、陪涉及欺騙善良之類，若戶門不測(cè)者，非）。除籍之后，長(zhǎng)惡不悛，為宗族鄉(xiāng)黨善良之害者，諸房具申文正位，當(dāng)斟酌情理，控告官府，乞與移鄉(xiāng)，以為子弟玷辱門戶者之戒”。

這種慈善“義舉”不僅和諧了社會(huì)，也成了社會(huì)抑惡揚(yáng)善的巨大力量，在一定程度上補(bǔ)充了社會(huì)救助體系之不足[5]。正如理學(xué)家程顥說“民惟邦本，本固邦寧。固本之道，在于安民，安民之道，在于足衣食?！?/p>

到了明清時(shí)期，我國(guó)的慈善救助方式有了一定的變化。慈善的經(jīng)濟(jì)來源除了個(gè)人捐助外，還有“分?jǐn)偧Y”和“抽取提成”，并帶有一定的強(qiáng)制性。這是我國(guó)古代慈善文化的別樣延伸。

縱觀在中國(guó)幾千年的社會(huì)發(fā)展史，慈善文化的形成和發(fā)展對(duì)封建社會(huì)構(gòu)建君臣有別、長(zhǎng)幼有序、淳望親鄰、寬宥四方的社會(huì)秩序作出了貢獻(xiàn)，同時(shí)也因其彌補(bǔ)不足、濟(jì)弱扶傾的進(jìn)步性成為中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分。這種安老助孤、扶貧濟(jì)困的慈善文化情懷，今天依然能夠滋養(yǎng)我們的社會(huì)。