《老子》論“不爭”

［春秋］老 子

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（第三章）

曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。（第二十二章）

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（第六十六章）

（原文據(jù)中華書局2014年版《老子》）

【譯文】

如果社會不過分推崇賢才異能，那么老百姓就不會去爭名逐利；不看重稀貴之物，就不會有偷竊的人；不顯耀足以引起貪心的事物，就不會導(dǎo)致民心迷亂。因此，圣人的治理原則是：使其心無所求，使其腹中有食物不致饑餓，使百姓志向符合自己的能力，使百姓堅韌自己的骨氣。使圣人治下的百姓對于對立的兩個概念達到無知的境界，從而不會有欲念的羈絆。即使百姓知道了也不敢知、不敢要。做到無為而順其自然，那么就不會治理不好國家。（第三章）

彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝才會更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式。不只是看到自己，反能更明了世事；不自以為是，反能是非彰明；不自我夸耀，反能得獲功勞；不自大，所以才能長久。唯有不爭的處事態(tài)度，天下才會沒有人能與之抗衡。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢！它實實在在能夠達到。（第二十二章）

江海之所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須要用謙虛的言辭對待人民；要想成為人民的表率，必須把自己的利益放在人民之后。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受壓迫。天下的人民都樂意擁戴他而不厭棄他。因為他不與民爭，所以天下沒有人和他爭。（第六十六章）

【簡析】

《道德經(jīng)》的人生智慧與政治智慧具有顯著的反向思維特征，其“自然”的最高目標(biāo)與“無為”的總體原則具體落實下來，即表現(xiàn)為守柔處下、謙卑不爭?！兜赖陆?jīng)》中一共有七章十處談到“不爭”，主張凡事不走極端，留有余地，以免陷于禍亂之地。比如第三章首先指出爭名奪利是導(dǎo)致社會沖突混亂的主要原因，然后提出解決的方法，認為應(yīng)該在保障人們生活安飽的基礎(chǔ)上，倡導(dǎo)“無知”“無欲”來消解人們虛偽的心智與貪欲的擴張。第二十二章則進一步從哲學(xué)的根源上探討事物的兩面性及其處理方法，認為普通人的認識與處理往往都急功近利，只看到世人所謂的正面而看不到反面，只貪圖眼前的喜好從而引發(fā)無數(shù)紛爭，老子則教導(dǎo)我們必須從正面去透視負面的意義，認為對于負面意義的把握反而更能顯現(xiàn)正面的內(nèi)涵。由此總結(jié)出求全之道在于“不爭”，做到不以自我為中心、不自以為是、不自我夸耀、不傲慢自大，沒有對立面，反而天下才會沒有人能與之抗衡。第六十六章則由哲學(xué)層面過渡到政治層面，老子反復(fù)強調(diào)的“不爭”絕非旨在愚民、弱民，而是警誡權(quán)勢在握便肆意妄為的統(tǒng)治者，身處禮崩樂壞、諸侯爭戰(zhàn)不休、大夫爭權(quán)奪利的春秋之世，老子深感那些位高權(quán)重的人見利爭先、為所欲為，對社會造成了很大的損害，人民不堪其累，因此希望喚醒統(tǒng)治者處下退讓來減少殺伐爭戰(zhàn)，以此來獲得百姓的愛戴，實現(xiàn)社會的長治久安。