□劉嬋娟
民族化是指作者、藝術(shù)家創(chuàng)造性地運(yùn)用本民族的獨(dú)特的藝術(shù)思維方式、藝術(shù)形式和藝術(shù)手法反映現(xiàn)實(shí)生活,表現(xiàn)本民族特有的思想感情,使文藝作品具有民族風(fēng)格、民族氣派。我們接受外國(guó)文化遺產(chǎn)要按本民族的文藝特點(diǎn)和規(guī)律加以改造,使之民族化,為本民族群眾所接受。20 世紀(jì)60 年代的中國(guó)芭蕾開始在主題上摒棄西方傳統(tǒng)“王子與公主”的浪漫愛情故事,轉(zhuǎn)而把創(chuàng)作的目光聚焦在中國(guó)百姓的日常生活中,嘗試用芭蕾的語(yǔ)言講中國(guó)人自己的故事。在這種舞蹈創(chuàng)作的指導(dǎo)下,1964 年中央歌劇舞劇院芭蕾舞團(tuán)創(chuàng)作演出了中國(guó)真正意義上的第一部芭蕾舞劇——《紅色娘子軍》,成功地將一些中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作與芭蕾風(fēng)格進(jìn)行統(tǒng)一。1965 年,由上海市舞蹈學(xué)校創(chuàng)作演出的芭蕾舞劇《白毛女》將民間舞和戲曲舞蹈的動(dòng)作語(yǔ)言與芭蕾技術(shù)結(jié)合,是芭蕾“民族化”的又一次有益嘗試。20 世紀(jì)七八十年代至21 世紀(jì)初期,中國(guó)芭蕾舞劇的探索創(chuàng)作日益繁榮,上海芭蕾舞團(tuán)的《祝?!贰独子辍?,中央芭蕾舞團(tuán)的《林黛玉》《大紅燈籠高高掛》,遼寧芭蕾舞團(tuán)的《二泉映月》《梁山伯與祝英臺(tái)》,廣州芭蕾舞團(tuán)的《梅蘭芳》《風(fēng)雪夜歸人》等成為一段時(shí)間內(nèi)的藝術(shù)亮點(diǎn)與編創(chuàng)高度,但與此同時(shí)也不可避免地陷入了“民族化”的困境。近十年來(lái),芭蕾舞劇在編創(chuàng)追求和“民族化”理解上更加精進(jìn),于平教授在《當(dāng)代中國(guó)新十大芭蕾舞劇述評(píng)》中說(shuō)道:“在近十年增列的舞團(tuán)和創(chuàng)生的劇目中,有一個(gè)特別值得關(guān)注的現(xiàn)狀,即每一個(gè)芭蕾舞團(tuán)在新劇目的創(chuàng)編上都在形成自己的‘獨(dú)特性’追求,而這種追求無(wú)疑是形成未來(lái)‘獨(dú)特性’風(fēng)格的很重要的前提?!痹诮甑陌爬倬巹?chuàng)中,《鶴魂》《敦煌》《八女投江》《花木蘭》《西施》《唐寅》《浩然鐵軍》等舞劇,逐漸對(duì)“借助芭蕾的表現(xiàn)形式,融入傳統(tǒng)民族舞蹈,講述中國(guó)發(fā)生的故事”的“民族化”路徑進(jìn)行反思,轉(zhuǎn)向芭蕾“世界性”的探索。
“民族化”是中國(guó)芭蕾舞劇創(chuàng)新融合發(fā)展的必然產(chǎn)物,早期的“民族化”,雖然頗有爭(zhēng)議,卻是中國(guó)芭蕾舞劇的必要探索。在這種探索中,我們可以看到中國(guó)芭蕾舞劇中所展現(xiàn)的題材與敘事的“民族化”、人物形象與精神主題的“民族化”以及肢體語(yǔ)匯與動(dòng)作風(fēng)格的“民族化”。
芭蕾舞劇的“民族化”本質(zhì)上是為人民服務(wù)的,1950 年《和平鴿》上演之際曾有“大腿滿臺(tái)跑,工農(nóng)兵受不了”的言論,這不僅表明了廣大人民對(duì)芭蕾舞劇“民族化”的歷史需求,還為芭蕾舞劇如何在中國(guó)發(fā)展提出了新的挑戰(zhàn)?!懊褡寤笔侵袊?guó)觀眾審美觀念的要求,而中國(guó)題材是使芭蕾舞劇易于被觀眾接受和理解的直接方式,因此,題材是芭蕾舞劇創(chuàng)作中最直觀地通往“民族化”的載體。在中國(guó)芭蕾舞劇的探索歷程中,《魚美人》率先以虛構(gòu)的中國(guó)神話故事打開了中國(guó)芭蕾舞劇“民族化”探索的大門,而后《紅色娘子軍》《白毛女》《大紅燈籠高高掛》等已在文學(xué)、音樂(lè)、影視藝術(shù)領(lǐng)域取得成就的中國(guó)故事題材,也隨之登上了芭蕾藝術(shù)的舞臺(tái)。當(dāng)然,題材與舞劇敘事息息相關(guān),題材與敘事是當(dāng)下民族化創(chuàng)作顯而易見的標(biāo)志,在革命題材舞劇《紅色娘子軍》中,具有反抗精神的“射擊舞”“大刀舞”“進(jìn)軍舞”等舞段不僅推進(jìn)了“瓊花”加入紅色娘子軍的情節(jié)發(fā)展,還是芭蕾舞劇敘事“民族化”的體現(xiàn)。從20 世紀(jì)六七十年代的舞劇《紅色娘子軍》《白毛女》,到21 世紀(jì)的舞劇《大紅燈籠高高掛》《八女投江》等,從反封建、反壓迫題材,再到抗戰(zhàn)殉國(guó)題材,中國(guó)芭蕾舞劇的“民族化”朝著本民族特有的歷史經(jīng)驗(yàn)持續(xù)探索,不斷豐富著芭蕾舞劇“民族化”的成果。
傳統(tǒng)芭蕾舞劇原本是宮廷貴族的藝術(shù),幾乎逃脫不過(guò)“公主”“王子”“仙女”等浪漫的形象設(shè)置,而這與中國(guó)傳統(tǒng)文化及現(xiàn)實(shí)生活中的人物形象有著本質(zhì)區(qū)別。芭蕾舞劇的“民族化”,必然是人物形象與精神主題的“民族化”,是來(lái)自生活,是中國(guó)觀眾最熟悉且深有共鳴的人物。這些人物要具有鮮明的性格與精神,應(yīng)是中國(guó)人個(gè)性與特質(zhì)的典型代表。無(wú)論舞劇《白毛女》中那頭戴紅頭繩、身著紅衣襖的喜兒,還是舞劇《祝?!分心菐в袧夂穹饨ǘY教色彩的祥林嫂,抑或是舞劇《梅蘭芳》中展示國(guó)粹博大精深的梅蘭芳,還是舞劇《林黛玉》中蘊(yùn)含著古代女子含蓄美特質(zhì)的林黛玉,都與其他國(guó)家、其他民族的人物形象有著根本區(qū)別。特定的人物主體直接關(guān)系著舞劇的精神主題,是芭蕾舞劇“民族化”探索中無(wú)法錯(cuò)認(rèn)的標(biāo)識(shí)。喜兒與祥林嫂在沒(méi)落的舊社會(huì)中所體現(xiàn)的抗?fàn)幘?,是特定歷史時(shí)期意識(shí)形態(tài)的反映;梅蘭芳在追求京劇藝術(shù)的創(chuàng)新中所展現(xiàn)的愛國(guó)情懷,是一個(gè)民族藝術(shù)精神的縮影……在一個(gè)個(gè)代表著民族氣質(zhì)的鮮活人物形象和他們豐富多彩的情感世界中,我們看到的不僅是芭蕾舞劇之人物、主題與精神的“民族化”,還是中華民族優(yōu)秀的文化符號(hào)、精神符號(hào)與深刻的歷史積淀。
肢體語(yǔ)匯和動(dòng)作風(fēng)格的“民族化”是中國(guó)芭蕾的微觀探索。舞蹈語(yǔ)匯的“民族化”可以理解為在民族美學(xué)原則與美學(xué)精神的指引下,創(chuàng)造的獨(dú)具特色的“民族化”舞蹈語(yǔ)匯。在早期的中國(guó)芭蕾舞劇《白毛女》《紅色娘子軍》中,編導(dǎo)以西方古典芭蕾舞劇的足尖舞“平轉(zhuǎn)”“大跳”“托舉”等一系列傳統(tǒng)規(guī)范的高難度技巧為基礎(chǔ)的同時(shí),廣泛吸收了中國(guó)民族舞乃至戲曲舞蹈中的藝術(shù)精華,使之具有中國(guó)風(fēng)味與中國(guó)韻律。然而,傳統(tǒng)古典芭蕾舞劇有一整套嚴(yán)格的程式和規(guī)范,尤其是對(duì)腳尖鞋的開發(fā)和運(yùn)用,將芭蕾舞與其他舞種明顯地區(qū)分開來(lái)。這種嚴(yán)格的身體文化規(guī)范對(duì)芭蕾舞劇“民族化”而言是癥結(jié)所在。因此,要突破芭蕾原有的動(dòng)作風(fēng)格與肢體語(yǔ)匯,中國(guó)芭蕾舞劇需在充分繼承西方古典芭蕾舞劇足尖舞基本語(yǔ)匯的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地發(fā)展“民族化”的舞蹈語(yǔ)匯。
正如李承祥談?wù)撐鑴 睹诽m芳》時(shí)所言,要將中西兩種舞蹈文化融合起來(lái),創(chuàng)造出一種新穎的肢體語(yǔ)言風(fēng)格,以適應(yīng)劇中人物形象的要求……一部中國(guó)題材的芭蕾舞劇能否成功并獲得廣大觀眾的認(rèn)同,在相當(dāng)大的程度上取決于編導(dǎo)和演員在“融合”上所表現(xiàn)出的功力——“融合”絕不是兩種藝術(shù)生硬的拼貼,也不能簡(jiǎn)單理解為“上肢動(dòng)作以京劇為主,下肢動(dòng)作以芭蕾為主”,應(yīng)該是在人物情感和表達(dá)上使兩種藝術(shù)“水乳交融”,形成獨(dú)特的舞蹈文化氛圍。這正是芭蕾“民族化”的關(guān)鍵所在。
21 世紀(jì)出現(xiàn)了越來(lái)越多中國(guó)歷史題材、文學(xué)題材的芭蕾舞劇作品,如《二泉映月》《大紅燈籠高高掛》《牡丹亭》等,這些舞劇從劇情內(nèi)容到肢體表達(dá)的探索,引發(fā)了學(xué)界對(duì)芭蕾舞“民族化”路徑的熱烈探討,即對(duì)芭蕾是否應(yīng)該“民族化”以及如何“民族化”的思考。
上海辭書出版社出版的《大辭海》對(duì)“民族化”解釋道,民族化是指一種以“本民族的獨(dú)特的藝術(shù)思維方式、藝術(shù)形式、藝術(shù)手法來(lái)反映現(xiàn)實(shí)生活,表現(xiàn)本民族特有的思想感情,使文藝作品具有民族氣派和民族風(fēng)格”的方法?!懊褡寤迸c國(guó)際化是部分與整體的二元性關(guān)系,亦可說(shuō)是個(gè)性與共性的關(guān)系。如果說(shuō)“民族化”是將其自身文化經(jīng)驗(yàn)納入國(guó)際化的視野,讓更多人認(rèn)同,那么國(guó)際化則更多的是突出某種“多民族”所普遍認(rèn)同的基本理念或規(guī)則,是建立在“民族化”的基礎(chǔ)之上的、世界文化共融性和多元化的體現(xiàn)。
芭蕾是“極具西式傳統(tǒng),約定俗成于舞臺(tái)的格調(diào),對(duì)宗教遺產(chǎn)的展現(xiàn),對(duì)動(dòng)植物有規(guī)律表現(xiàn)……是指擁有共同基因、語(yǔ)言文化關(guān)系的特定群體所跳的舞蹈”。也就是說(shuō),芭蕾本是西方民族性格、生活習(xí)俗、藝術(shù)傳統(tǒng)的產(chǎn)物,一方面它是民族特有的文化內(nèi)涵與藝術(shù)形式的體現(xiàn),另一方面它是多民族共同的規(guī)約與文化的融合,具有國(guó)際化特征。
可以說(shuō),芭蕾是一種與東方世界相異的文化形式。芭蕾對(duì)抗地心引力的“向上”之力與中華民族千年以來(lái)的回歸大地的“下沉”之力,似乎早已暗示著,芭蕾“民族化”從一開始就是一種悖論,是兩種相左的文化的對(duì)抗與平衡。因而在中國(guó)土壤上的芭蕾“民族化”探索,其題材內(nèi)容與表演形式存在著根本矛盾。芭蕾“民族化”刻意強(qiáng)化著“中國(guó)芭蕾”與其他民族相區(qū)分的“中國(guó)”身份,以題材內(nèi)容的民族性對(duì)抗著芭蕾形式的國(guó)際化,以此當(dāng)作實(shí)現(xiàn)中國(guó)芭蕾“民族化”的重要途徑。但題材內(nèi)容的“民族化”限定,反而限制了芭蕾形式的表達(dá),違背了芭蕾國(guó)際化的特征,使中國(guó)芭蕾陷入為“民族化”而“民族化”的誤區(qū)?;蛟S我們更應(yīng)該承認(rèn)這種芭蕾舞劇“民族化”的悖論,承認(rèn)各種藝術(shù)形式有其適于表現(xiàn)的內(nèi)容。舞劇《紅色娘子軍》之所以能夠歷久彌新,正是因其立足國(guó)際化視野,舞劇宏大的共產(chǎn)主義精神指向和平解放的人類共同理想,并不刻意于中國(guó)人物與中國(guó)題材。反之,舞劇《大紅燈籠高高掛》那濃厚的中國(guó)風(fēng)格掩蓋之下的芭蕾形式的蒼白表達(dá),模糊著芭蕾舞劇與民族舞劇之間的界限。因此于平教授曾談道:“我們考慮的不僅是這種來(lái)自西方的藝術(shù)所經(jīng)歷的‘民族化’的進(jìn)程,我們更思考著中國(guó)芭蕾在未來(lái)時(shí)光中的‘世界性’取向。”可見,“民族化”并非中國(guó)芭蕾發(fā)展的唯一標(biāo)準(zhǔn),它不能契合芭蕾國(guó)際化的表現(xiàn)形式,也未必順應(yīng)世界性的發(fā)展趨勢(shì),或許將目光投向更廣闊的世界性或國(guó)際化的芭蕾舞劇創(chuàng)作中,才能消解這種內(nèi)容與形式的斷裂。
芭蕾“民族化”的悖論,歸根結(jié)底是中西文化的“排異”現(xiàn)象。在芭蕾“民族化”過(guò)程中,上肢演民族民間舞,下肢跳芭蕾的現(xiàn)象,一度使人困惑于究竟是芭蕾舞劇的“民族化”還是民族舞劇的“芭蕾化”?
在“開、繃、直、立”的芭蕾審美規(guī)范中,最為重要的是“立”所構(gòu)成的民族文化與精神氣質(zhì)。芭蕾有著脫離地心引力般的輕盈與縹緲,高度契合了跳出世俗、奔向理想精神世界的貴族氣質(zhì)。而中國(guó)民間舞更多的是眷戀大地,訴說(shuō)當(dāng)下,意在體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化中含蓄內(nèi)斂、中庸圓柔之美,因而兩種文化下“語(yǔ)法”“語(yǔ)義”“語(yǔ)音”完全不同的身體語(yǔ)言,很難生成一種統(tǒng)一完整的、渾然天成的語(yǔ)言,完成藝術(shù)的交流與融合。芭蕾是內(nèi)容與形式上高度契合的成熟藝術(shù),具有科學(xué)、完備的訓(xùn)練體系、語(yǔ)法邏輯和語(yǔ)言表達(dá)方式,是在五百多年歷史、社會(huì)、信仰、貴族的文化中沉淀而來(lái)的身體語(yǔ)言。以形式來(lái)整合芭蕾的“民族化”,是一種內(nèi)容上的悖論,除非我們架空芭蕾的文化內(nèi)涵,可關(guān)鍵就在于形式即內(nèi)容本身,芭蕾是內(nèi)容與形式高度統(tǒng)一的藝術(shù)。
中國(guó)芭蕾的完善和成熟是一個(gè)復(fù)雜而漫長(zhǎng)的過(guò)程,一味地追求形式上的“民族化”,難免會(huì)出現(xiàn)顧此失彼的現(xiàn)象。早期在“民族化”的號(hào)召下,古典芭蕾與中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈語(yǔ)匯相結(jié)合的探索,逐漸發(fā)展成下半身用芭蕾元素,上半身用民族元素的表達(dá)公式。這種生硬的語(yǔ)匯融合顯然與芭蕾“民族化”的理想初衷相去甚遠(yuǎn)。尤其是在表現(xiàn)中國(guó)歷史題材時(shí),芭蕾形式的運(yùn)用加大了這種文化的差異。在近年來(lái)的舞劇創(chuàng)作中,芭蕾舞劇《花木蘭》因其以芭蕾形式表達(dá)中國(guó)傳統(tǒng)人物而備受關(guān)注,舞劇融合了中國(guó)古典舞的元素,“將‘中國(guó)故事’+‘西方芭蕾藝術(shù)’的基因,融合古典與現(xiàn)代藝術(shù)元素”,同時(shí),又以市場(chǎng)化和國(guó)際化的道路弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。理論上,這符合遼芭所追求的“中國(guó)學(xué)派的芭蕾藝術(shù)”,但對(duì)比同一題材民族舞劇《花木蘭》,芭蕾舞劇《花木蘭》在實(shí)踐上尚未解決語(yǔ)匯拼貼與風(fēng)格矛盾的問(wèn)題,舞劇中演員上身始終呈現(xiàn)著古典舞的風(fēng)格,而下肢仍保留足尖舞的程式,芭蕾“民族化”似乎成了為立足尖而立足尖的表演形式。
如果芭蕾舞劇所有的“民族化”探索都是浮于表面的實(shí)踐,都是高調(diào)口號(hào)下的形式主義,那么中國(guó)芭蕾舞劇的創(chuàng)作必然走向異化,我們也必然會(huì)在“民族化”的旗幟下迷失方向。如此一來(lái),芭蕾“民族化”和民族舞劇“芭蕾化”今后是否會(huì)殊途同歸、合二為一呢?在中國(guó)芭蕾舞劇持續(xù)探索的今天,我們回頭再看那些“民族化”的探索,是否應(yīng)多一分理性思考?“民族化”究竟是否還適用于今天的中國(guó)芭蕾舞劇的探索?
毋庸置疑的是,芭蕾“民族化”的問(wèn)題將會(huì)一直伴隨著我們。隨著越來(lái)越多借用芭蕾講述中國(guó)故事的作品出現(xiàn)在舞臺(tái)上,我們恪守芭蕾“民族化”路徑,卻忽略了文化背后存在著的巨大差異,“民族化”需謹(jǐn)慎實(shí)踐,但今天我們的芭蕾舞劇是否存在過(guò)度盲目的“民族化”問(wèn)題呢?似乎并不是所有題材都適合“民族化”,而“民族化”作為20 世紀(jì)的文化發(fā)展路徑也存在著與時(shí)代與現(xiàn)實(shí)不符的創(chuàng)作理念。我們可以博采眾長(zhǎng),但沒(méi)有必要將芭蕾的“民族化”限制在過(guò)于教條的規(guī)定中。正如一些學(xué)者認(rèn)為的,芭蕾“民族化”最主要的并不是什么形式的、外在的東西的結(jié)合,而是將芭蕾的藝術(shù)形式融于具有民族氣質(zhì)的自我之中。這是芭蕾“民族化”的決定性因素,也是決定芭蕾“民族化”好與壞的標(biāo)志。題材、語(yǔ)言、內(nèi)在民族氣質(zhì)三者渾然一體。芭蕾“民族化”的作品不僅會(huì)被中國(guó)人民承認(rèn)和喜愛,還會(huì)被世界各國(guó)人民和芭蕾藝術(shù)家們承認(rèn)和喜愛。因此,如何運(yùn)用芭蕾語(yǔ)匯體現(xiàn)民族文化,從整體上為打造中國(guó)風(fēng)格服務(wù),在細(xì)節(jié)上為人物個(gè)性服務(wù),才是中國(guó)芭蕾創(chuàng)作需要探索的。
芭蕾本就是“民族化”了的、內(nèi)容與形式高度契合的藝術(shù),無(wú)論從宏觀的國(guó)際視野,還是微觀的舞蹈身體語(yǔ)言,中國(guó)芭蕾“民族化”與芭蕾藝術(shù)始終存在著文化的相悖之處。雖然芭蕾“民族化”是中國(guó)芭蕾在特定歷史和社會(huì)條件下的選擇,但繼續(xù)探索芭蕾“民族化”的道路,或?qū)⒑茈y成為真正具有世界性的芭蕾主流?!懊褡寤笔且粋€(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程,我們不能將其探索成果全盤否定,就像有學(xué)者看到那些“民族化”的芭蕾舞劇,感慨其不倫不類,但總有觀眾覺(jué)得手執(zhí)柳枝,立著足尖游園驚夢(mèng)的《牡丹亭》美得可歌可泣。芭蕾“民族化”雖有其根本悖論,但并不意味著中國(guó)芭蕾的探索就此中斷,相信漫長(zhǎng)的探索與持之以恒的努力能最終實(shí)現(xiàn)中國(guó)芭蕾的世界性創(chuàng)作。