《德意志意識形態(tài)》中世界歷史理論的建構及當代價值

□王慧榮 管淑俠

（對外經(jīng)濟貿易大學 北京 100029）

《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中，馬克思恩格斯批判了費爾巴哈、鮑威爾及施蒂納等所謂“意識形態(tài)家”站在唯心主義立場看待人類歷史發(fā)展，第一次完整系統(tǒng)地闡述了唯物主義歷史觀的基本原理，并以此為哲理基石，首次提出“歷史向世界歷史轉變”[1]169，揭示了人類歷史發(fā)展從局部走向整體的事實，初步搭建起世界歷史理論的基礎性框架，并在時代變遷中不斷完善自身的理論邏輯。作為馬克思主義學說忠誠的踐行者，中國共產黨以百年征程創(chuàng)造的歷史性成就驗證了馬克思主義理論科學的理論視野，展現(xiàn)了其“時代精神的精華”的生命力。隨著國內國際局勢的深刻轉變和當代社會主義的發(fā)展，想要在世界發(fā)展浪潮中屹立不倒，就必須立足于馬克思世界歷史思想的精神內核和內涵旨要。本文以《形態(tài)》為基礎，歸納分析經(jīng)典文本中世界歷史理論的脈絡走向和價值內涵，理清其思維邏輯結構，在特定的時代語境下，加深對馬克思主義理論價值與實踐邏輯的理解。

一、理論基礎：對黑格爾世界歷史思想的革命性變革

盡管黑格爾將世界歷史看作思想領域的活動，但是其理論探究的總體思路和研究范式，在人類思想史上首次為世界歷史和現(xiàn)代社會搭建起一個完整系統(tǒng)的解釋框架，在歷史哲學領域起到了劃時代的作用。然而，馬克思并沒有停留在浮于表面的歷史感，而是基于整體性視角，在批判的基礎上形成了科學的世界歷史思想。

黑格爾認為，世界歷史發(fā)展的基本驅動力是“絕對理性”?！袄硇浴痹谶@里是指絕對精神，在世界歷史發(fā)展的不同階段，從根本意義上都是這種絕對精神的表現(xiàn)。黑格爾并不否認實在的歷史，但他明確表示，他想關注的是“哲學世界的歷史”。在他眼中，這種“哲學的歷史”是被理性所主宰的歷史，而一切精神與現(xiàn)實自然都是理性的產物，最終形成了歷史發(fā)展中的“精神”，同時“精神”的展開過程也是一個不斷揚棄自身的過程。因此，這種發(fā)展的原則也就意味著，這種“精神”會不斷變化發(fā)展并且逐漸趨向完善，具有一種達到“盡善盡美”的沖動。正是由于具有這種發(fā)展特性，這種“精神”敢于不斷自我斗爭，自我否定，自我毀滅?！霸谶@種斗爭與毀滅中，它將以前的生存作為一種新形式，把每個相續(xù)階段作為材料，并融入這種材料之中，使自己提高到一個新階段，實現(xiàn)自身在時間中的發(fā)展?！盵2]黑格爾眼中的世界歷史的發(fā)展過程，從其本質上來說，也是精神的辯證發(fā)展過程。他對世界歷史的研究充斥著嚴密的辯證法思想，不是談論歷史發(fā)展的具體內容，而是探索隱藏在歷史表象下的內在動力和規(guī)律。

在黑格爾看來，世界歷史是自由意識在人類社會發(fā)展中實現(xiàn)的過程，而人類劃分世界歷史的根據(jù)和準則是通過自由意識實現(xiàn)的不同程度來規(guī)定的。由于東方人長久受制于專制統(tǒng)治之下，無法明白“精神”是自由的，只知道君主是唯一自由的人；而推行奴隸制的古希臘羅馬也非人人自由，只有部分人是自由的；只有受基督教影響的日耳曼民族，能夠將所有人自由意識的發(fā)展當成必然。此外，要實現(xiàn)自由，使精神得到完滿，不僅要作為抽象的或懸浮于現(xiàn)實以外的東西，而且是必須在現(xiàn)實活動中實現(xiàn)自身?！澳莻€使他們行動，給他們決定的存在的原動力，那便是人類的需要、本能、興趣和熱情?！盵3]歷史發(fā)展需要從“觀念”和“人類熱情”兩個因素著手。同樣，黑格爾指出，人類活動創(chuàng)造的結果不只有自己需要的一部分，還有一部分是在其意愿之外的。人類按照自己的熱情來實現(xiàn)自己的目的，同時創(chuàng)造出一些約束人類社會的普遍規(guī)則，這會使熱情受到損失，黑格爾稱之為“理性的狡計”。由此可見，特殊要求要服從“世界精神”的要求，現(xiàn)實活動必須符合“理性”人類才能獲得自由。

盡管堅持“絕對精神”對世界歷史的主導作用，但黑格爾認為世界歷史的存在規(guī)律是有機整體，不同國家和民族都在這一整體中相互聯(lián)系和相互作用著，這一思想打破了過去人們碎片化地觀察歷史的局面。不可否認，在當時歷史條件下，基于全局性的視角解讀世界歷史的發(fā)展具有里程碑式的意義。此外，黑格爾還提出了“世界歷史民族”的概念，代表著一個民族擁有絕對權力并成為世界歷史發(fā)展的引領者。實際上，在黑格爾看來，這就是處于歐洲中心的日耳曼民族，因而世界歷史中的民族存在著優(yōu)劣之分，并不是平等的，這是一種典型的“日耳曼中心論”。[4]在當時的歷史條件下，黑格爾運用整體性思維，打破世界歷史觀念中的狹隘民族觀念，其進步性遠大于局限性。

綜上所述，黑格爾立足于理性思維，以發(fā)展的、整體性的世界眼光觀察歷史的發(fā)展，并回答了其發(fā)展本質、動力和規(guī)律等問題，提出系統(tǒng)的世界歷史理論，為歷史哲學領域做出重大貢獻。尤其他運用辯證的方法觀察世界歷史發(fā)展及其規(guī)律，具有重要的借鑒意義。歸根結底，黑格爾的世界歷史觀念是建立在唯心主義的框架下，他堅持認為是絕對精神推動世界歷史發(fā)展，將現(xiàn)實與精神的關系本末倒置，因此使歷史的演變進入神秘主義的領域。馬克思在《形態(tài)》中明確駁斥了黑格爾的歷史哲學只是在“純粹精神”的領域兜圈子，使現(xiàn)實人的活動只是發(fā)生在思辨的想象中，并且這種歷史觀被后來的德國哲學家們發(fā)揮得更加徹底。馬克思闡明，要厘清德國哲學家們關于歷史發(fā)展的理論詞句，就必須運用黑格爾觀察歷史的整體性思維，將物質與精神顛倒過來，從現(xiàn)實的物質關系出發(fā)把握歷史發(fā)展規(guī)律。

二、《形態(tài)》中世界歷史理論的基本內容

馬克思深入分析生產力發(fā)展所引起的社會變革和社會形態(tài)更替，挖掘出人類社會更替演進的基本規(guī)律，初步搭建起系統(tǒng)的世界歷史理論，并為其唯物史觀提供了重要的理論支撐，體現(xiàn)了馬克思對全球化趨勢的前瞻，對資本主義開啟和推動世界歷史發(fā)展不可或缺作用的肯定。以下將從動力、過程、發(fā)展趨勢及價值旨歸等層面充分挖掘這一理論的基本內容。

1.歷史向世界歷史的轉變是人類客觀社會實踐活動的結果

將人類歷史從純粹思想領域拉回現(xiàn)實發(fā)展環(huán)境，從而證實歷史活動是通過人的物質實踐進行的，這是馬克思研究世界歷史思想的起點和根本前提。馬克思在《形態(tài)》中明確指出現(xiàn)實的個人是人類歷史發(fā)展的第一個前提條件，通過新確立的實踐觀分析人們的實踐活動以及在活動中產生的各種與自然和他人的關系，證明了歷史活動、歷史向世界歷史的演變是物質性的過程。最初人們通過物質資料的生產活動來滿足自己的生存需求，隨著基本需求得到滿足，逐漸發(fā)展的社會生產引起了更多新的社會需要。同時，除了要進行必需的物質資料生產，家庭也要實現(xiàn)人口的繁衍，這是人類歷史得以延續(xù)的唯一條件。在物質生產和人口生產的過程中，人與人、人與社會、人與自然的關系逐漸緊密，形成了現(xiàn)實的交往關系。因此，現(xiàn)實的個人是活動在全部的現(xiàn)實社會條件下的具體的、歷史的人，人們進行的生產活動和逐漸擴大的社會交往都是建立在物質實踐的基礎上。新航路的開辟結束了世界各地區(qū)相互隔絕、彼此封閉的狀態(tài)。在此基礎上，資本主義在海外開始通過殖民擴張和貿易進行資本的原始積累，繼而經(jīng)過產業(yè)革命，資本主義大工業(yè)的發(fā)展導致分工的出現(xiàn)，隨著生產力的需要，分工沖破地域局限在世界交往中產生了。因此，生產力需要是開啟世界普遍交往的根本動力。馬克思恩格斯確證了世界歷史從局部走向整體是客觀的物質運動，而并非絕對精神和純粹的抽象行動。

2.生產力與普遍交往的發(fā)展推動世界交往

既然歷史向世界歷史的轉變是人類通過客觀實踐形成的，那么其發(fā)展背后的根本推動力又是什么呢？馬克思恩格斯通過分析當時歐洲資本主義發(fā)展具體情況給出了答案：大工業(yè)下生產力的飛躍式發(fā)展和世界性交往的發(fā)展。從城鄉(xiāng)分工及其歷史演變的視角出發(fā)，馬克思指出，前資本主義階段經(jīng)濟水平低下，地理條件的阻礙和落后的交通將人與人、地區(qū)與地區(qū)間交往限制在某一區(qū)域內，并且那時人們從事勞動僅僅是解決基本的生活需要。隨著生產力的發(fā)展、分工的進一步細化和商人這一重要角色的登場，城市間商業(yè)交往的發(fā)展迎來了機會，工場手工業(yè)在生產力的持續(xù)發(fā)展中產生了。馬克思在《形態(tài)》里闡述了工場手工業(yè)的發(fā)展引發(fā)各國間的商業(yè)競爭，特別是新航路的開辟，使得交往和工場手工業(yè)都獲得巨大的發(fā)展；資金的大量流入，階級關系的改變，為市場向世界市場的轉變準備了條件。

同樣，工場手工業(yè)逐漸不能滿足資本主義生產的需求，這為機器大工業(yè)的產生提供了動力。同時，資本的逐利性使得資產階級穿梭于世界各地，擴大了交往的范圍，這為建立普遍的世界性交往提供了前提，賦有開創(chuàng)世界歷史的作用。大工業(yè)的產生為整個世界帶來了新面貌，“它首次開創(chuàng)了世界歷史”[1]194，消除世界交往的一切阻礙，創(chuàng)造了交通工具，使商業(yè)在全球范圍內發(fā)展，市場轉向世界市場，讓所有國家和個人的發(fā)展融入世界之中，“改變了以往單個民族國家封閉孤立的生存方式”[5]。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中指出，英國的工業(yè)機器的發(fā)明和投入使用造成印度和中國大量勞動者失業(yè)，由此逐漸引發(fā)整個國家生產方式的改變趨同于世界的發(fā)展。基于這種生產方式的變化和日益完善，交往范圍的擴大以及不同國家間的分工愈加徹底，歷史將向世界歷史轉變。

3.共產主義是世界歷史發(fā)展的必然趨勢

馬克思分析了歷史沖突的根源，以前瞻性的眼光指出雖然資本主義大工業(yè)是世界歷史形成的源動力，卻不是其最終歸宿。雖然馬克思充分肯定了大機器工業(yè)的發(fā)展所帶來的生產力巨大增長，資本主義開啟并統(tǒng)治了世界歷史的進程，但是馬克思認為這種進步是以犧牲大多數(shù)人的利益為前提的，其本質依然是一種人性壓迫和霸權統(tǒng)治，因而資本主義并不具有真正意義上的世界歷史性。一方面，由于大工業(yè)和資本主義的發(fā)展，資產階級為了將財富聚集在自己手中，殘酷壓榨工人階級，社會化大生產與資產階級私人占有的矛盾愈演愈烈，由此推動了自己掘墓人的產生和發(fā)展——無產階級。另一方面，由于資本之間的相互競爭與逐利，造成了生產無限性的需求和消費市場有限性的滿足之間的矛盾。為了緩解這一矛盾，資本主義將目光轉移到落后地區(qū)，甚至通過戰(zhàn)爭和殖民的方式占領市場，源源不斷地向其他地區(qū)傾銷商品。其帶來的后果是資本主義國家與其他國家貧富差距的懸殊，世界范圍內無產者和資產者兩大階級的對立，這為世界性共產主義創(chuàng)造了可能。同時，大工業(yè)帶來的世界性交往使世界各地受壓迫和剝削的無產階級看到了彼此的存在和境況。正是看見了資本主義國家在打開世界市場進程中帶來了殖民、剝削和社會失衡等后果，馬克思最終發(fā)現(xiàn)了資本的本性與資本主義社會不可調和的矛盾。因此，正如《共產黨宣言》最后發(fā)出的“全世界無產者聯(lián)合起來”[1]435的號召，只有全世界被壓迫的無產階級真正團結起來，它所發(fā)起的“共產主義”偉大事業(yè)才有可能成為“世界歷史性的存在”[1]167，最終成為現(xiàn)實。這一理論脈絡清晰地展現(xiàn)在馬克思的著作中，最終回歸到共產主義這一終極主旨。

4.人的全面發(fā)展是世界歷史的終極關懷

馬克思對未來世界歷史的全部預測都是圍繞“人的發(fā)展”進行的，他在《形態(tài)》中闡明了科學的自由觀。首先，現(xiàn)實的人能夠在其歷史活動中展現(xiàn)出自身的積極性、社會性和創(chuàng)造性，勞動能力得到全面提升。其次，所謂自由自覺的活動是人類在勞動實踐活動中能夠發(fā)揮最大的主觀能動性（合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一）。按照馬克思的思維，在這種情況下，人類在勞動中確證人的自由本質，勞動就是一種自由。最后，科學自由觀的終極目標是以一切人能夠自由發(fā)展為前提，不是部分人的獨有權利，這也是共產主義追求的理想。而在當時現(xiàn)實條件下，資本主義發(fā)展帶來的“異化”和工人悲慘境遇體現(xiàn)得淋漓盡致。工人的活動范圍是被強制規(guī)定的，長期固化的分工促進了生產力的成倍增長和資本積累。但是無產階級強烈意識到，盡管自身承擔了社會生產的一切重負，卻沒有改變自己悲慘的處境，甚至沒有被當作這個社會中的一份子。單一的勞動、壓抑的個性、失衡的生產制約著工人能力的提升、生活的改善和社會的進步。此外，在《形態(tài)》中馬克思還闡述了資本主義國家這種“虛幻的共同體”[1]164表面上宣揚代表著整個社會的共同利益，實質上資產階級在背后操縱著社會經(jīng)濟、政治走向，維護自身的利益，生存在這種“虛幻共同體”中的個人處處受到限制。馬克思認為，必須消滅這種“虛幻共同體”，消滅分工和私有制，勞動者的物質財富和精神財富的實現(xiàn)以及各方面能力的全面發(fā)展才可能成為現(xiàn)實。

三、馬克思世界歷史理論的當代價值

時代潮流滾滾向前，馬克思世界歷史理論的科學性和時代性在實踐中進一步得到確證。當前，世界的發(fā)展與聯(lián)系進一步加強，人際交往日益緊密，各國之間相互聯(lián)系、彼此依存。習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的重要講話中指出：“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于世界歷史的思想?！币虼?，面對日益復雜的國際環(huán)境和發(fā)展的不確定性，我們更應該結合具體國情，重新審視馬克思世界歷史理論，不論對本國還是世界發(fā)展都具有重大的學理意義和現(xiàn)實價值。

1.推動歷史唯物主義的構建與發(fā)展

通過對世界歷史發(fā)展動力的研究，馬克思將實踐觀運用到歷史領域，從現(xiàn)存的交往關系考察人類生產活動，最終揭示了生產力與生產關系作為物質生產不可缺少的兩大因素是人類社會發(fā)展的根本動力。由此，這一發(fā)現(xiàn)將世界歷史思想提升到人類社會發(fā)展規(guī)律的層面。隨著五種社會形態(tài)演進理論的逐漸完善，馬克思認為資本主義并不是人類發(fā)展的最終社會形態(tài)，且不具有根本意義上的世界歷史性。通過對歷史唯物主義的分析，馬克思在剖析資本主義生產本質的過程中揭示了剩余價值的來源。馬克思的兩大發(fā)現(xiàn)為其“兩個必然”的科學預測提供了理論基石，關于世界歷史發(fā)展及資本主義的內在矛盾的研究證明，資本主義只是人類發(fā)展史上的一個暫時性的階段，只有共產主義社會才能承擔起世界歷史性的偉大使命。由此可見，馬克思的世界歷史思想始終與其整個學說的終極關懷相契合。

2.全面擴大對外開放是對馬克思世界歷史思想的深入踐行

縱觀中華民族幾千年的文明史，中國在經(jīng)濟、文化諸多領域曾遙遙領先于其他國家。由于農耕文明的相對封閉性，自給自足的小農經(jīng)濟導致閉關鎖國，這是近代中國逐漸隔絕落后于西方，進而被侵略的重要原因。相較于由于武力侵略而被迫加入世界市場，中國在1978年開啟的改革開放代表著主動參與到世界歷史發(fā)展的進程中。毋庸置疑，中國因對外開放所取得的跨越式進步是對馬克思世界歷史理論科學性的直接驗證。進入21世紀，國際環(huán)境愈發(fā)波詭云譎，經(jīng)濟全球化面臨著保護主義和經(jīng)濟霸權等問題，多邊主義與多邊貿易發(fā)展受到?jīng)_擊。面對經(jīng)濟格局的深刻演變，中國向全世界承諾“中國開放的大門不會關閉，只會越開越大”[6]，表明了我國將堅定不移地把社會主義發(fā)展融入到世界歷史的洪流中，進一步擴大改革開放，推動建設開放性世界經(jīng)濟。同時，中國也積極承擔大國責任，持續(xù)為全球治理提供新想法新策略，為建設和平、安全、穩(wěn)定、共贏的國際環(huán)境貢獻一份力量。這不僅有利于全世界的發(fā)展，更重要的是，中國能夠在世界歷史的進程中穩(wěn)定前進。這也體現(xiàn)了我們黨在立足馬克思關于世界發(fā)展趨勢理論的基礎上，把握經(jīng)濟全球化持續(xù)發(fā)展的趨勢，順應世界發(fā)展的歷史潮流不斷前進。

3.人類命運共同體理念是馬克思世界歷史思想的現(xiàn)實觀照

馬克思世界歷史思想中不僅包含著商品生產和交易的世界化，而且各個民族的文化也刻上了世界性的烙印。從這一層含義上看，人類命運共同體理論是對這一理論旨趣的彰顯。資本主義大工業(yè)為人類揭開世界歷史的序幕。一方面，隨著生產力和交往的發(fā)展，世界各地的經(jīng)濟交易可以沖破地域限制，資產階級在世界各地落戶、開發(fā)，建立商品貿易的世界市場；另一方面，世界范圍內的文化交往也隨著各國的普遍交往而逐漸發(fā)展起來。馬克思認為，廣泛的世界交往使得世界各民族精神交往的單一性和局限性日益弱化，各民族的精神產品開始具有公共性，形成了世界各國文化彼此溝通、相互滲透的文化格局。

當今世界，不同國家的利益和文化在大變局中相互交織、相互影響。一方面，“一帶一路”作為人類命運共同體理念的重要具體措施，不僅帶動了沿線和周邊國家經(jīng)濟的發(fā)展，而且連接了世界大陸的貿易往來，尋求各國利益的最大公約數(shù)，維護全人類共同利益；另一方面，搭建起人類文明交流的新平臺，“構建人類命運共同體，不僅是推動世界各地區(qū)的經(jīng)濟和物質交流，也是不同民族之間文化的互通互鑒”[7]。長期以來，西方國家主張文化的優(yōu)劣之分，強調文明的沖突和隔閡，嚴重阻礙了人類文明發(fā)展。人類命運共同體理念尊重全世界各民族文化發(fā)展，倡導民族間加強文化交流，平等對話。由此可見，世界歷史理論有關物質交往和文明交流的論述在人類命運共同體思想中得到進一步發(fā)展。

4.人類文明新形態(tài)是馬克思世界歷史理論的必然引伸

人類文明新形態(tài)是我們黨在深刻把握馬克思世界歷史理論的基礎上為世界搭建的一種嶄新文明框架，也是對人類文明發(fā)展規(guī)律的呼應。從馬克思世界歷史理論視域來看，資本主義這種“虛幻共同體”在開拓世界市場后，以資本壓迫的方式在全世界開辟領地，推行其政治制度以及大肆進行意識形態(tài)的宣揚?！八仁顾鼈冊谧约耗抢锿菩兴^的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”[1]404由此可知，無論過去還是現(xiàn)在，由于資本邏輯的決定性，資本主義文明形態(tài)不可避免地帶有“逐利”“獨占”和“擴張”的印記，依然具有虛幻色彩。一方面，工人階級在資本的主導下逐漸產生異化，淪為盲目的勞動工具，不僅無法正確認識自己勞動的出發(fā)點和價值，而且在強制的、壓迫的境遇中成為一種無自主意識的勞動機器?！霸诋惢瘎趧酉?，人的‘自主活動’‘自由活動’被剝奪，代替它們的是無期限的剝削、壓迫和奴役，造成人在精神世界、價值觀念、道德信仰等方面的極度缺失、空虛和淪喪?！盵8]另一方面，資本的逐利性使資本主義國家無視自然規(guī)律，為滿足經(jīng)濟發(fā)展需求，對自然資源進行無情的掠奪和開采來維持經(jīng)濟高速發(fā)展的目標，極大破壞了生態(tài)文明的發(fā)展。

相較之下，具有社會主義本質的人類文明新形態(tài)以物質、政治、精神、社會和生態(tài)五大文明協(xié)調發(fā)展的共榮局面超越了資本主義文明的片面性，維護文化多元的平等局面，尊重各國意識形態(tài)和核心利益，創(chuàng)新了人類文明格局。人類文明新形態(tài)的提出無疑證明了馬克思對人類未來文明發(fā)展的科學預測與深刻洞悉。在他的構想中，社會主義文明形態(tài)必將揚棄現(xiàn)代文明的成果，超越資本主義文明，從而成為人類社會的最高文明形態(tài)。作為特定世界歷史發(fā)展階段的產物，人類文明新形態(tài)在世界從前現(xiàn)代向現(xiàn)代化邁進的征途中出場，在中華民族百年歷史征程中出場，在世界百年未有之大變局的現(xiàn)實境遇中出場，其核心要義與終極關懷依然是追求人的全面而自由的發(fā)展，無論從其理論立足點還是實踐目的來看，都是對馬克思關于世界發(fā)展趨勢思想的繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。

綜上所述，無論是擴大全面開放，構建人類命運共同體，還是提出人類文明新形態(tài)等一系列時代性的創(chuàng)新性理論，根本宗旨都在于促進廣大人民群眾的發(fā)展。我們黨始終以人民為中心，以前瞻性思維持續(xù)擴大開放，保證經(jīng)濟持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展，不斷滿足人民群眾的獲得感和幸福感。新形勢下，以世界性眼光提出人類命運共同體理念，實質上是為全人類的共同發(fā)展尋找解決方案。基于人類文明歷史的走向，人類文明新形態(tài)完成了對既有文明形態(tài)的揚棄與超越，為全人類謀求和平發(fā)展、命運與共的文明新境界。這些印有時代特征的論斷向世界充分證明了我們黨對人類社會發(fā)展規(guī)律的深刻領悟和踐行，體現(xiàn)了馬克思世界歷史理論的現(xiàn)實價值，回應了人類面臨的該向何處去的發(fā)展難題，是馬克思主義理論邏輯與中國道路實踐邏輯辯證統(tǒng)一的最新成果。

四、結語

作為馬克思歷史唯物主義不可或缺的重要內容，世界歷史思想在《德意志意識形態(tài)》中的邏輯演進體現(xiàn)了人類歷史發(fā)展規(guī)律的哲學意蘊，賦予了觀察人類社會發(fā)展的整體性視野，闡明了資本主義在世界歷史發(fā)展中的地位、罪惡行徑和最終走向，并時刻關注人類歷史走向和重大前沿問題的探索，在時代潮流的不斷考驗中證明了自身的科學性和時代性。作為馬克思主義理論的踐行者，中國共產黨百年奮斗取得的歷史性成就是對馬克思主義理論、實踐和辯證思維繼承與發(fā)展的最大證明；同時，中國共產黨在應對全球性、時代性問題時表現(xiàn)出的全局思維、創(chuàng)新思維、歷史思維，也是在馬克思世界歷史視域下洞悉問題。正是中國共產黨積極踐行科學理論，準確分析和把握世界走向和時代前途，才能提出“構建人類命運共同體”“開創(chuàng)人類文明新形態(tài)”等重大時代論斷，才能歷史性地回答“人類該向何處去”的時代難題，推動世界歷史發(fā)展邁入新時期。

進入21世紀，“逆全球化”暗流涌動、國際“黑天鵝”事件頻發(fā)以及各國意識形態(tài)分歧日益凸顯等問題，使全球化進程一次次遭受打擊。馬克思世界歷史理論告訴我們，各種“去全球化”手段和政策都違背了世界一體化的歷史潮流，背離了人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律及其發(fā)展方向，因而不會達到最終目的。面對當前復雜多變的形勢，中國共產黨要以世界性的眼光分析人類發(fā)展趨勢，尋找解決危機、應對挑戰(zhàn)的辦法，堅持具體問題具體分析，要明確21世紀的世界歷史與過去的具體情況存在巨大差別；遵循人類歷史發(fā)展規(guī)律，觀照人類解放與人自由發(fā)展的理論宗旨，用自己的建設成就作為對馬克思世界歷史理論的真正詮釋。