漢晉“西狩獲麟”經(jīng)義詮釋變遷

萬萍萍，潘忠偉

(四川師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，成都 610011)

孔子據(jù)魯史作《春秋》，自隱公始，至西狩獲麟為止。對于“西狩獲麟”一事，《春秋》經(jīng)文記載僅九字：“十有四年，春，西狩獲麟。”[1]1673魯哀公春季西巡，獵獲了神獸麒麟，由于麒麟自先秦就被尊為靈物，加之歷代學(xué)者對此事不斷渲染與解讀，“西狩獲麟”成為春秋學(xué)史上的重大論題。

迄今為止，學(xué)術(shù)界治《春秋》者眾多，對“西狩獲麟”之說也有不少解讀，綜觀近年來研究成果，可大致分為兩個(gè)方面：一方面是在《春秋》三傳各自獨(dú)立的思想體系角度去研究，例如黃開國著作《公羊?qū)W發(fā)展史》[2]，其第六章以“孔子為漢制法”為節(jié)標(biāo)題和角度，對“獲麟”一事進(jìn)行解讀。盧鳴東《朝鮮時(shí)期〈春秋〉“西狩獲麟”的經(jīng)義詮釋——漢代公羊?qū)W說中“新王”形象的塑造、消解和移用》[3]、許超杰與李翠的《〈穀梁〉“西狩獲麟”義解》[4],以及宋洋《〈左傳〉“西狩獲麟”相關(guān)典故語詞探析》[5]等論文，也分別從《公羊》《榖梁》《左傳》三傳立場探討，從不同的傳文體系脈絡(luò)出發(fā)，將“獲麟”這一命題的闡釋與相應(yīng)的三傳立場加以系統(tǒng)結(jié)合；另一方面則是以縱向的研究比對為切入口，在兩漢時(shí)期，《春秋》三傳學(xué)術(shù)影響的興起衰落有一個(gè)大體的呈遞關(guān)系，三傳對于“獲麟”的解讀當(dāng)然是以一定的歷史先后次序展開的，把這個(gè)命題放到歷史的視野中去展開，可以更加直觀地反映出不同時(shí)期的學(xué)者通過經(jīng)學(xué)的詮釋如何反映出當(dāng)時(shí)社會思潮的變化。例如唐元《“西狩獲麟”：〈春秋〉三傳的解經(jīng)體式與視野》[6], 王洪軍《“西狩獲麟”的三重?cái)⑹录捌渌枷虢?gòu)》[7]等論文，均是如此。其中唐元一文以《公羊》為主，以三傳解經(jīng)文體差異為切入點(diǎn)，采用的是基于經(jīng)學(xué)文本差異的解釋學(xué)路徑；王洪軍一文則以“麟”為何物進(jìn)行展開，主體部分主要分析“獲麟”與王權(quán)政治思想之關(guān)聯(lián)，對三傳之間的解經(jīng)差異與關(guān)系探討較少，其研究主要聚焦于語言哲學(xué)與政治話語的互動(dòng)建構(gòu)及其內(nèi)涵生成過程的剖析。

上述成果均構(gòu)成了本文得以深入探討“西狩獲麟”的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，同時(shí)，這些成果也間接表明：若要全面了解“獲麟”的學(xué)術(shù)意義，還須“還原”和“重建”這一命題在解釋學(xué)維度下的動(dòng)態(tài)演變過程。這是因?yàn)檫@一命題的解釋史，可視為是《春秋》三傳針對同一事件闡釋有所異同的某種典型。畢竟，《春秋》經(jīng)文止筆于“西狩獲麟”，這點(diǎn)就極富象征意義；而三傳對它的解讀又各有取舍和側(cè)重點(diǎn)，這點(diǎn)更是極有解釋學(xué)的范本價(jià)值。若是從三傳共同的主題進(jìn)行探討，并結(jié)合三傳之間異同比較的解釋學(xué)研究，更可從側(cè)面反映出漢晉時(shí)期學(xué)術(shù)思潮的具體演變指向，從而實(shí)現(xiàn)對《春秋》終于“獲麟”一事的解惑和發(fā)微。

在具體分析三傳對“獲麟”的闡釋和解讀取向的異同之前，須先明了“獲麟”與《春秋》之“止”乃是漢代學(xué)術(shù)界默認(rèn)的共識?！妒酚洝なT侯年表》有云：“孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟，約以辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹?！盵8]365至于史記所記的《春秋》為何絕筆于此，司馬遷未給予解釋，從而引發(fā)歷代學(xué)者議論紛紜，并往往將作為祥瑞的“麟”與春秋微言大義有機(jī)地融合一起。

這些議論和解讀有一個(gè)共同特點(diǎn)，即對“獲麟”的不同關(guān)注點(diǎn)體現(xiàn)出他們對于政治和現(xiàn)實(shí)的不同觸點(diǎn)和落腳點(diǎn)。若是著眼于全局，“獲麟”之事出現(xiàn)于《春秋》經(jīng)和《公羊傳》中，經(jīng)文、傳文敘述簡潔明了，而公羊?qū)W家對此的解釋卻趨于繁復(fù)，并發(fā)揮出四重新義?！稑b梁》和《左傳》的解釋在后，呈現(xiàn)出多義性和歧義性。從《公羊》到《榖梁》并最終到《左傳》，解釋之深淺、解讀角度之變化或趨多樣，但總體呈現(xiàn)出由簡入繁、再化繁為簡的基本趨勢。

一、《公羊》學(xué)者所闡釋的“獲麟”之義

漢代公羊?qū)W多記災(zāi)異，又以天象異事去附會政治人事。對于“獲麟”這一異象，春秋公羊家自然會極力發(fā)揮。通觀整個(gè)公羊?qū)W和兩漢讖緯學(xué)說，孔子“西狩獲麟”至少有四層深意：一是孔子改制受命之符，二是周亡之征，三是漢受命之瑞，四是孔子將歿之兆。

關(guān)于“獲麟”為孔子改制受命之符，主要為董仲舒所發(fā)揮。董仲舒是西漢前期治《春秋》公羊?qū)W的名家，對于“獲麟”一事，他在《春秋繁露·符瑞》中解為：“有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也?！盵9]1157也就是說，符應(yīng)受命于天，必不是人力能致。又說：“西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！盵9]157這里董仲舒將“獲麟”解釋為受命之符，既已受命，《春秋》也就具有了“新王”的身份，成為孔子的改制之書。作為春秋公羊?qū)W政治哲學(xué)的核心思想的 “改制”說，由此基本定型。

在漢代公羊?qū)W家的心目中，“西狩獲麟”后孔子感天之命而作《春秋》這一改制之書?！洞呵铩芬孕峦醵苏枺闹苤?，顯示出“大一統(tǒng)”精神，孔子也被冠以“素王”之名，周、宋(商宋)、魯由此構(gòu)成新三統(tǒng)。由此可見，“獲麟說”是整個(gè)《春秋》改制說、通三統(tǒng)說得以成立的神跡和前提，“獲麟說”也構(gòu)成了董仲舒春秋學(xué)思想體系的有機(jī)組成部分。

董仲舒將“獲麟”神化的思路，在漢代緯書系統(tǒng)中，獲得了進(jìn)一步的推演和發(fā)揮。由此而出現(xiàn)了“獲麟”的第二層解讀，即周亡之征?！洞呵锞暋ぱ菘讏D》曰：“《經(jīng)》十有四年，西狩獲麟，赤受命，蒼失權(quán)，周滅火起，薪采得麟?！盵10]579《春秋緯·演孔圖》曰：“蒼之滅也，麟不榮也。麟，木精也?！盵10]586麟為木精，木色蒼，這是姬姓周王朝的象征，現(xiàn)在采薪者獲麟，并且麟被打死，也就意味著周王朝的滅亡，采薪的是庶人，預(yù)示著庶人將起而代周，這就是“蒼失權(quán)，周滅火起”[10]579。不止于《春秋》系統(tǒng)的緯書，類似的發(fā)揮還見于《尚書緯》?！渡袝ぶ泻颉吩唬骸胺蜃铀匕笀D錄，知庶姓劉季當(dāng)代周，見薪采者獲麟，知為其出，何者？麟者，木精。薪采者，庶人燃火之意，此赤帝將代周?！盵10]451麟死對于周朝來說是災(zāi)異之象，另一方面麟出對于代表著火德(赤帝)的漢王朝又是祥瑞之兆，具有兩層重大意義。

在緯書中，孔子不僅是圣人，而且被塑造成一個(gè)知古今上下、通過去未來的“神圣”。因此“西狩獲麟”就是交給孔子這個(gè)重大任務(wù)的符命，孔子受命于天修《春秋》，并且預(yù)見到歷史發(fā)展成敗毀滅的征兆。

由“周亡之征”這層解讀，自然會出現(xiàn)“獲麟”的第三層意蘊(yùn)，即漢受命之瑞，此點(diǎn)又以何休為典型。

《公羊傳》載孔子因西狩獲麟以至于“反袂拭面，涕沾袍”[11]622，何休是這樣解釋的：

袍，衣前襟也。夫子素案圖錄，知庶姓劉季當(dāng)代周，見薪采者獲麟，知為其出，何者？麟者，木精。薪采者，庶人燃火之意，此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執(zhí)。西狩獲之者，從東方王于西也，東卯西金象也；言獲者，兵戈文也：言漢姓卯金刀，以兵得天下。不地者，天下異也。又先是螽蟲冬踴，彗金精掃旦置新之象。夫子知其將有六國爭強(qiáng)，從橫相滅之?dāng)?，秦?xiàng)驅(qū)除，積骨流血之虐，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。[11]622

何休認(rèn)為春秋時(shí)期的孔子已經(jīng)預(yù)知二百七十余年后的劉季將代周承命，見到薪采者獲麟，就預(yù)知麟為其出，王者誕生，為此他對“麟”“西狩”“獲”等進(jìn)行逐一解釋，最后又引出“螽蟲冬踴，彗金精掃旦置新之象”[11]622等異象，并總結(jié)以上都是“劉氏乃帝”的一種征兆。

何休解釋麟為木精，這和公羊?qū)W者舊說一致，《異義》中公羊?qū)W者認(rèn)為麟為木精，又為火候。按五行相生理論，木生火，又因麟為仁獸，所以為木精。

薪采者采薪，是謂燃木生火之意，在五行相生說之下，木生火；在五行相克說之下，火克木，因此無論是在相生還是相克，代表火德的漢取代以木為象征的周，都是這一新闡釋的根本用意。表明漢以火德承周，赤帝后人將擁天下。麒麟被薪采者所獲，也暗示此人絕非是一般茂林樵夫，必有大作為。

“西狩”的“西”代表從東方而王于西之象，也就是劉邦率軍西行入關(guān)攻秦之意，“獲”就代表著劉邦以兵得天下。接著對于種種異象出現(xiàn)的解釋，則明確說這是“置新之象”也就是劉代周、漢受命。

除漢受命之瑞這一內(nèi)涵之外，何休還對“獲麟”說發(fā)揮出第四層含義，即孔子將歿之兆?！豆騻鳌肺谋局袕念仠Y之死、子路之死開始鋪墊，孔子悲傷嘆惋，何休注解為：“天生顏淵、子路，為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證?！盵11]624顏淵、子路本是輔佐孔子，而這二人竟先去，所以說預(yù)示孔子將亡。對于獲麟一事，何休則加了一個(gè)細(xì)節(jié)，即獲“死”麟：“時(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒之征，故云爾?！盵11]624先有顏淵子路之亡，后有麒麟仁獸之死，這幾次的悲劇沖擊之下，孔子繼而聯(lián)想到自己的命運(yùn)，在何休的解讀之下，孔子故而悲呼：“吾道窮矣！”

《公羊傳》將“獲麟”解釋為孔子將歿之兆實(shí)際上淵源于公羊?qū)W的通義，此點(diǎn)見于司馬遷《史記·孔子世家》所記。司馬遷《孔子世家》云：“魯哀公十四年，春，狩大野，叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥，仲尼視之，曰：‘麟也。’取之。曰：‘河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！’顏淵死，孔子曰：‘天喪予！’及西狩見麟，曰：‘吾道窮矣！’喟然嘆曰：‘莫知我夫！’子貢曰：‘何為莫知子？’子曰：‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！’”[8]1562可見《史記》中也是如此說法，“獲麟”使孔子悲泣，哀嘆“吾道窮矣”！于是孔子因“獲麟”一事而作《春秋》，也絕筆于西狩獲麟，故何休只是在這個(gè)傳統(tǒng)的解讀之下進(jìn)一步發(fā)揮出孔子將亡之兆。

兩漢公羊?qū)W家對“獲麟”說的發(fā)揮，其意蘊(yùn)愈加繁復(fù)，對公羊?qū)W微言大義的奠基性作用愈益突出，對讖緯神學(xué)的附會愈加綿密，這些都表現(xiàn)了今文經(jīng)學(xué)的解經(jīng)風(fēng)格和取向。

在“獲麟”一事的解讀中，《榖梁傳》僅表達(dá)出麟“恒中國”之意，體現(xiàn)出其以事解經(jīng)的取向，在兩漢流行的神學(xué)化的解經(jīng)體式中，具有一定的開拓意識。

《榖梁傳》云：

十有四年，春，西狩獲麟。引取之也。狩地不地，不狩也。非狩而曰狩，大獲麟，故大其適也。其不言來，不外麟于中國也。其不言有，不使麟不恒于中國也。[12]351-352

同《公羊傳》一致，《榖梁傳》也在哀公十四年“西狩獲麟”這里而止，作為《春秋》絕筆之征，榖梁學(xué)者對于公羊舊義完全加以擯斥。

《榖梁傳》中解釋麟為“引取之”，意即麒麟是被魯人引誘而獲得。榖梁學(xué)者范寧認(rèn)為麒麟為孔子而來，既然被魯人引而取之，其中蘊(yùn)涵著“不與魯之辭也”[12]352這一微言大義。但《榖梁傳》對“獲麟”的發(fā)揮僅此而已，緊接著將焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向“狩”“地”“來”與“有”這一春秋筆法上?！稑b梁傳》對“狩”的時(shí)節(jié)含義是有清晰闡明的。其對適時(shí)的狩獵活動(dòng)各有專名：春季為田、夏季稱苗、秋季作蒐、冬季曰狩。春季應(yīng)當(dāng)說為“田”，為何此處曰“狩”呢？范寧解釋道：“且實(shí)狩當(dāng)言冬，不當(dāng)言春?！盵12]352范寧此語即為此意。對于《榖梁傳》不說“田”而說“狩”，是“大獲麟”也。對于“大獲”二字，《榖梁傳》僅解讀為“大其適也”，范寧對此說：“適猶如也，之也。非狩而言狩，大得麟，故以大所如者名之也。”[12]352進(jìn)一步說明這不是狩獵活動(dòng)。不是狩獵而說是“狩”，為了表明事情的重大只是大言之曰“狩”。

在此基礎(chǔ)上，《榖梁傳》著重發(fā)揮了“麟之來”與“麟之有”這兩個(gè)引申性指向命題。之所以不說“來”與“有”，是因?yàn)轺氩皇峭鈦淼?是中國本有；不說有麒麟出現(xiàn)，是因?yàn)檫@在中國并不是罕見的事，麟作為祥瑞，是中國之獸，并且“恒于中國”。《春秋》常例是記異為主，既然是中國本有，不為外來之物，那么此處何以記此事呢？范寧對此又加入了自己新的解讀：以為麟至為“貴中國”之意，“此所以取貴于中國”[12]352。

在中古學(xué)者心目中，孔子絕筆于“獲麟”，象征著河圖洛書不出、鳳鳥祥瑞不應(yīng)的春秋時(shí)代之終結(jié)，雖然其時(shí)禮崩樂壞，但是在他們看來，還是“雖時(shí)道喪，猶若不喪”[12]352。麒麟偶爾出現(xiàn)一次，卻還當(dāng)作常有之事，楊士勛疏解時(shí)秉承范寧之意，說：“如此為文，是所以取貴于中國，而王道頌盛，麟鳳常有，此則《春秋》之意然也?！盵12]353也就是在稱頌中國，希望有一天王道重新盛行，麒麟、鳳凰常現(xiàn)于世，這就是《榖梁傳》中的《春秋》深意。

榖梁學(xué)者對于《公羊》舊說的擯斥，許慎《五經(jīng)異義》中也有提及：

哀十四年獲麟，此受命之瑞，周亡失天下之異?！S慎謹(jǐn)案云：議郎尹更始、待詔劉更生等議以為吉兇不并，瑞災(zāi)不兼。今麟為周亡天下之異，則不得為瑞，以應(yīng)孔子至。[13]251

許慎稱尹更始、劉更生于石渠會議中提出吉兇不并，那么既然“不并”，則麟不能既為瑞兆又為災(zāi)象。這里就加入了陰陽五行的觀念，雖為許慎所引，但也由此看出榖梁學(xué)者與公羊?qū)W者立場之別。

雖然《榖梁傳》對于此事的解讀相較其他兩傳篇幅最短，但是內(nèi)涵卻不容忽視。其呈現(xiàn)出與公羊?qū)W明顯的差異：首先它把解釋的焦點(diǎn)放在了“狩”“來”與“有”上，而不是事件整體。這就意味著獲麟作為一個(gè)整體事件，被榖梁學(xué)者被拆解了。其次，榖梁學(xué)者重視“狩地”“狩時(shí)”等禮制方面的問題，這種重禮制的傾向顯著地高于公羊?qū)W者；再次，它對于不言“來”與不言“有”的麟之義無形中做了貶低，其貶低的客觀結(jié)果是無形中否定了公羊?qū)W者“記異”的解釋；最后，在這些否定公羊?qū)W的基礎(chǔ)上，榖梁學(xué)者對這個(gè)事件加以解讀，也就是“貴中國”。

從《榖梁傳》對“獲麟”之義的解讀來看，榖梁學(xué)者對于公羊?qū)W的煩瑣與神秘化的獲麟詮釋有一個(gè)否定的立場，而他們又不能完全地將《春秋》“獲麟”視為無意義的史實(shí)，還是加入了一定的解讀。但無論如何，其去繁就簡，去魅就實(shí)的取向是毫無疑問的。

三、《左傳》學(xué)者的“去魅”闡釋

《春秋左傳》記載“獲麟”一事最顯著的一點(diǎn)就是，它不認(rèn)為這是《春秋》絕筆之兆，而且《左傳》更加偏重以史說事，去掉了對微言過多的闡發(fā)。僅僅記載了時(shí)間、地點(diǎn)、人物、事件?！蹲髠鳌吩疲?/p>

十四年，春，西狩于大野，叔孫氏之車子鉏商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：“麟也?！比缓笕≈?。[1]1676-1677

《左傳》中“西狩獲麟”后，因?yàn)闀r(shí)人不識，就認(rèn)為不詳，賜予虞人。仲尼是圣人，人們相信他識麟，故從而取之?？梢钥闯觯凇蹲髠鳌分?，只是記錄了這么一個(gè)“獲麟”事件，對于《春秋》絕筆這個(gè)問題沒有提到，在此事之后依然還有經(jīng)傳，并不以此為結(jié)尾。那么對于《左傳》來說，這條傳文并沒有那么特殊，顯然只是客觀記載。

朱熹評價(jià)《左傳》時(shí)說道：“《左氏》是史學(xué)，《公》、《榖》是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者，記得事卻詳，于道理上便差?！盵14]1630也就是說，在朱熹看來，作為古文經(jīng)學(xué)的《左傳》，長于敘事而短于義理。但事實(shí)是否如此，應(yīng)另當(dāng)別論。不過從中可以看出，它確實(shí)對于《春秋》舊義多有摒棄。

《左傳》并非不講義理，只是其重在歷史敘事的背后去凸顯微言大義。杜預(yù)在為《左傳》作序時(shí)道：“故傳或先經(jīng)以始事，或依經(jīng)以辯理，或錯(cuò)經(jīng)以合異，隨義而發(fā)?！盵1]12這也就是說，《左傳》只是要依據(jù)經(jīng)文去辨明此經(jīng)文之理，這義理是隨義而發(fā)的。就“獲麟”一事而言，所謂的義理也只是針對傳文而發(fā)，這些義理并不像《公羊傳》那樣清晰闡釋，僅是通過對史事的記載透露出其內(nèi)涵，在文本中闡發(fā)出其義理。

盡管《左傳》所記“獲麟”一事僅有寥寥數(shù)語，但對《春秋》之義的闡釋也是左氏學(xué)者應(yīng)有的內(nèi)在要求?！恶g五經(jīng)異義》中便記載了左氏學(xué)者對“獲麟”的不同解讀：

《公羊》說云：麟者，木精，一角赤目，為火候。哀十四年獲麟，此漢將受命之瑞，周亡失天下之異。說《左氏》者云：麟生于火，而游于土，中央軒轅大角之獸，孔子作《春秋》，《春秋》者，禮也。修火德以致其子，故麟來而為孔子瑞也。奉德侯陳欽說：麟西方毛蟲，金精也?？鬃幼鳌洞呵铩酚辛⒀裕鞣絻?，兌為口，故麟來。

謹(jǐn)案：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉兇不并，瑞災(zāi)不兼，今麟為周亡天下之異，則不得復(fù)為漢瑞，以應(yīng)孔子而至。[13]450-451

在《五經(jīng)異義》中，“此漢將受命之瑞”一句中無“漢將”二字，此處《駁異義》原文是據(jù)《春秋左傳正義》孔穎達(dá)疏文而補(bǔ)。

《駁異義》中詳細(xì)梳理了左氏學(xué)者對“獲麟”的不同解讀。文中提到的“說《左氏》者”是指漢代春秋左氏學(xué)家賈逵、服虔等人，他們認(rèn)為麟來為孔子之瑞。《左傳》哀十四年孔疏云：“賈逵、服虔、穎容等皆以為孔子自衛(wèi)返魯，考正禮樂，修《春秋》，約以周禮，三年文成致麟，麟感而至?！盵1]1675《異義》許慎謹(jǐn)按：“《禮運(yùn)》云麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。龍，東方也；虎，西方也；鳳，南方也；龜，北方也；麟，中央也?！盵13]452按五行的說法，東方屬木、西方屬金、南方屬火、北方屬水、中央屬土，五行相生相克的順序?yàn)槟旧稹⒒鹕?、土生金、金生水、水生木，所以這里有“麟生于火，而游于土”[13]450之說，《爾雅·釋獸》對麟的解釋是：“大麃，牛尾，一角。”[15]326也就是所謂“大角之獸”?！抖Y記·禮運(yùn)》中引東漢服虔注“獲麟”云：“麟，中央土獸，土為信。信，禮之子，修其母，致其子，視明禮修而麟至……”[16]703這里左氏學(xué)者的關(guān)注點(diǎn)已不是“麟”的象征意義，而是把“麟”物象化，使之為一個(gè)具體之物，在此基礎(chǔ)上又加入五行觀念去解讀。有了“麟”為具象這個(gè)前提條件，左氏學(xué)者又進(jìn)行了爭論。西漢陳欽與賈逵、服虔等的觀點(diǎn)不同，他認(rèn)為麟為西方金精，按《禮記·月令》云：“孟秋之月……其蟲毛?！盵16]518-519秋季在五行中屬金，則麟屬西方金。又認(rèn)為孔子作《春秋》為立言之教，西方為兌位，兌為口，言說之意，所以西方毛蟲麟至。雖說各位《左傳》學(xué)者說法稍有不同，卻都同意麟為孔子至。

榖梁學(xué)者尹更始、劉更生于石渠會議認(rèn)為瑞災(zāi)不能共存，許慎引此，認(rèn)為麟既為周亡天下之異，自然不能為漢瑞，所以應(yīng)為孔子至，可見許慎這里是從《左傳》說。于是皮錫瑞對此認(rèn)為：“許君引尹更始、劉更生說為斷，則《榖梁》亦同《左氏》說矣?！盵13]454

魏晉《左傳》學(xué)者杜預(yù)又對“獲麟”又加入了新的內(nèi)涵，他認(rèn)為：

麟者，仁獸，圣王之嘉瑞也。時(shí)無明王，出而遇獲。仲尼傷周道之不興，感嘉瑞之無應(yīng)，故因《魯春秋》而修中興之教，絕筆于獲麟之一句，所感而作，固所以為終也。[1]1673-1674

杜預(yù)認(rèn)為麟是仁獸，這與《公羊傳》以及何休、鄭玄的觀點(diǎn)是一致的，這就使得麟的地位愈顯重要。麟是圣王祥瑞之兆，但麟出時(shí)沒有圣王，于是孔子傷周道不興而絕筆于“獲麟”之事。事實(shí)上，《左傳》原文在“西狩獲麟”一事之后還有史事記載，至二十七年(公元前468年)才終止。杜預(yù)這里所言仲尼絕筆應(yīng)該是吸取了《公羊傳》的說法來解《左傳》，甚至認(rèn)為“獲麟”一事是修《春秋》之起因，感麟而作，絕筆于麟。

鄭玄對此也表達(dá)了自己的看法。對于前文中許慎引各家之言以及許慎自己對于“獲麟”的態(tài)度，鄭玄駁曰：

鄭玄兼采今古文，認(rèn)為麟五行屬金，是從《左傳》學(xué)者陳欽之說，孔子有立言之教，才使麟感而至，沒有取修母致子之說與麟為中央的觀點(diǎn)。他所言周亡與庶人受命之說，則是采取了公羊家的觀點(diǎn)。鄭玄將周道將亡與受命之瑞并列，去駁瑞災(zāi)不兼的觀點(diǎn)，有興就有亡，興為瑞，亡為災(zāi)，自然不存在瑞災(zāi)不兼之說。

簡言之，《左傳》對于“獲麟”是記事，賈逵、服虔、潁容等認(rèn)為麟來為修母致子之意，許慎與范寧皆以為麟為孔子之應(yīng)，鄭玄則兼采了古、今文的部分說法。這些學(xué)者們多認(rèn)為《春秋》作而麒麟出，《春秋》在麟之前，將《春秋》終于“麟”的觀念加以淡化和遮蔽。

四、結(jié)語

三傳紛爭歷來不斷，簡單來說，《公羊》《榖梁》取于義，《左傳》長于事。其中《公羊》與《左傳》的特點(diǎn)尤為鮮明，公羊?qū)W者強(qiáng)調(diào)闡發(fā)，漢代公羊?qū)W者的解讀中就體現(xiàn)出其時(shí)代的特點(diǎn)，其中以董仲舒與何休最為突出，《春秋繁露》大談天人感應(yīng)，何休《解詁》不廢災(zāi)異讖緯，把“獲麟”視為王朝更替、天命所至的征兆，即“獲麟”的意義在于“感麟”。這些解釋反映出漢代人在用陰陽、五行等“默認(rèn)”模式對這些異?，F(xiàn)象進(jìn)行解釋，在政治與學(xué)術(shù)之間建立起某種“不得不如此”的神秘對應(yīng)關(guān)系。

左氏學(xué)者則強(qiáng)調(diào)減損，其對“獲麟”解讀雖然不少，總體還是趨簡，即在陰陽五行學(xué)說上將“麟”視為物象進(jìn)行發(fā)揮，即極力將“獲麟”回歸于“事”的層面進(jìn)行解讀，“獲麟”的價(jià)值在于“麟”，因而更多的是對公、榖二家的“減損”，不過這種“減損”仍然是某種敘述，也仍然是某種觀念的具象表達(dá)，即漢代學(xué)術(shù)的陰陽五行學(xué)說，成了左氏學(xué)者不可“減損”的前置性命題。

漢晉《春秋》三傳學(xué)者對“獲麟”一事的解讀有一個(gè)總體的趨勢：解經(jīng)由事到多義最終回歸于事本身，這是一個(gè)再次整齊大義的過程。就其整體而言，是從增魅走向去魅?！洞呵铩繁尽皳?jù)亂世”而作，漢晉經(jīng)學(xué)家們有感而發(fā)，針對現(xiàn)實(shí)亂象，他們或弘揚(yáng)綱紀(jì)、希求太平王道；或冷靜求索、探尋匡世之道。由于學(xué)術(shù)淵源、思想傾向等的不同，彼此解經(jīng)取向有著明顯的差異，但最終都回歸到對現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷與憂慮上。

這種歷史與傳說、經(jīng)義與現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜映射關(guān)系，在三傳學(xué)者彼此辯難和爭先立異的背景下，顯示出經(jīng)學(xué)解釋的某種張力和局限：一方面，他們不敢完全摒棄三傳賴以存在的核心命題和歷史象征，當(dāng)然就不可能忽視“獲麟”這一重大論題；另一個(gè)方面，他們又絕對不能與學(xué)術(shù)的敵對者采取相近的立場，當(dāng)然也就客觀上刺激了經(jīng)學(xué)解釋模式和取向的多元化，“獲麟”三傳的不同解釋模式，即為如此。更重要的是，雖然這種形態(tài)是具體而微的“事件型”解釋模式，但毫無疑問，也是漢晉學(xué)術(shù)在經(jīng)學(xué)命題取舍上的生動(dòng)寫照：其取或者說繼承的，是陰陽五行；其舍或者說揚(yáng)棄的，是基于政治需要的神學(xué)敘述，經(jīng)學(xué)開始步入哲學(xué)時(shí)代了。