聶筱葉
(燕山大學(xué) 河北 秦皇島 066004)
“南寺莊背燈挎鼓”是河北省趙縣獨(dú)具地方特色的傳統(tǒng)舞蹈,起源于清圣祖康熙三年,至今已有三百四十多年的歷史。背燈挎鼓因表演者腰挎小鼓、背后背燈表演而得名。2007 年被列入石家莊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,2009 年被列入河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
背燈挎鼓是在北方中原農(nóng)業(yè)勞動(dòng)過(guò)程中產(chǎn)生并發(fā)展起來(lái)的,常常與種植前、豐收后和喜慶節(jié)日等農(nóng)民勞動(dòng)生活密切相關(guān)。背燈挎鼓起源于河北省趙縣南寺莊村,村子坐落在趙縣縣城東南,距縣城十六里地,有800 多戶人家、3000 多口人,是一個(gè)古老的村莊。據(jù)史書記載,600 年前燕王掃北以后,村里的先人由山西洪洞縣移民過(guò)來(lái)。村里原有古寺院一座,為寺院之莊,又居城南,因此得名“南寺家莊”,后稱“南寺莊村”。此地土地平坦肥沃,以種植糧食為主,農(nóng)耕歷史悠久。在日常生活中,村民為了豐富精神生活,逐漸形成了農(nóng)耕文化的產(chǎn)物——具有地域特色的背燈挎鼓的藝術(shù)形式。
背燈挎鼓是該村“同樂(lè)會(huì)”主要表演項(xiàng)目,同時(shí)伴有碌碡、跑驢、二鬼摔跤等秧歌表演,是農(nóng)村民間文化活動(dòng)不可或缺的組成部分。隨著歷史變遷,由于鼓譜保留完整、鼓點(diǎn)節(jié)奏豐富多變、舞蹈動(dòng)作振奮有力,深受男女老少的喜愛(ài),流傳至今。背燈挎鼓,不受農(nóng)忙限制,只要時(shí)間允許,隨時(shí)隨地即興表演,體現(xiàn)了南寺莊村民積極樂(lè)觀的精神。
南寺莊背燈挎鼓傳承久遠(yuǎn),據(jù)老一輩人介紹,最原始的背燈挎鼓就是村民們?cè)谔镩g勞作累了之后用于放松娛樂(lè)的自?shī)市晕璧?,后?lái)才逐漸演變?yōu)樵谠?jié)、春節(jié)、紅白喜事的場(chǎng)合表演。隨著社會(huì)的變遷,背燈挎鼓在表演風(fēng)格上展現(xiàn)了新的時(shí)代特征。
背燈挎鼓經(jīng)過(guò)了谷雙印、韓創(chuàng)、白鳳山、韓存瑞的帶領(lǐng)和保護(hù),在表演上已經(jīng)有了很大的改變。
20 世紀(jì)80 年代初,在第十代傳承人白鳳山的帶領(lǐng)下,河北省歌舞劇院舞蹈家吳志國(guó)和孟凡和,對(duì)背燈挎鼓進(jìn)行挖掘整理。把過(guò)去粗獷的表演形式,通過(guò)藝術(shù)加工,提升為一種相對(duì)細(xì)膩、雅俗共賞的表演形式。這是背燈挎鼓的第一次突破,也實(shí)現(xiàn)了背燈挎鼓從民間走向室內(nèi)舞臺(tái)的表演形式轉(zhuǎn)換。背燈挎鼓于1991 年被新編《趙縣志》正式收錄在冊(cè)。
在隨后的二十年間,我國(guó)華北地區(qū)出現(xiàn)了幾次嚴(yán)重的伏旱,導(dǎo)致南寺莊村的農(nóng)作物產(chǎn)量受到了很大的影響,村民的物質(zhì)和精神生活受到了巨大的沖擊,導(dǎo)致剛剛興起的背燈挎鼓面臨失傳困境。
2005 年,隨著國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)的提高,背燈挎鼓這一民間藝術(shù)形式又重新回到村民對(duì)民俗保護(hù)的視野中,第十一代繼承人韓存瑞在村里籌集資金,聘請(qǐng)了音樂(lè)舞蹈教師張素改。她將單一的男性表演形式改編成男女混舞的風(fēng)格,并編排了只有女子的挎鼓舞蹈《歡樂(lè)農(nóng)家》,使得背燈挎鼓的歷史中增添了一抹細(xì)膩溫潤(rùn)的女性特點(diǎn)。
在2006 年后,趙縣縣城以及石家莊市對(duì)背燈挎鼓這項(xiàng)傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行大力支持和宣傳,同時(shí)舞蹈也通過(guò)各種演出吸引到了多家電視臺(tái)并被報(bào)道,自此,背燈挎鼓這一文化藝術(shù)名揚(yáng)全國(guó),成為趙縣一大文化品牌。
2007 年初春,第七屆鼓王爭(zhēng)霸賽在石家莊解放廣場(chǎng)中央拉開了帷幕,這也是背燈挎鼓隊(duì)第三次參加比賽。南寺莊背燈挎鼓經(jīng)過(guò)重重難關(guān),與數(shù)十支鼓隊(duì)進(jìn)行激烈比拼,最終在決賽中拿下“銀鼓王”的稱號(hào)。此次比賽趙縣鼓隊(duì)獲得的榮譽(yù)是近5 年中的新的突破,不僅為省市領(lǐng)導(dǎo)帶來(lái)了一場(chǎng)極其喜慶的視覺(jué)盛宴,更為全縣爭(zhēng)得了聲望。
2018—2019 年間,國(guó)務(wù)院通過(guò)了整合文化部和國(guó)家旅游局的協(xié)定,設(shè)立文化旅游部,并在首次召開的全國(guó)文化旅游局長(zhǎng)會(huì)議中提出了文旅融合的概念。趙縣為響應(yīng)國(guó)家政策,開始逐步推進(jìn)全域旅游建設(shè),在建設(shè)新格局的同時(shí)聯(lián)動(dòng)其他產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。背燈挎鼓作為省級(jí)特色民俗活動(dòng),在創(chuàng)建趙縣文化形象中貢獻(xiàn)力量,在文旅產(chǎn)業(yè)的帶動(dòng)下將民俗活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕瘋鞒?,努力打造以背燈挎鼓為?jīng)濟(jì)主力的文化品牌。
背燈挎鼓的形式為“鼓舞”,伴奏樂(lè)器是大鼓、鐃和镲、鈸等;舞蹈道具則是背燈和小鼓。伴奏道具服飾:背燈挎鼓的服飾是紅色古代武士服,頭包紅纓球彩巾,腰扎彩帶,前后胸均佩飾護(hù)心明鏡。
在以鼓點(diǎn)為主傳統(tǒng)曲牌的伴奏中,形成了頓點(diǎn)明確、激昂夸張、交流性強(qiáng)的動(dòng)作特點(diǎn)。但由于演員身后背燈,胯前系鼓,手持鼓棒的原因,其動(dòng)作必然要受到道具的局限,因此形成了以下肢和腳下步伐動(dòng)作為主,雙臂動(dòng)作為輔,頭部隨之?dāng)[動(dòng)的動(dòng)作特點(diǎn)。
首先,藝人上肢動(dòng)作呈“板狀”,姿態(tài)多為前伏或后仰;擊鼓動(dòng)作有鼓槌盤頭過(guò)腦、左右手交替擊鼓幫等。雙臂在敲鼓之余隨大鼓鼓點(diǎn)和腳下步伐在身體兩側(cè)擺動(dòng)。例如“三步躺”的動(dòng)作中,藝人向前行進(jìn)三步時(shí)的雙臂在身體兩側(cè)呈“一字型”展開,同時(shí)以肩為軸依次交替畫圓。在進(jìn)行“躺”的動(dòng)作時(shí),身體后仰做出躺的趨勢(shì),同時(shí)雙臂一前一后在身體兩側(cè)擺定。這樣一個(gè)完整的“三步躺”的上肢動(dòng)作就完成了。
其次,背燈挎鼓大都在街巷村口表演,因此隊(duì)伍多在行進(jìn)中變換隊(duì)形及動(dòng)作。背燈挎鼓走街串巷的風(fēng)格決定了它的動(dòng)作主要以下肢為主,腳下步伐豐富且變換多樣,主要?jiǎng)幼饔小叭教伞薄八牟睫D(zhuǎn)”“十字步”等?!笆植健笔茄砀柚凶顬槌R?jiàn)的基本步伐,“四步轉(zhuǎn)”動(dòng)作過(guò)程即字面意思,藝人左右腳交替做后踢步,跳四步的同時(shí)繞自身一周,最后回到動(dòng)作的起點(diǎn)。
最后,演員在行進(jìn)中存在大量屈膝、壓腳后跟、擺頭、腿部屈蹲重心向下等農(nóng)活勞作的動(dòng)作,這充分體現(xiàn)了普通民眾在藝術(shù)中追求自身感情表達(dá)與生產(chǎn)工作合二為一的和諧愿望,這正是我國(guó)文化中“天人合一”觀念的一種體現(xiàn)。
在背燈挎鼓形成的三百多年中,時(shí)代和社會(huì)也在不斷更迭前進(jìn)。在歷屆國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人和人民的共同努力中,中國(guó)從一個(gè)農(nóng)業(yè)國(guó)轉(zhuǎn)變?yōu)楣I(yè)大國(guó),人民的物質(zhì)生活和精神生活大大豐富起來(lái),背燈挎鼓的表演形式也相應(yīng)地發(fā)生了改變。
最開始變化的是背燈挎鼓中“背燈”的制作方式。以前的燈罩是薄紙糊制,燈籠芯是用豬油當(dāng)捻。這樣簡(jiǎn)易的背燈極易受到天氣的影響,假如在活動(dòng)時(shí)下雨,背燈被雨水打濕,里面的油芯就會(huì)熄滅。因此在較長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi),背燈挎鼓的演出都沒(méi)有很好地進(jìn)行下去。與此同時(shí),在晴天時(shí),由于燈較脆弱,藝人在演出時(shí)的動(dòng)作幅度很小,所以形成了以腳下步伐為主的演藝方式。再后來(lái)用上了電燈泡,燈罩也換成不易破損的材質(zhì),表演攜帶就更加方便。由于燈的改變,在舞蹈中藝人的動(dòng)作也隨之改變。他們創(chuàng)新了動(dòng)作,加入了新的技巧,使舞蹈動(dòng)作更加具有觀賞性。
除了背燈的制作方式發(fā)生了改變,小鼓也隨之進(jìn)行了尺寸的變化。以前的小鼓高度約40cm,但為使表演者背起來(lái)更加便攜,因此將小鼓縮小至30cm。據(jù)筆者理解,隨著時(shí)代的變遷,背燈挎鼓的表演不再拘泥于婚壽嫁娶助興表演,而是將重點(diǎn)放到了技藝的難易程度上,保證了本身功能性的同時(shí)增加了一定的娛樂(lè)性和競(jìng)技性。
背燈挎鼓除了在表演形式方面得到了發(fā)展,人們的審美也在發(fā)生著巨大的改變。
首先,是它的動(dòng)作形式。以前的動(dòng)作招式簡(jiǎn)單,技巧單一,僅為烘托當(dāng)下氣氛而舞。而現(xiàn)在,由于政策的支持、百姓的關(guān)注、專家的幫助,導(dǎo)致了背燈挎鼓在當(dāng)?shù)匦∮忻麣?,為了使演出具有吸引觀眾眼球、豐富群眾精神的特質(zhì),所以動(dòng)作的套路變多了,情感的變化也逐漸豐富起來(lái),技巧也由簡(jiǎn)入繁,更加具有觀賞性和競(jìng)技性。
其次,從背燈挎鼓舞蹈的演出本體說(shuō)起。之前的幾百年中,女性社會(huì)地位低下,因此女性不允許在背燈挎鼓演出中參演。隨著時(shí)代的變遷,南寺莊人的生活方式也在悄悄發(fā)生著變化。村里的青壯年們紛紛走出村莊尋求發(fā)展,背燈挎鼓隊(duì)的隊(duì)員日漸減少,因此村里不得已打破昔日“女人不敲鼓”的禁錮,招收了數(shù)十名青年婦女,利用業(yè)余時(shí)間進(jìn)行培訓(xùn),至今逐步形成了以婦女為主的表演團(tuán)隊(duì),總?cè)藬?shù)增加到了以前的兩倍。留守婦女學(xué)習(xí)背燈挎鼓成為目前最現(xiàn)實(shí)的傳承方式,而且女子的加入讓古老粗獷的背燈挎鼓的表演更加細(xì)膩、柔美。
最后,是針對(duì)背燈挎鼓進(jìn)行的一系列推廣方式。早年村民們?nèi)狈ν菩挟?dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)的意識(shí),因此背燈挎鼓這個(gè)古老的民間藝術(shù)在以往的幾百年中都停滯不前。近年來(lái),國(guó)家為了保護(hù)屬于自己民族的傳統(tǒng),頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,開始保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此,河北省趙縣創(chuàng)立了村落舞蹈節(jié),以保護(hù)傳承本土民間文化為己任。
傳統(tǒng)的背燈挎鼓舞蹈表演,明顯與我國(guó)江南地區(qū)感情委婉、含蓄表達(dá)的柔美樂(lè)舞不同。背燈挎鼓表演的舞蹈動(dòng)作和當(dāng)?shù)厝嗣竦膭趧?dòng)生活、風(fēng)土人情、文化審美等密不可分。在舞蹈中,村民們抒發(fā)了自己追求幸福生活的思想,表達(dá)了自己對(duì)這片土地的熱愛(ài)。
但想要一直將這種風(fēng)格突出,體現(xiàn)當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的舞蹈形式傳承下去,我們又該如何去做呢?筆者查閱相關(guān)資料,認(rèn)為目前能夠使“背燈挎鼓”這種民俗活化石接續(xù)傳承的方式就是進(jìn)行有效的多維融合發(fā)展。接下來(lái)將分為兩個(gè)維度來(lái)進(jìn)行探究。
首先是從藝術(shù)本身來(lái)談。藝術(shù)涵蓋了音樂(lè)、美術(shù)、舞蹈以及舞臺(tái)藝術(shù)等多種類型。20 世紀(jì)初至中葉,魯?shù)婪颉だ喟l(fā)表了一系列人體動(dòng)作研究的著作,建立了人體動(dòng)作科學(xué)研究體系,由此開啟舞蹈形態(tài)分析的大門,為20 世紀(jì)中后期舞蹈身體研究奏響序章。此后由其學(xué)生芭特尼芙等人發(fā)展出一套相對(duì)完整的分析體系“BESS”,是目前世界上使用最廣泛的舞蹈動(dòng)作分析方法,不僅應(yīng)用于舞蹈,還進(jìn)入教育、心理治療等領(lǐng)域。所以,在傳承過(guò)程中可以運(yùn)用魯?shù)婪颉だ嗨鶆?chuàng)立的拉班舞譜來(lái)進(jìn)行記錄。拉班舞譜可以清晰地看到動(dòng)作的重心以及姿態(tài)的變化,第一時(shí)間把握動(dòng)作的重點(diǎn),幫助我們更好地理解、記錄、學(xué)習(xí)以前從未接觸過(guò)的舞種和動(dòng)作,從而將背燈挎鼓更好的流傳下去。其次可以運(yùn)用舞臺(tái)藝術(shù),在當(dāng)今科技急速發(fā)展的時(shí)代,舞臺(tái)對(duì)于舞蹈的表現(xiàn)及呈現(xiàn)方式也越來(lái)越多元化,因此在保護(hù)和傳承中可以有效利用現(xiàn)代技術(shù),尋找舞蹈和科技融合的條件并加以發(fā)展,利用各大短視頻app、360°高清攝像機(jī)等途徑將這種古老的民俗文化記錄下來(lái),為后人留下珍貴的畫面。
其次是從政府機(jī)構(gòu)來(lái)談。經(jīng)濟(jì)是由時(shí)代的大環(huán)境影響的,而一個(gè)國(guó)家、一個(gè)地區(qū)的經(jīng)濟(jì)是由國(guó)家或當(dāng)?shù)氐恼咧敢庸芾矶淖兊摹K?,如何激發(fā)政府和群眾對(duì)背燈挎鼓這項(xiàng)活動(dòng)的興趣,以此來(lái)帶動(dòng)與背燈挎鼓相關(guān)的音樂(lè)及舞蹈的發(fā)展至關(guān)重要。第一需要政府的支持,筆者認(rèn)為首先應(yīng)在縣級(jí)政府建立地方文化民俗特色部門,建立民俗村(小鎮(zhèn))等當(dāng)下熱門項(xiàng)目來(lái)吸引游客,拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì),以便集中和吸收當(dāng)?shù)孛袼姿囆g(shù);其次要大力開展民俗藝術(shù)文化的競(jìng)賽及活動(dòng),并設(shè)置獎(jiǎng)勵(lì),激發(fā)當(dāng)?shù)厮嚾藗兊膭?chuàng)作欲望,更快地發(fā)展自己所掌握的民俗藝術(shù),由此招引藝術(shù)家來(lái)訪問(wèn)學(xué)習(xí),以便將傳統(tǒng)民俗更系統(tǒng)地保存;最后以前兩點(diǎn)為前提,爭(zhēng)取省、市政府有關(guān)部門的關(guān)注,激發(fā)其對(duì)民俗傳統(tǒng)藝術(shù)的興趣,推動(dòng)民俗藝術(shù)的發(fā)展。第二是群眾的力量,群眾文化在非遺保護(hù)與傳承中有著重要的作用,文化遺產(chǎn)的保護(hù)離不開專業(yè)工作者,也離不開群眾文化。背燈挎鼓本身就是民間舞蹈,就是由勞動(dòng)群眾在日常生活中為了傳情達(dá)意而創(chuàng)作凝練的動(dòng)作,在現(xiàn)代化的今天,非遺文化越來(lái)越被重視,如想要使得非遺舞蹈重新擴(kuò)大流傳,也就必須要通過(guò)群眾的口口相傳以及舞蹈工作者的言傳身教來(lái)達(dá)到想要的效果。因此,群眾文化在其中起到了至關(guān)重要的作用。
從遠(yuǎn)古時(shí)期的“擊石拊石,百獸率舞”,到千百年來(lái)傳承下來(lái)的風(fēng)格各異的鼓舞,再到流傳300 余年的“背燈挎鼓”這一非遺民間舞蹈藝術(shù)形式,我們可以看出這一非遺舞蹈并不是單純地重復(fù)敲鼓動(dòng)作,而是積淀了文化影響的身體感知、鑼鼓伴奏的身體感知以及達(dá)到圓滿的經(jīng)驗(yàn)意義。
從身體的視角不僅揭示了隱藏在身體里面的知識(shí),也建構(gòu)起非遺身體性研究范式:第一,身體是非遺之源,背燈挎鼓在不斷地變動(dòng)中通過(guò)人身體自動(dòng)轉(zhuǎn)換而產(chǎn)生認(rèn)知的歷程。第二,身體是非遺再現(xiàn)的場(chǎng),非遺內(nèi)容是執(zhí)行項(xiàng)目的身體經(jīng)驗(yàn)。背燈挎鼓的核心內(nèi)容來(lái)自無(wú)法言說(shuō)的身體經(jīng)驗(yàn)。第三,傳承就是身體經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)移的過(guò)程。時(shí)空變化身體消逝,背燈挎鼓從儀式身體轉(zhuǎn)換成表演身體,到日常身體,乃是掌握了經(jīng)驗(yàn)的轉(zhuǎn)移與人性價(jià)值不變的原則,這便是非遺永續(xù)保存之道。