劉勰《文心雕龍》論連珠文體

馬浩偉

(香港樹(shù)仁大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，香港 999077)

引言

連珠，為兩漢以后出現(xiàn)的一種頗具特色的文體，為賦與駢文的一種變體，兼具文學(xué)性和邏輯性。劉勰在《文心雕龍》中于《雜文》篇及《定勢(shì)》篇中對(duì)連珠的起源、歷史及特色皆有論及。本文借著研究劉勰對(duì)連珠文體的闡釋?zhuān)治觥抖▌?shì)》篇中對(duì)“勢(shì)”的理解，從而闡明“勢(shì)”的概念正好準(zhǔn)確表達(dá)了文學(xué)體裁與風(fēng)格形成的關(guān)系。

一 劉勰對(duì)連珠文體的認(rèn)識(shí)

劉勰在《文心雕龍》中對(duì)連珠文體的論述集中在《雜文》篇及《定勢(shì)》篇之中，當(dāng)中包括了他對(duì)連珠文體的起源、文類(lèi)及寫(xiě)作要求等方面的意見(jiàn)，體現(xiàn)出他對(duì)前代文學(xué)批評(píng)及其后文學(xué)發(fā)展趨勢(shì)的掌握。

(1)連珠文體的起源

連珠文體篇幅短小，每首四句至八句，也有八句以上者。連珠講求文辭明潤(rùn)，利用比喻說(shuō)明事理，部分對(duì)偶工整，四六對(duì)偶而有韻，實(shí)是一種微型駢文，亦被視為駢文的初始形態(tài)。待到駢文發(fā)展成熟后，連珠更作為屬文的初步練習(xí)使用。西晉傅玄所撰的《連珠序》為最早的駢文批評(píng)文章，其先對(duì)連珠文體的起源和發(fā)展做概述，并扼要簡(jiǎn)述文體的藝術(shù)特征，亦對(duì)代表作家作品做出簡(jiǎn)評(píng)。傅玄提出“連珠者，興于漢章帝之世，班固、賈逵、傅毅三子受詔作之，而蔡邕、張華之徒又廣焉”，將連珠文體的起源定于“漢章帝之世”。但到南北朝時(shí)期，其時(shí)的文學(xué)界則另有看法，如沈約(441—513)《注制旨連珠表》中云：“竊聞連珠之作，始自子云，放易象論，動(dòng)模經(jīng)誥。”任昉《文章緣起》言：“連珠，揚(yáng)雄作?！倍鴦③囊嘀高B珠發(fā)軔于揚(yáng)雄，其《雜文》篇言“揚(yáng)雄覃思文閣，業(yè)深綜述，碎文璅語(yǔ)，肇為連珠”，足見(jiàn)劉勰繼承了齊梁時(shí)期對(duì)連珠文體起源的共識(shí)。而稍晚于劉勰的魏收則于《魏書(shū)·李先傳》中記載“俄而召先讀韓子連珠二十二篇”，提出連珠文體起源于韓非子之說(shuō)，后人如明代楊慎亦承其說(shuō)，但認(rèn)為是“韓非書(shū)中有連語(yǔ)，先列其目，而后著其解，謂之連珠，據(jù)此則連珠之體兆于韓非”，認(rèn)為“連珠”一語(yǔ)實(shí)指《韓非子·內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)》中詞義連貫的文辭，而非文體之稱(chēng)。

(2)連珠文體的文類(lèi)

在南北朝時(shí)期，“連珠”即已作為一種文體而存在，如任昉所撰的《文章緣起》將各類(lèi)文體分為八十四題，是將連珠與“賦”分列，而蕭統(tǒng)《昭明文選》雖將連珠專(zhuān)列為一類(lèi)文體，但僅收錄陸機(jī)《演連珠》五十首。

縱然南北朝時(shí)人將“賦”與“連珠”分為兩類(lèi)，但連珠從形式上來(lái)看，實(shí)是一種精粹的微型賦，故與蕭統(tǒng)同代的劉勰在《文心雕龍》中縱將連珠與賦分列，將其歸入“雜文”，但仍視對(duì)問(wèn)、七辭和連珠為賦的變體，可惜他稱(chēng)三者均為“文章之枝派，暇豫之末造也”，視之為文人于閑暇所為的末流之作，對(duì)連珠的地位評(píng)價(jià)不高。劉勰認(rèn)為連珠仿效者雖眾，但多比不上揚(yáng)雄所作，獨(dú)以晉代陸機(jī)所撰《擬連珠》最為出色。繼揚(yáng)雄創(chuàng)作“連珠”后，衍生出“擬連珠”“暢連珠”“廣連珠”“仿連珠”等續(xù)作名稱(chēng)，諸作體例大抵相循，但自隋唐后，作者漸少。待至清代，李兆洛在《駢體文鈔》中將駢文分為三類(lèi)，分別為：廟堂之制，奏進(jìn)之篇；指事述意之作；緣情托興之作。連珠歸屬于“緣情托興之作”一類(lèi)，他認(rèn)為相關(guān)作品是“其言淺，其旨淺，其趣博，往往托思于言表，潛神于旨里，引情于趣外”。這實(shí)是符合連珠的發(fā)展史，蓋因連珠發(fā)展到南北朝時(shí)期，邏輯性較為削弱，而文學(xué)性逐漸增強(qiáng)之故。若如學(xué)者鄭子瑜般視“連珠”作為修辭格的一種，并視其為頂真，實(shí)是忽略了連珠作為文體的發(fā)展史。

(3)連珠文體的寫(xiě)作要求

傅玄雖指連珠文體始于漢章帝時(shí)，由班固、傅毅等受詔而作，與南朝時(shí)期流傳說(shuō)法不同，但他為連珠文體的特色下了清晰定義：

其文體辭麗而言約，不指說(shuō)事情，必假喻以達(dá)其旨，而賢者微悟，合于古詩(shī)勸興之義。欲使歷歷如貫珠，易觀而可悅，故謂之連珠也。

傅玄指出連珠文體的辭藻華麗而行文洗練，并不直書(shū)意旨，而是“假喻以達(dá)其旨”，即以比興手法寫(xiě)作，使文章兼具類(lèi)比論證的思維邏輯。同時(shí)，文章強(qiáng)調(diào)要“合于古詩(shī)勸興之義”，既要對(duì)讀者有所啟發(fā)與勸誡，又要使讀者感到“易觀而可悅”，卻未有細(xì)加闡述如何達(dá)成相關(guān)目的。及至沈約在《注制旨連珠表》中做出補(bǔ)充：“連珠者，蓋謂辭句連續(xù)，互相發(fā)明，若珠之結(jié)排也?！彼赋鲞B珠是要文章辭句連續(xù)，互相發(fā)明，像連成串的珠子，故稱(chēng)連珠。唐代張銑在《六臣注文選》中有所補(bǔ)述，其言：“連珠者，假托眾物，陳義以通諷喻之道。連，貫也，言穿貫情理，如珠之在貫焉。”繼承前人所指連珠具有比喻諷刺的特質(zhì)，但將“連”的意涵從“辭句連續(xù)”轉(zhuǎn)為“言穿貫情理”，強(qiáng)調(diào)了內(nèi)容方面的重要性和推論性質(zhì)，清代王之漬對(duì)此曾有所補(bǔ)充，有言：

連之為言貫也，珠則有取于珠圓玉潤(rùn)之意。凡論文只在顧名思義，知其義，則知所以為文矣。

王之漬提出了從文體名稱(chēng)入手做解釋?zhuān)靡哉f(shuō)明“連珠”的意涵，但他所偏向的是指文辭連貫方面，故饒宗頤指連珠文體是要聯(lián)合若干事項(xiàng)合成一篇，每種事項(xiàng)各為一顆明珠，累珠相連而為成串的連珠，亦因連珠的辭句要對(duì)比，上下對(duì)句，互相引申，不是指說(shuō)事情，而是借喻以達(dá)旨。但楊明卻說(shuō)：“連珠之得名，蓋以一首為一珠，合若干首為一篇，故名?！贝搜詫?shí)是有誤，蓋因連珠文體并不一定是篇數(shù)繁多，若是一首之中邏輯精密，道理連貫，已可謂明珠成串，故連珠與其他文體相較，更為重視文章內(nèi)在的邏輯性，致使連珠文體能充分體現(xiàn)邏輯與文學(xué)相結(jié)合之美。

劉勰對(duì)傅玄的批評(píng)理論實(shí)有所繼承，他在批評(píng)杜篤、賈逵、劉珍及潘勖的作品時(shí)，便言“欲穿明珠，多貫魚(yú)目”，正是繼承了傅玄以貫珠為喻的說(shuō)法。同時(shí)，劉勰進(jìn)一步指出連珠文體的特色，言：

揚(yáng)雄覃思文閣，業(yè)深綜述，碎文璅語(yǔ)，肇為連珠，其辭雖小，而明潤(rùn)矣。

(《雜文》)

夫文小易周，思閑可贍。足使義明而詞凈，事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)，可稱(chēng)珠耳。

(《雜文》)

綜合上述兩則所論可知，劉勰對(duì)于撰寫(xiě)連珠文體提出了五項(xiàng)寫(xiě)作要求：(1)文章篇幅短??；(2)句法結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)；(3)文辭潔凈洗練；(4)事理配合圓通；(5)聲調(diào)潤(rùn)澤。其中，劉勰在論及連珠文體的音聲節(jié)奏時(shí)指出，要達(dá)到“事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)”的效果，實(shí)是補(bǔ)充了傅玄的說(shuō)法，并將之與樂(lè)論關(guān)聯(lián)起來(lái)，蓋因《禮記·樂(lè)記》中有云：“故歌者上如抗，下如隊(duì)，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠?！币源嗣枥L樂(lè)歌音聲上揚(yáng)下響跌宕之態(tài)，他據(jù)此以論連珠，正能點(diǎn)出連珠的音聲要求，足見(jiàn)其寫(xiě)作要求較前代更趨嚴(yán)謹(jǐn)。待到明代吳訥在歸納歷代連珠發(fā)展時(shí)亦特意指出“其體則四六對(duì)偶而有韻”，強(qiáng)調(diào)音律的重要性，此亦是始自劉勰之說(shuō)。

劉勰論及的“義明”與“事圓”，實(shí)隱含對(duì)文章邏輯性的要求，這使連珠在作為一類(lèi)文體外，更可作為一種展現(xiàn)邏輯推論的形式。是以嚴(yán)復(fù)在翻譯英國(guó)邏輯學(xué)家耶方斯(William Stanley Jevons)《名學(xué)淺說(shuō)》()一書(shū)時(shí)，便將 “Syllogism”(直言三段論)一詞翻譯為“連珠”，他特加按語(yǔ)云：“演連珠見(jiàn)于文選，乃一體之駢文，常以‘臣聞’起，前一排言物理，后一排據(jù)此為推，用故字轉(zhuǎn)，其式但作兩層，與三詞成辨者，實(shí)稍殊異。雖然，使學(xué)者他日取以審諦，其義意乃與此同。但舊是駢文，語(yǔ)多俳麗，遂生云霧，致質(zhì)言難見(jiàn)耳。”嚴(yán)復(fù)認(rèn)為是文辭縟麗，故掩蓋連珠文體的邏輯性。然而，連珠實(shí)包括了演繹、歸納、類(lèi)比等多種推理模式，不限于嚴(yán)復(fù)所舉的演繹推理，且是以類(lèi)比推理為多，故錢(qián)鍾書(shū)據(jù)此而有謂：“嚴(yán)復(fù)定 ‘三段論法’之譯名為 ‘連珠’，混淆之失惟均也?！睔w根究底，劉勰在《文心雕龍》中縱未清晰點(diǎn)出對(duì)邏輯的要求，亦未有論及連珠的多種推理方式，但仍意識(shí)到在寫(xiě)作連珠文體時(shí)必須遵從一定的規(guī)律與格式要求，方可產(chǎn)生其特殊的文體風(fēng)格。

二 “巧艷”作為文體風(fēng)格

針對(duì)連珠文體的風(fēng)格，劉勰稱(chēng)之為“巧艷”，內(nèi)中牽涉到他對(duì)文學(xué)作品的解讀與文體學(xué)的認(rèn)知。劉勰在《定勢(shì)》篇中云：“連珠七辭，則從事于巧艷，此循體而成勢(shì)，隨變而立功者也”，界定連珠、七辭兩種文體風(fēng)格為“巧艷”，并指出“勢(shì)”是依照文體體裁形成所產(chǎn)生。學(xué)界在討論“勢(shì)”的意涵時(shí)，縱有歧見(jiàn)，卻均會(huì)引述下文，皆因劉勰在此段文字中對(duì)各類(lèi)文體的特征做出描述，并對(duì)文體所能產(chǎn)生的文體風(fēng)格做出概括：

章表奏議，則準(zhǔn)的乎典雅；賦頌歌詩(shī)，則羽儀乎清麗；符檄書(shū)移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷，此循體而成勢(shì)，隨變而立功者也。(《定勢(shì)》)

劉勰曾將文體特征的要求比喻為“五色之錦，各以本采為地”，故他將章表奏議、賦頌歌詩(shī)、符檄書(shū)移、史論序注、箴銘碑誄、連珠七辭等二十二種文體，歸類(lèi)成能展現(xiàn)六種不同藝術(shù)特征的文類(lèi)，而他利用“準(zhǔn)的乎”“羽儀乎”“楷式于”“師范于”“體制于”“從事于”六種詞組，意在說(shuō)明寫(xiě)作此六種文類(lèi)時(shí)必須參照一定的寫(xiě)作要求，方能產(chǎn)生典雅、清麗、明斷、核要、宏深及巧艷六種藝術(shù)特征。黃侃在論及此段時(shí)，特意指出應(yīng)將曹丕《典論·論文》及陸機(jī)《文賦》所論文體特色與此做比較，然而，曹丕所提出的四種風(fēng)格在《定勢(shì)》篇中皆有對(duì)應(yīng)，但陸機(jī)所論的十種文體風(fēng)格中，只有八種可作對(duì)應(yīng)，加上陸機(jī)雖善寫(xiě)連珠，但在《文賦》中則未有論及，故首為連珠風(fēng)格定調(diào)者實(shí)是劉勰。

不同文體縱是展現(xiàn)相同的特征，但實(shí)是各具特性，如章、表、奏、議四者，劉勰在《章表》篇中言“章以謝恩，奏以按劾，表以陳情，議以執(zhí)異”，正因文體不同而在寫(xiě)作及語(yǔ)言要求上有異，故他方要強(qiáng)調(diào)“循體而成勢(shì)，隨變而立功”的重要性。范文瀾亦謂：“本書(shū)上篇列舉文章多體，而每體必敷理以舉統(tǒng)，即論每體應(yīng)取之勢(shì)”。然而，“勢(shì)”并非單純憑文體決定，而是結(jié)合文章的內(nèi)容、修辭、謀篇布局等不同寫(xiě)作技巧，方可造就風(fēng)格迥異的文體，故在理解“勢(shì)”的意涵時(shí)，必須扣連到文體創(chuàng)作之技法。

在《定勢(shì)》篇論及的文體中，連珠的篇幅最短，亦是最容易體現(xiàn)文體風(fēng)格的。劉勰雖以其作為“巧艷”的文體代表，但學(xué)者對(duì)“巧艷”的理解亦多有分歧，如周振甫稱(chēng)是“在巧艷上用力”，王更生則指是“巧辭辯說(shuō)”，龍必錕指是“精巧艷麗”，張國(guó)慶、涂光社指為“可以從事巧艷的構(gòu)想”，惜乎各家皆未細(xì)加闡述這種風(fēng)格如何形成，故在理解“勢(shì)”的形成時(shí)亦有所缺失，因而有必要分析文體風(fēng)格形成的過(guò)程。

“巧艷”二字，實(shí)包含了對(duì)文體風(fēng)格的兩項(xiàng)主要要求。許慎《說(shuō)文解字》云：“巧，技也”，“技，巧也”。二者互訓(xùn)，本義為技巧、技藝，但亦可解作工巧、精致，如《尚書(shū)·泰誓下》言：“郊社不修，宗廟不享，作奇技淫巧以悅婦人?！笨追f達(dá)疏曰：“淫巧，謂過(guò)度工巧?！比羰欠胖T解讀文體風(fēng)格時(shí)，實(shí)可視之為精巧的文章布局。在連珠文體方面，應(yīng)演繹為針對(duì)連珠謀篇布局的邏輯性與及其駢體化的對(duì)仗傾向。而“艷”則是指文章辭采華麗，如晉代范寧《春秋谷梁傳序》稱(chēng)“《左氏》艷而富”，唐代楊士勛疏云：“艷者，文辭可美之稱(chēng)也?！闭茄a(bǔ)充了“艷”作為形容文辭優(yōu)美的要求，如曹丕《典論·論文》所言“詩(shī)賦欲麗”，唐代遍照金剛在《文鏡秘府論·南卷·論體》歸納文體發(fā)展時(shí)有言：“陳綺艷，則詩(shī)、賦表其華(詩(shī)兼聲色，賦敘物象，故言資綺靡，而文極華艷) ”，兩者亦是指文章辭采色澤華麗，與劉勰所言之“艷”相通，此與魏晉南北朝文學(xué)日趨縟麗的文學(xué)風(fēng)尚相關(guān)。

是以，“巧艷”的文體風(fēng)格必須從寫(xiě)作方法中產(chǎn)生出來(lái)，牽涉的正是前文所論由劉勰所總結(jié)的五項(xiàng)寫(xiě)作要求與相應(yīng)的寫(xiě)作技巧。雖然“巧艷”的特色與“勢(shì)”的意涵相關(guān)，劉勰對(duì)兩者卻未有仔細(xì)析述，但若結(jié)合他對(duì)文學(xué)作品的賞析，實(shí)仍可還原他對(duì)相關(guān)概念的理解。

三 利用劉勰的觀點(diǎn)分析連珠作品

劉勰雖以“巧艷”形容連珠文體的“勢(shì)”，但對(duì)其產(chǎn)生的辦法，仍是未有具體分析，故需要結(jié)合文學(xué)作品的分析，重構(gòu)劉勰對(duì)“勢(shì)”的觀點(diǎn)。在《雜文》篇評(píng)價(jià)諸家成就時(shí)，劉勰視連珠中以陸機(jī)所作為優(yōu)，亦對(duì)揚(yáng)雄所作的連珠做出分析，卻忽略了班固在連珠文體發(fā)展上的開(kāi)拓之功，故下文將兼論揚(yáng)雄、班固和陸機(jī)三者的作品，從三者的精巧結(jié)構(gòu)與遣詞造句入手，分析“巧艷”的“勢(shì)”是如何產(chǎn)生的。

(1)揚(yáng)雄與班固

揚(yáng)雄今存題為《連珠》的有兩則，均是篇幅短小之作，其一是：

臣聞：明君取士，貴拔眾之所遺；忠臣薦善，不廢格之所排。是以巖穴無(wú)隱，而側(cè)陋章顯也。

王令樾指其結(jié)構(gòu)為“先明理，終則表明主旨，如斷案”，但若細(xì)考文句，便可知這則作品是以?xún)蓪?duì)駢句組成，內(nèi)容主要為臣子對(duì)君主做規(guī)勸，盼君主能提拔被大眾遺忘的人才，大臣能不廢棄正格所排除的人，使朝廷能廣納人才。此因?yàn)閷偈茉t而作，故以“臣聞”開(kāi)首，后世多亦從之，成為連珠文體的范式，但衍生出“蓋聞”“嘗聞”等變格。這則作品行文洗練，兼具有推論結(jié)構(gòu)，奠定了連珠文體的寫(xiě)作要求?！笆且浴鼻暗牡谝宦?lián)屬于邏輯上的“前提”，“是以”后的第二聯(lián)為“結(jié)論”。與傳統(tǒng)的三段式推論相較，結(jié)構(gòu)上省略了“小前提”(今有明君取士，忠臣薦善)，但仍展示出一定的邏輯性。同時(shí)，揚(yáng)雄通過(guò)比喻，將“眾之所遺”和“格之所排”喻為“巖穴”與“側(cè)陋”，但若能得“明君取士”及“忠臣薦善”即可達(dá)致“無(wú)隱”與“章顯”的效果。第一聯(lián)與第二聯(lián)展現(xiàn)了從前提到結(jié)論的推理關(guān)系，是一種抽象類(lèi)比的推論模式，造成“辭句連續(xù)，互相發(fā)明”的效果。然而，揚(yáng)雄之作雖具有邏輯性的因果推論，卻缺少了文學(xué)性的色彩。

劉勰雖未有論及班固的連珠作品，但傅玄在《連珠序》中總結(jié)晉前連珠文體作家的成就時(shí)，特別推許班固的作品，其言“班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體”顯示不可忽略班固在“巧艷”風(fēng)格發(fā)展中的地位?，F(xiàn)存班固的連珠作品五首，且以第二首為例：

臣聞聽(tīng)決價(jià)而資玉者，無(wú)楚和之名；因近習(xí)而取士者，無(wú)伯玉之功。故玙璠之為寶，非駔儈之術(shù)也；伊、呂之為佐，非左右之舊。

第二首在形式結(jié)構(gòu)上最為特別，同時(shí)運(yùn)用典故入文，班固除開(kāi)首“臣聞”二字外，通篇皆用對(duì)偶，對(duì)仗工整，句法謹(jǐn)嚴(yán)。每組對(duì)偶之間為因果關(guān)系，夾雜典故，如當(dāng)中“楚和之名”，即指楚人卞和得璞玉于楚山中，屢次獻(xiàn)玉之事；而“伊、呂之為佐”，即指商代伊尹輔商湯，西周呂尚佐周武王，二人輔弼君主，建立功業(yè)，仍成一代名臣，后世亦多將伊、呂并稱(chēng)泛指輔弼重臣。此首連珠內(nèi)容用作對(duì)君主的勸諫，指出應(yīng)擇善固執(zhí)，若任用左右親近之人，難以成就霸王之業(yè)。班固此作形式整齊，兩段結(jié)構(gòu)皆為喻理并舉，先喻后論，互相發(fā)明補(bǔ)充，借以表示個(gè)中因果邏輯。此作不似揚(yáng)雄般有邏輯性推論，而是將相近的比喻并列，重點(diǎn)在于闡述道理。班固的作品明顯是做到“必假喻以達(dá)其旨”，其文辭尚屬質(zhì)樸無(wú)華，典而不麗，未及六朝時(shí)期的連珠文般講求文采與聲韻，但相較揚(yáng)雄已有所發(fā)展。

(2)陸機(jī)《演連珠》

劉勰歸納連珠文體的風(fēng)格特征為“巧艷”，但真正符合此評(píng)價(jià)者僅有陸機(jī)一人，錢(qián)鍾書(shū)亦言：“至陸機(jī)《演連珠》，庶足當(dāng) ‘喻美文麗’之目。”蓋因劉勰獨(dú)推許陸機(jī)《演連珠》的藝術(shù)成就，故通過(guò)分析陸機(jī)所作，有助重構(gòu)劉勰對(duì)連珠文體的理解。

劉勰《文心雕龍》成書(shū)于約公元501至502年，成書(shū)前的連珠作品僅有95首流傳，其中陸機(jī)的《演連珠》占其中一半之?dāng)?shù)。陸機(jī)作品最長(zhǎng)一篇為六十三字，其他均在三十多字之?dāng)?shù)。文章最多十二句，最少六句，當(dāng)中以八句最多(占三十五首)，卻可做到“斷義務(wù)明，練辭務(wù)簡(jiǎn)”的文學(xué)效果。是以劉勰對(duì)陸機(jī)的《演連珠》創(chuàng)作稱(chēng)譽(yù)有加，在《雜文》篇中有言：“唯士衡運(yùn)思，理新文敏，而裁章置句，廣于舊篇?！闭屈c(diǎn)出《演連珠》說(shuō)理新穎，篇章、句子皆較過(guò)去篇幅擴(kuò)大，文辭更為婉約華麗，所做的勸喻更為含蓄深遠(yuǎn)，此實(shí)反映了劉勰心目中理想的連珠文體應(yīng)以陸機(jī)為標(biāo)準(zhǔn)。錢(qián)鍾書(shū)在論及陸機(jī)《演連珠》時(shí)亦云“立譬多匠心切事，拈而不執(zhí)，喻一邊殊，可悟活法”，正點(diǎn)出了陸機(jī)作品的典范性，故借著分析《演連珠》作法實(shí)有助于辨明劉勰對(duì)“勢(shì)”的理解。

連珠文體分為二段及三段兩種形式，以前者為主，二段的一般只有兩聯(lián)，第一聯(lián)表前提，第二聯(lián)表結(jié)論，如揚(yáng)雄與班固所撰的連珠文體乃二段式的“臣聞……是以……”，待到陸機(jī)演變成更精密的三段式“臣聞……何則……是以”和“臣聞……是以……故……”，駱鴻凱將《演連珠》的體式分為六類(lèi)：(1)先舉事例，次明理由；(2)先設(shè)喻，繼舉例；(3)先明理由，繼舉事例；(4)先設(shè)喻，次明理，終以斷案；(5)先言理，次設(shè)喻，終以斷案；(6)喻與理，起結(jié)各具。足見(jiàn)陸機(jī)所作于文體形式上實(shí)有所創(chuàng)新，拓展了連珠文體的藝術(shù)形態(tài)。下文將分別以《演連珠》的第二首及第三十九首為例，分析陸機(jī)撰寫(xiě)連珠文體的特色和技巧，借此深入理解劉勰的文學(xué)批評(píng)概念。

先以陸機(jī)《演連珠》第二首為例，其文曰：

臣聞：任重于力，才盡則困；用廣其器，應(yīng)博則兇；(論題)

是以物勝權(quán)而衡殆，形遇鏡則照窮；(喻比)

故明主程才以效業(yè)，貞臣底力而辭豐。(推論)

陸機(jī)此文與揚(yáng)雄及班固一樣皆以“臣聞”開(kāi)首，抒述在治道上的見(jiàn)解，未脫傳統(tǒng)連珠文體的主題內(nèi)容，故吳訥在《文章辨體序說(shuō)》指出陸機(jī)取名為《演連珠》是因“言演舊義以廣之也”。此文主旨在對(duì)君主和臣下做勸誡，提醒君主需要量才而用人，而臣子亦應(yīng)有自知之明，不應(yīng)冒進(jìn)，應(yīng)量力而仕。若不量力而為，違反人或物之本性，即將造成危難。其次，第二首的結(jié)構(gòu)可清晰劃分為論題、喻比、推論三部分，王令樾指出為“先言理，次設(shè)喻，終以論斷”，但若細(xì)察陸機(jī)文字，在論題部分即為演繹論證，分別以人和器物做推論，道出不量力而為的壞處。繼而做出類(lèi)比論證，以秤錘與鏡子的限制為例，將道理形象化表現(xiàn)出來(lái)，皆較前代所作為豐富。最終，則扣緊“明主”與“貞臣”的身份，將道理重新回歸治道的討論。與此同時(shí)，陸機(jī)亦著重聲律的要求，三句結(jié)尾音聲相近，“兇”“豐”均屬冬韻，“窮”屬東韻，兩者是為對(duì)轉(zhuǎn)關(guān)系，故符合劉勰對(duì)聲律上的追求，此亦為陸機(jī)較前代連珠作品優(yōu)勝之處。

再以陸機(jī)《演連珠》第三十九首為例，其文曰：

臣聞沖波安流，則龍舟不能以漂；震風(fēng)洞發(fā)，則夏屋有時(shí)而傾。

何則？牽乎動(dòng)則靜凝，系乎靜則動(dòng)貞。

是以淫風(fēng)大行，貞女蒙冶容之悔；淳化殷流，盜跖挾曾史之情。

第三十九首旨在闡述人、物皆無(wú)常性，其善惡可因教化而改變。此與第二首的結(jié)構(gòu)明顯不同，王令樾指出為“先設(shè)喻，次明理，終以斷案”，文章先假托比喻，以沖波激浪與疾風(fēng)等自然現(xiàn)象切入，說(shuō)明事物會(huì)隨外在條件改變而生出變化。但從句子結(jié)構(gòu)而言，除了“臣聞”、“何則”及“是以”等六字外，首句四六句兩兩相對(duì)，中間六六相偶，后句復(fù)以四六句結(jié)束，展現(xiàn)出駢文的句式形態(tài)。同時(shí)，此首亦顯示出陸機(jī)對(duì)聲律的講究，因每句末如“傾”、“貞”及“情”等均用耕韻，使得文句抑揚(yáng)相間，做成文句邏輯與聲律相諧的效果。此外，陸機(jī)在創(chuàng)作時(shí)亦運(yùn)用典故入文，如“冶容之悔”為化用《易系辭》“冶容誨淫”之句，而“盜跖挾曾史之情”一句中則利用對(duì)比例子，指春秋時(shí)期大盜盜跖若受教化，亦可成為像曾參及史魚(yú)般的賢人。

綜上所述可知，連珠在兩漢的草創(chuàng)期時(shí)，業(yè)已有一定的撰寫(xiě)要求，待到魏晉時(shí)期，陸機(jī)因應(yīng)文學(xué)發(fā)展的趨勢(shì)，對(duì)修飾文句、運(yùn)用典事和聲律要求亦有所關(guān)注，故待到劉勰時(shí)便從前代作品中歸納出五點(diǎn)寫(xiě)作要求，亦唯有陸機(jī)方能完全滿足他的寫(xiě)作標(biāo)準(zhǔn)，成為連珠文體的典范之作。通過(guò)分析可知，連珠文體的特色在于其創(chuàng)作時(shí)對(duì)其形式結(jié)構(gòu)、謀篇布局、句法修辭皆有講究，建立一套文體范式，方能構(gòu)成特殊的文體風(fēng)格，借此可知連珠的藝術(shù)特征正源于其特殊的寫(xiě)作方法。蓋因連珠文體結(jié)構(gòu)精巧，文辭雅麗，方能構(gòu)成劉勰筆下所言“巧艷”的文體風(fēng)格。由此推之，“勢(shì)”正是因應(yīng)文章的文體作法所產(chǎn)生的風(fēng)格。

結(jié)語(yǔ)

連珠，既為兩漢魏晉時(shí)期的特色文體，除具駢文初始形態(tài)的意義外，更因篇幅短小而別具異彩。通過(guò)分析可知，劉勰在《文心雕龍》中結(jié)合前代論述和文學(xué)趨勢(shì)，提出了連珠有五點(diǎn)具體的寫(xiě)作要求，并從中發(fā)展出以文章作法建立文體風(fēng)格的“勢(shì)”論。

劉勰在《定勢(shì)》篇中列舉文體風(fēng)格時(shí)，將連珠文體的“勢(shì)”稱(chēng)為“巧艷”。“巧艷”作為劉勰論“勢(shì)”中的一種文體風(fēng)格，是體裁決定的，學(xué)界雖多有討論，但意見(jiàn)紛紜。唯通過(guò)以上對(duì)連珠的分析，可知作者皆要按照文章法式寫(xiě)作，方能產(chǎn)生文體風(fēng)格，從而建成“勢(shì)”，只有滿足各項(xiàng)創(chuàng)作要求，方能使篇幅短小的連珠產(chǎn)生“巧艷”的文體風(fēng)格，故此從分析可推知“勢(shì)”的形成在于文體的寫(xiě)作辦法，并可確認(rèn)“勢(shì)”的本質(zhì)當(dāng)為文體風(fēng)格。同時(shí)，文學(xué)批評(píng)的概念不可與文體學(xué)及文本分析割裂，唯有互為補(bǔ)足，方可沿波討源，還原相關(guān)概念的本相。