從祖先崇拜到追養(yǎng)繼孝
——探索中國文化基因中的“孝德”

霍明宇

一、從原始崇拜到敬宗收族

自史前文化開始，強(qiáng)烈的族群觀念就是中華文明的一個顯著特征，而祖先崇拜則是原始先民的主要信仰模式。從大約8000年前的裴李崗文化到仰韶文化、龍山文化、二里頭文化直至商、周時期，祖先崇拜在原始先民的生活中留下了明顯的印記。例如，我們可以從遠(yuǎn)古時期族群墓葬儀制中先祖位置的擺放看出先民對祖先的尊崇，根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，裴李崗早期中國文化圈內(nèi)的墓葬區(qū)往往位于族群居住地址附近的區(qū)域，體現(xiàn)了“聚族而居，聚族而葬”的文化特征，這表明有血緣關(guān)系的同族同宗之間具有著生死相依的親屬關(guān)系。這些墓葬大多將第一代祖先安置于中心部位，或在中心設(shè)置祭坑，而同一墓地的分區(qū)按照同一族群之內(nèi)親疏遠(yuǎn)近、輩分高低進(jìn)行空間秩序的再排列，對應(yīng)著現(xiàn)實生活中嚴(yán)格的宗法制度。同時，同一墓地的同期墓葬之間幾乎沒有疊壓打破的情況，考古學(xué)者認(rèn)為，這說明族人對數(shù)十年以內(nèi)的祖先墓葬及其譜系具有較強(qiáng)的歷史記憶，體現(xiàn)出對死者的虔敬。在先民的很多祭祀活動中，對祖先的敬重甚至甚于自然山川之神。有學(xué)者發(fā)現(xiàn)，良渚文化中的許多玉器刻紋都將祖宗神置于中間位置，形象也刻畫得較大，而太陽神則在邊角或者下方，刻畫得很小。

與此同時，在先民的想象世界，先民以自身的宗族血緣關(guān)系、宗族倫理生活作為參照系，解釋紛繁復(fù)雜的外在世界。在早期的創(chuàng)世神話中，先民把一些集體勞作中形成的重要生存技能附會于某位氏族首領(lǐng)，將其視為人類文明生活的開創(chuàng)者加以膜拜，這說明宗族始祖在先民心中是部落成員賴以生存繁衍的源泉和保障。例如，有巢氏被認(rèn)為是發(fā)明穴居的始祖，燧人氏是發(fā)明鉆木取火的始祖，被奉為“三皇”之首，燧人氏的一對兒女伏羲、女媧，他們的結(jié)合繁育了人類子孫，是傳說中人類最早的夫妻和父母。他們設(shè)置時間、確定四季、制定婚禮、創(chuàng)造了今天這個有序的世界。特別是婚禮的出現(xiàn)，開啟了整個宗族社會的倫理文化，《易經(jīng)·序卦傳》曰：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。”婚禮的出現(xiàn)，使得氏族之內(nèi)具有了父子、夫婦、長幼之別，象征著分等級、講秩序的宗族制度逐漸建立。有時候，甚至自然萬物都被視為氏族始祖的創(chuàng)造，三國時期吳國人徐整《三五歷記》記載：“天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲。天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。”

對祖先的崇尚和敬畏在古代先民的生活中具有著特殊的文化意義。首先，它將整個宗族凝聚在一起?！抖Y記·大傳》云：“人道親親，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”農(nóng)耕文明依賴族群的合作生產(chǎn)獲得食物資源，宗族集體的相互輔助是個體生存下去的保障。同時，黃河流域的自然環(huán)境使得原始先民面臨的一項重要生存任務(wù)就是防治水患、興修水利。這項復(fù)雜而龐大的任務(wù)需要調(diào)動大量的勞動力和成熟的社會組織來協(xié)同合作，有時候甚至需要聯(lián)合幾個部落共同完成，而決不是單一個體、家庭，甚至單一族群能夠?qū)崿F(xiàn)的。這些都強(qiáng)調(diào)了族群凝聚的重要性。而能夠促成族群凝聚的最有力紐帶就是血緣關(guān)系。宗族中的遠(yuǎn)祖既是農(nóng)耕生活所看重的生產(chǎn)經(jīng)驗的傳授者，也被視為宗族利益的維護(hù)者。尊奉共同的血緣祖先，承載著一個族群的共同記憶，代表著一個族群的自我認(rèn)同，成為維系族群世代凝聚的信仰。

祖先崇拜是宗法社會的普遍信仰模式，而圍繞祖先崇拜所舉行的各項儀式，也在祈求祖先賜予福祿的同時，增進(jìn)著族人的認(rèn)同感和宗族的凝聚力。這其中最主要的儀式就是祭祀?！对娊?jīng)·小雅·楚茨》記述了周王祭祀祖先的過程，從獻(xiàn)祭之前準(zhǔn)備祭品，“以為酒食，以享以祀”，到在司儀的帶領(lǐng)下舉行隆重的祭祀儀式，“祝祭于祊，祀事孔明”，再到宗族成員之間按照固定的禮儀敬酒酬答，“為豆孔庶，為賓為客。獻(xiàn)酬交錯，禮儀卒度，笑語卒獲”，強(qiáng)調(diào)祭祀要按照法度按期舉行，而參加的子孫勢必恭謹(jǐn)敬重，“如幾如式。既齊既稷，既匡既敕”，到了儀式的尾聲，送走祖先神之后，宗族內(nèi)的父老兄弟則舉行家族宴飲，進(jìn)一步增進(jìn)宗族之內(nèi)的認(rèn)同感，“諸父兄弟，備言燕私。”宗族子孫享用祭祀后的酒肴這一禮儀環(huán)節(jié)，則是祖先賜食于子孫的象征，子孫要帶著感恩的心情拜謝，“爾肴既將，莫怨具慶。既醉既飽，小大稽首。”同時告誡后人，只有恪守對祖先的尊奉才能一直獲得這樣的福壽之恩，“神嗜飲食，使君壽考?？谆菘讜r，維其盡之?！?/p>

二、“敬上”之德與宗法秩序

如上所述，遠(yuǎn)古時期的先民想象本族群的祖先擁有著種種超自然的神力，或能創(chuàng)生萬物，或能啟察律道，亦能凝聚宗族、蔭蔽后輩，那些墓葬形制、祭祖儀式中所蘊(yùn)含著的對祖先神圣尊貴地位的仰慕和維護(hù)，都反映了先民對宗族前輩所開創(chuàng)的生產(chǎn)生存之經(jīng)驗和成果的敬重乃至敬畏。先民相信對祖先的虔敬之心會得到祖先的福佑和嘉賞，而宗族成員之內(nèi)踐行著對祖先的信仰和共識則保障了合族同居的互利生存方式的延續(xù)，乃至日常生存物資的獲得。這種共同的信仰逐漸被抽象為一種“敬上”的道德，也逐漸形成為一種宗族文化。族群中的個體，不僅敬重那遠(yuǎn)古的始祖和先輩們，現(xiàn)世的父母兄長，對后輩而言亦是宗族譜系中值得仰慕的“上”者，對他們的“敬”則視為一種倫理行為的標(biāo)準(zhǔn)。由此，宗族成員對祖先的信仰具體化為對宗族內(nèi)尊長的敬重與服從，宗族內(nèi)依照血緣譜系設(shè)置了種種父子尊卑、長幼有序、男女有別的禮儀制度，逐漸將神秘的遠(yuǎn)古信仰具象為日常生活中的秩序與德行。這種秩序與德行以禮儀的形式具體到人們的日用起居中，滲透到從王侯貴胄到市井百姓的生活中。宗族成員不僅要定期對逝去的祖先進(jìn)行祭祀，而且也要在日復(fù)一日的生活中對父母、兄長盡上一份孝悌，這一系列倫理行為出現(xiàn)在各種禮儀活動中，記載于各個朝代的經(jīng)書禮志中、族譜家規(guī)中，形成影響中國社會幾千年的孝道文化。

宗族內(nèi)“敬上”的孝道文化首先是尊卑之別、長幼之序，這些具體而微地呈現(xiàn)于循規(guī)蹈矩的日常生活中。北宋政治家司馬光著有家譜《司馬氏居家雜儀》，曾被南宋大儒朱熹收入《朱子家禮》，這份家譜記錄了司馬氏家族中詳細(xì)而完備的禮儀規(guī)定，而朱熹將其專門收錄，意在以此家禮垂范后世。根據(jù)《雜儀》的規(guī)定，從晨昏問安、侍奉飲食開始，“孝德”已經(jīng)在家族成員中傳遞。“凡子事父母，婦事舅姑，天欲明，咸起盥漱、櫛總、具冠帶。昧爽，適父母舅姑之所，省問。父母舅姑起，子供藥物，婦具晨羞。供具畢，乃退，各從其事。將食，婦請所欲于家長，退具而共之。尊長舉筯，子、婦乃各退就食。丈夫、婦人各設(shè)食于他所，依長幼而坐。其飲食，必均壹。幼子又食于他所，亦依長幼席地而坐。男坐于左，女坐于右。及夕食亦如之。”子輩小心地守候在長輩左右，等待召喚、侍奉盥洗，長輩舉箸才敢退而就食，而其他兄弟姊妹及年幼子孫都須依照這樣的尊卑之禮。當(dāng)尊長患疾之時，孝子憂慮于心，更需盡心服侍：“凡父母舅姑有疾，子婦無故不離側(cè)，親調(diào)嘗藥餌而供之。父母有疾，子色不滿容，不戲笑，不宴游，舍置余事，專以迎醫(yī)檢方合藥為務(wù)。疾已，復(fù)初。”即使閑居無事之時，子輩也要恭敬地守候在尊長左右，以待召喚?！熬娱e無事，則侍于父母舅姑之所。容貌必恭，執(zhí)事必謹(jǐn)，言語應(yīng)對，必下氣怡聲。出入起居，必謹(jǐn)扶衛(wèi)之。不敢涕唾喧呼于父母舅姑之側(cè)，父母舅姑不命之坐，不敢坐，不命之退，不敢退?！逼綍r看到尊長，也要起身行禮并寒暄問候：“坐而尊長過之則起，出遇尊長于途則下馬?！舯坝鬃赃h(yuǎn)方至，見尊長，遇尊長三人以上同處者，先共再拜，敘寒暄、問起居訖，又三再拜而止?！毙⒆映鋈胱谧逡嘈璺A告尊長，“凡為人子者，出必告，反必面?！弊谧鍍?nèi)卑幼對待尊長，既要養(yǎng)其身，亦需順其意，“凡子事父母，父母所愛，亦當(dāng)愛之。所敬，亦當(dāng)敬之。至于犬馬盡然，而況于人乎。凡子事父母，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食，忠養(yǎng)之。幼事長，賤事貴，皆仿此?！庇蛇@些家規(guī)中可以看出，在古代士大夫的家族文化中，作為宗子夫婦是宗族的核心，他們被子女卑幼圍繞簇?fù)恚莆罩谧迤渌蓡T的生活信息，領(lǐng)導(dǎo)著宗族的恭睦相處。

日常起居如此，家廟祭祖的時候更是宗族內(nèi)彰明等級秩序、進(jìn)行“孝德”教育的機(jī)會。清代學(xué)者陸世儀曾經(jīng)說：“教家之道，第一以敬祖宗為本，敬祖宗在修祭法，祭法立則家禮行，家禮行則百事舉矣。”被明太祖朱元璋贊為“江南第一家”的浦江鄭氏，自南宋寶慶三年(1127)至明代天順三年(1459)，同居合族歷時13代，332年。留有族譜《浦江鄭氏義門規(guī)范》，成為中國傳統(tǒng)家法族規(guī)的代表，被后世很多宗族借鑒。其中朔望參謁祠堂的儀制有云：“朔望，家長率眾參謁祠堂畢，出坐堂上，男女分立堂下。擊鼓二十四聲，令子弟一人，唱云：’聽！聽！聽！凡為子者，必孝其親；為妻者，必敬其夫；為兄者，必愛其弟；為弟者，必恭其兄。聽！聽！聽！毋徇私，以妨大義；毋怠惰，以荒厥事；毋縱奢侈，以干天刑；毋用婦言，以間和氣；毋為橫非，以擾門庭；毋耽曲糱，以亂厥性。有一于此，既隕爾德，復(fù)隳爾胤。睠茲祖訓(xùn)，實系廢興。言之再三，爾宜深戎。聽！聽！聽！’眾皆一揖，分東西行而坐。復(fù)令子弟敬誦孝弟故實一過，眾揖而退。”除了定期參謁祠堂的大祀，平日生活中亦堅持踐行此教育場景：“每旦，擊鐘二十四聲，家眾俱興。四聲咸盥漱，八聲入有序堂。家長中坐，男女分坐左右，令未冠子弟朗誦男女訓(xùn)誡之辭?！?/p>

“敬上”之德，明教化、序人倫，不僅僅體現(xiàn)在宗族之內(nèi)的時間軸上，而且擴(kuò)大到宗族之外更廣闊的時空范圍。孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！?《孟子·梁惠王上》)就是要把在宗族之內(nèi)奉養(yǎng)父母長輩的孝德，類比和推廣到宗族之外，直至鄉(xiāng)黨國家中對一切長輩尊者的敬順。當(dāng)這種“敬上”之情在時間和空間上被一圈一圈地擴(kuò)大和推廣，便形成了覆蓋整個社會的孝德文化。儒家思想認(rèn)為，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”(《論語·學(xué)而》)儒家所提倡的孝悌思想在“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的漢代就得到了大力發(fā)揚(yáng)，漢代統(tǒng)治者倡導(dǎo)忠孝合一，將“仁孝”視為施政、治民、安國的基礎(chǔ)，建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序，又將對尊長的敬愛孝順之情，移于君臣，移孝至忠，為實現(xiàn)君君、臣臣、父父、子子的治理局面提出了觀念上的依據(jù)。對皇帝的忠與對父母的孝在一定意義上具有異質(zhì)而同構(gòu)的關(guān)系。借助于政治力量強(qiáng)有力的推進(jìn)，有利于穩(wěn)定社會秩序的忠孝觀念滲透到社會生活的方方面面。例如，在漢代初期，統(tǒng)治者就把推行“孝悌力田”作為重要政策和措施，采取以孝選官、獎勵孝德、懲罰不孝、優(yōu)撫老人等措施，形成以孝道教化百姓的文化氛圍。同時，“孝”也成為考核官吏的一個重要標(biāo)準(zhǔn)，“孝廉”一科，在漢代成為官吏晉升的正途，舉孝廉亦成為一種政治待遇。兩漢時期的名公巨卿不少出自孝廉，對漢代政治影響頗大。而在民間，大量孝子故事或口耳相傳或畫刻在石，都說明了“孝德”思想在維護(hù)秩序、穩(wěn)定發(fā)展方面的文化意義。

三、由“親親”而“尊尊”：孝道文化的情感之源

如前所述，“敬上”是一種理性的自覺，宗族后人對祖先的崇拜會形成一種行為約束及精神旨?xì)w，令族人以宗族利益為重，在保證整體宗族穩(wěn)定發(fā)展的前提下獲得個體自身的存在意義。而這種理性的自覺，在儒家思想中又被賦予另一重感性的意義，即強(qiáng)調(diào)宗族內(nèi)的“敬上”之德，是以宗族成員之間的血緣親情為前提的。子敬順父，幼敬順兄，卑敬順尊的等級觀念不是一種來自外在的約束，而是個體發(fā)自內(nèi)心的本然追求和文化自覺。《禮記·大傳》云：“人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗”。由“親親”而“尊尊”，是個體內(nèi)在的血緣親情被觸發(fā)而呈現(xiàn)于外的行為，是因為個體對父母養(yǎng)育之恩懷有的一份感動，進(jìn)而生出敬愛與報答之情，因此這是個體內(nèi)在情感活動的自然流露。儒家思想對這份感化之情的強(qiáng)調(diào)，敏銳地把握到普遍存在于人情之中的愛親之心，吻合著個體對父母親族的寸草春暉之情，因此得到了廣泛的社會認(rèn)同。“孝德”文化得以傳承幾千年，至今依然是中華文化中一個鮮明的標(biāo)志，正是因為它建立在最天然、穩(wěn)固的血親之情的基礎(chǔ)上，可以說，“孝德”的觀念之源內(nèi)在于每個人的愛親之本性中。

同時，一系列的禮儀制度亦反復(fù)闡釋著“孝德”的情感部分，通過一些環(huán)節(jié)的設(shè)置，感發(fā)著孝子內(nèi)心天然的愛親之情?！靶ⅰ钡母邪l(fā)，就侍奉父祖的隆重的祭祀活動而言，其目的不僅僅是為了得到祖先的恩澤福佑，而是孝子內(nèi)心感時懷人之情的喚起，將其以禮儀的形式表達(dá)出來就是祭祀?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以禮?！崩纾漓霑r間的選擇便蘊(yùn)含著“親親”之情的流露。根據(jù)儒家思想的闡釋，古代春秋兩季舉行禘祭和嘗祭的原因，是因為人的內(nèi)在情感會隨著時序的推移而變化，春天雨露滋潤大地，如祖先父母賜予生命一樣，子孫被天地恩澤所感動。不由得懷想其建樹的德范與功跡，自省承續(xù)祖先的功德有無差失，仿佛將要與他們相見以行告慰。秋天霜露覆蓋大地，萬物蕭索，令子孫心中產(chǎn)生凄愴之情，自然地懷念逝去的先祖。周禮春天舉行禘祭，要奏樂以示歡樂，秋天舉行嘗祭，不奏樂以示悲傷。自然物候的變化吻合、寄寓著孝子內(nèi)心的追思?！抖Y記·祭義》云：“霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。”

在祭祀的空間中，還會專門設(shè)置一些地點令孝子孝孫進(jìn)入追思情境。一般宗廟的大門外或內(nèi)有一道屏墻，在外的叫作“覆思”，在內(nèi)的叫做“蕭墻”，意思是參與祭祀的后輩要對著這面墻追思回憶先祖的懿行嘉言，內(nèi)心油然生起深切的敬意與溫情，懷著莊嚴(yán)敬肅的心情進(jìn)入正祭的環(huán)節(jié)。而當(dāng)子孫進(jìn)入擺放祖先牌位或神像的堂室，準(zhǔn)備開始正祭的環(huán)節(jié)，追思之情也更為切近，《禮記·祭儀》云，“祭之日，入室，僾然必有見乎其位，周還出戶，肅然必有聞其容聲，出戶而聽，愾然必有聞其嘆息之聲。”孝子的思緒沉浸在思念之中，好像祖輩真的回到了家中，恍惚之間似乎見到了祖宗其人，聽到了他的聲音，看到了他的容貌，驚愕之中出門再聽，似乎還能聽到祖先喟然嘆息的聲音。這些在祭祀場景中仿佛體驗到的“幻覺”，是子孫后代對祖先敬仰思慕到極致的表現(xiàn)，而只有這樣，后輩子孫慎終追遠(yuǎn)的情感才真正被喚起和寄托。

個體對宗族盡其“孝德”的過程，不僅順應(yīng)著內(nèi)心的感恩之情，同時亦得到宗族鄉(xiāng)黨的認(rèn)可，社會文化的接納，從而被賦予了一個宗族身份之“名”，這就使得個體在宗族中獲得了“安身立命”之道。儒家思想對“親親”之情的提倡，強(qiáng)調(diào)了“孝德”的先驗理性，而個體對“孝德”的認(rèn)同，則成為維系同根共祖的中華文化精神的關(guān)鍵基因。

中國文化最重傳承，從原始先民的祖先崇拜，到后代社會的追養(yǎng)繼孝，其中一脈相承的文化觀念是敬宗收族，強(qiáng)調(diào)族群之內(nèi)的文化認(rèn)同。從認(rèn)同一個祖先，到認(rèn)同一種文化，從一種原始的信仰，到文明社會日用起居中的“敬上”之德、長幼孝悌之序，中國文化慎終追遠(yuǎn)、崇尚孝德的精神基因依稀可見，至今仍在影響著中國社會的文化景觀。

①裴李崗文化、仰韶文化、龍山文化、二里頭文化、二里崗文化：均是中華民族史前文化標(biāo)志，遺址全在河南省境內(nèi)。其中裴李崗文化的發(fā)現(xiàn)是新中國成立后我國新石器考古的重大突破，碳 14 斷代(碳十四斷代法，又稱碳-14年代測定法或放射性碳定年法，就是根據(jù)碳-14衰變的程度來計算出樣品的大概年代的一種方法)為公元前 6200 年至前 5500 年前后。經(jīng)歷了 700 年的發(fā)展而進(jìn)入新石器時代中期的仰韶文化。龍山、二里頭文化標(biāo)志著中國史前文化格局中青銅時代的形成。二里崗文化已經(jīng)是商代文化的遺存。

②三皇：一說為歷史時期，即“三皇時代”(公元前？年—公元前3077年)，又意為人物合稱，原始意義上的三皇是指天皇氏、地皇氏、人皇氏，后增補(bǔ)原始社會時期的三個杰出的部落首領(lǐng)或部落聯(lián)盟首領(lǐng)，即燧人、伏羲、神農(nóng)(即炎帝)作為“三皇”。

③孝弟：1.亦作“孝悌”。 孝順父母、敬愛兄長；2.指孝弟者；3.漢代鄉(xiāng)官名；4.弟承兄位為帝者，享祀宗廟時稱“孝弟”。

④孝悌力田：是指孝順父母，尊敬兄長，努力務(wù)農(nóng)。