表演的雙重文化邏輯：西藏林芝“米納羌姆”的延續(xù)與新生

嘎魯桑姆

一、表演時(shí)間：十二年一次與每年多次

按照西藏林芝工布地區(qū)的傳統(tǒng)，“米納羌姆”需在“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”時(shí)表演。娘古拉蘇是工布地區(qū)特有的儀式，儀式目的是為了迎回保佑工布地區(qū)的寶物，祈求風(fēng)調(diào)雨順。這個(gè)儀式每十二年即藏歷馬年八月十號(hào)舉行一次，時(shí)間跨度極大，需要等上整整十二年才有機(jī)會(huì)觀看一場(chǎng)“娘古拉蘇”儀式。為避免因表演時(shí)間跨度太長(zhǎng)而造成“米納羌姆”的失傳，第六年也就是藏歷豬年八月十號(hào)會(huì)舉辦一次小型儀式——“娘古枯蘇”，雖然儀式的規(guī)模稍小于“娘古拉蘇”，但無(wú)論從儀式的表演內(nèi)容，還是儀式的意義上來(lái)說(shuō)都與每十二年一次的“米納羌姆”表演基本無(wú)異，因此傳統(tǒng)意義上“米納羌姆”的表演為六年一小型，十二年一大型。

相傳赤松德贊時(shí)期蓮花生大師在桑耶寺建成后首次表演了“羌姆”，從此以后“羌姆”逐漸流傳到涉藏地區(qū)各個(gè)地方?！懊准{羌姆”的創(chuàng)始人丹巴米塔桑珠①丹增次仁，《林芝米那羌姆》［J］.西藏藝術(shù)研究，1988（03）：16.時(shí)期，工布地區(qū)有一個(gè)名為“協(xié)古智美”的寶物，相傳正是這寶物福佑工布地區(qū)連年風(fēng)調(diào)雨順。然而擁有寶物的人家卻不慎讓一個(gè)來(lái)自康區(qū)的乞丐將寶物得了去，從此工布地區(qū)連年災(zāi)禍不斷，民不聊生。村民們占卜算卦得知種種不詳跡象均因丟失寶物而起。為找回寶物，以丹巴米塔桑珠為首的廣大民間藝術(shù)家們共同整理編排了“米納羌姆”，并在藏歷馬年八月十日舉行“娘古拉蘇”儀式迎請(qǐng)寶物，“米納羌姆”的表演就是儀式中的重要組成部分。另外一種廣為流傳的說(shuō)法認(rèn)為，工布阿杰杰布時(shí)期，為抵御準(zhǔn)格爾入侵，阿杰杰布不得不帶兵出征，為迎送阿杰杰布及工布兵將，工布地區(qū)的村民們跳起了“米納羌姆”②根據(jù)筆者2020年4月對(duì)林芝米納羌姆傳承人桑杰次仁的訪談。。

在工布民間也流傳著一些有關(guān)“米納羌姆”和“娘古拉蘇”的傳說(shuō)，雖然不同傳說(shuō)版本之間有著細(xì)微的差別，但主要內(nèi)容和故事情節(jié)基本一致。將幾種不同的傳說(shuō)整合起來(lái)大致可以歸納為以下這個(gè)版本：相傳在很久以前，現(xiàn)在林芝縣東部一處名為“卡斯木”的地方，有個(gè)羊倌叫邊巴朵朵。一天，他發(fā)現(xiàn)羊圈中有只母羊每晚都消失不見(jiàn)，第二天又會(huì)安然無(wú)恙地回到羊圈中。這引起了邊巴朵朵強(qiáng)烈的好奇，于是他將一根細(xì)繩系在母羊身上，自己緊緊攥著另一頭，等待夜幕降臨后便跟著這只羊離開(kāi)。令人驚奇的是，這只出走的母羊竟然跪在一棵大樹(shù)下，抬頭注視著一件兒璀璨的寶物——“協(xié)古智美”。邊巴朵朵見(jiàn)此喜出望外，立馬捧起寶物帶回家中。不久后他將寶物賣給了一個(gè)來(lái)自瓊波丁青的康巴人。此后，工布地區(qū)天災(zāi)不斷，疾病肆虐。百姓們前去請(qǐng)教得道高僧后得知需要在每年藏歷八月十日舉行迎神儀式，將寶物迎回工布方可平息災(zāi)禍。村民們便集思廣益創(chuàng)造編排了俗人金剛舞——“米納羌姆”，以迎請(qǐng)寶物歸來(lái)，果然在一次藏歷馬年的迎神儀式后寶物飛回到工布，從此這里又恢復(fù)了往日風(fēng)調(diào)雨順、百姓生活在一片祥和之中的景象，這個(gè)藏歷馬年的迎神儀式就叫做“娘古拉蘇”③肖鶴、普布多吉，《林芝區(qū)域文化叢書(shū)：林芝民俗文化》［M］.北京：人民出版社，2017：112-113.。每十二年一次的表演時(shí)間與充滿傳奇色彩的神話故事息息相關(guān)，藏歷馬年八月十日舉行的“娘古拉蘇”儀式體現(xiàn)出工布人民對(duì)于幸福生活的追求與渴望。

隨著旅游業(yè)的發(fā)展以及國(guó)家對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，“米納羌姆”的表演時(shí)間已經(jīng)不僅僅局限于這兩次傳統(tǒng)的儀式當(dāng)中。尤其是在2014年“米納羌姆”被確立為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目以來(lái)，在“林芝市桃花節(jié)”等各色各式的節(jié)慶活動(dòng)上都能看見(jiàn)“米納羌姆”的身影。舞蹈隊(duì)除了時(shí)常受邀參加一些大型活動(dòng)之外，也會(huì)受到村民們的邀請(qǐng)?jiān)诓煌拇迩f中進(jìn)行表演，有時(shí)為了照顧一些行動(dòng)不便的老人，舞者們會(huì)選擇合適的時(shí)間和地點(diǎn)，特地為老人們進(jìn)行表演。此時(shí)的表演相較于儀式中的舞蹈，規(guī)模更小，表演時(shí)間更短，表演內(nèi)容多為節(jié)選片段。表演時(shí)間的靈活性為“米納羌姆”的延續(xù)帶去了更多可能，“米納羌姆”的表演意義和功能也隨之豐富了起來(lái)。在桃花節(jié)等各色節(jié)慶活動(dòng)中，它是一個(gè)文化符號(hào)，是西藏工布地區(qū)傳統(tǒng)文化和精神風(fēng)貌的集中展示。在村民們的邀請(qǐng)中“米納羌姆”則轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)日的祝福，是村民們之間的情感表達(dá)。作為慰問(wèn)老人的演出，“米納羌姆”靈活的表演時(shí)間又是充滿人性關(guān)懷的。

對(duì)于村民們而言，在“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”儀式上表演的“米納羌姆”與各種節(jié)慶活動(dòng)中的“米納羌姆”雖然屬于兩個(gè)不同的文化邏輯，但二者皆指向人們對(duì)于美好生活的向往，表現(xiàn)出林芝地區(qū)厚重的文化底蘊(yùn)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的表演形式同時(shí)存在、互相影響。一方面，儀式活動(dòng)中每十二年一次的的表演基于傳說(shuō)故事中祈求風(fēng)調(diào)雨順的目的，這是“米納羌姆”最重要的表演意義，也是之后該舞蹈能夠被搬上各種舞臺(tái)，表達(dá)喜慶與歡樂(lè)氣氛的重要原因。另一方面，如今靈活的表演時(shí)間減少了兩次表演之間時(shí)間跨度太長(zhǎng)而導(dǎo)致舞蹈失傳的可能性，也為舞蹈帶來(lái)了更多被關(guān)注的機(jī)會(huì)，有利于“米納羌姆”的推廣與傳承。隨著表演時(shí)間的改變，表演空間、舞蹈結(jié)構(gòu)甚至是舞者和觀眾的組成都出現(xiàn)了一系列的拓展與變化。

二、表演空間：儀式與舞臺(tái)

隨著“米納羌姆”的表演時(shí)間不再局限于“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”，表演空間也逐漸從單一的噶列草地?cái)U(kuò)展為各種大小舞臺(tái)。舞者在上方的舞臺(tái)表演，觀眾在下面的席位中觀看。“米納羌姆”的表演出現(xiàn)在廣場(chǎng)、禮堂、露天舞臺(tái)，甚至是某個(gè)村莊的空地上。相較于儀式中的噶列草地，舞臺(tái)空間相應(yīng)縮小之后，舞者人數(shù)也出現(xiàn)了一些變化。根據(jù)桑杰次仁介紹，在“娘古拉蘇”儀式上表演“米納羌姆”需要32名舞者以及8名樂(lè)手，而在舞臺(tái)上表演“米納羌姆”時(shí)，一般情況下樂(lè)手同舞者一共20至22人。與此同時(shí)，觀眾與表演空間之間的界限也不再分明，有時(shí)為節(jié)約場(chǎng)地，樂(lè)手會(huì)與觀眾同坐一處③根據(jù)筆者2021年10月對(duì)林芝米納羌姆傳承人桑杰次仁老師的電話訪談。。更加包容的表演場(chǎng)地使羌姆表演更加便捷，多樣化的表演空間為“米納羌姆”的推廣提供了更多機(jī)會(huì)，但與此同時(shí)也對(duì)舞者和樂(lè)手們提出了更高的要求。為了適應(yīng)表演空間的變化，“米納羌姆”在表演內(nèi)容以及表演規(guī)模方面都需要做出更多靈活的調(diào)整。

三、舞蹈結(jié)構(gòu)：整體與節(jié)選

在“娘古拉蘇”儀式上，“米納羌姆”表演共十九場(chǎng)，分上下午兩部分，上午“頗?！睘槟行杂⑿畚璧福挛纭澳！睘榕杂⑿畚璧阜謩e為九場(chǎng)與十場(chǎng)。在開(kāi)始上午正式的表演之前首先要進(jìn)行“借地儀式”——藏語(yǔ)稱之為“薩恰”，即通過(guò)一個(gè)引子提前告知神靈，并請(qǐng)求消除障礙借此地一用，表達(dá)出村民對(duì)于這片“噶列”草地的敬畏之心。進(jìn)行“薩恰”儀式時(shí)舞者頭戴表示東南西北四個(gè)方位的白黃紅藍(lán)“頗?！泵婢撷儆捎谒兹私饎偽璞硌莸氖悄信⑿?，因此面具也有男女之分。男性面具叫頗更面具，女性面具叫莫更面具。頗更面具有白黃紅藍(lán)四個(gè)顏色，代表東南西北四個(gè)方位，莫更面具沒(méi)有顏色的區(qū)分。，手持大刀，從東西南北各出兩名舞蹈演員，且必須為舞者中的佼佼者。八名舞者揮舞大刀交叉走位，逐漸圍成一個(gè)圈站定。此時(shí)其余的舞者們持手鼓與鼓槌依次入場(chǎng)，并順次繞過(guò)八名舞者后離開(kāi)場(chǎng)地，最后八名入場(chǎng)舞者繞行場(chǎng)地三圈后離開(kāi)②拉巴曲珍，《西藏林芝鎮(zhèn)“米納羌姆”研究》［D］.成都：西南民族大學(xué)，2020:84.。相較于其他片段，“薩恰”的表演節(jié)奏要稍緩一些，這是“米納羌姆”表演最重要的部分之一，沒(méi)有這一部分，舞蹈就無(wú)法開(kāi)始。

“薩恰”結(jié)束后舞者們會(huì)稍作休息，此時(shí)場(chǎng)地中一般表演工布民間舞蹈——“波”③工布地區(qū)習(xí)慣去掉下加字發(fā)音。，一方面填補(bǔ)“米納羌姆”正式開(kāi)始前的空白，另一方面為羌姆舞者們提供換裝準(zhǔn)備時(shí)間。不久“米納羌姆”就正式開(kāi)始了。首先是“頗?！北硌?，第一場(chǎng)為“頗梗頓羌姆”即男性英雄出場(chǎng)羌姆，此時(shí)舞者們持手鼓分別從東南西北四個(gè)方向入場(chǎng)，大步快速進(jìn)場(chǎng)的同時(shí)，輪流在左右兩側(cè)各擊鼓四次。圍繞整個(gè)場(chǎng)地轉(zhuǎn)一圈后，在東南西北四個(gè)方向站定，形成一個(gè)大圈。中間不作休息便開(kāi)始第二個(gè)環(huán)節(jié)——“頗梗圖羌姆”，“圖”在藏語(yǔ)中表示碰面、遇見(jiàn)，因此在這一段表演中舞者兩兩對(duì)跳羌姆，節(jié)奏明快，氣勢(shì)恢宏。藏語(yǔ)“阿東”，意為五下鼓點(diǎn)，在這個(gè)片段中，舞者擊鼓五下并轉(zhuǎn)五圈，低頭用帽子上插著的三角旗④此處的三角旗在藏語(yǔ)中稱為“更具羅馬”，是指舞蹈演員在扮演男性角色時(shí)插在帽子上的旗幟，有白黃紅藍(lán)四個(gè)顏色分別代表東南西北四個(gè)方位。形狀為等腰三角形，邊緣點(diǎn)綴羽毛。相傳最初所點(diǎn)綴的羽毛必須來(lái)自雄鷹最細(xì)軟的毛發(fā)，而這種將羽毛作為點(diǎn)綴的習(xí)慣與藏族人民對(duì)于雄鷹的崇拜相關(guān)，他們認(rèn)為這是勇氣的象征。輕輕觸地。“注東”，意為擊鼓六下，舞者擊鼓六下并轉(zhuǎn)六圈。“盾東”，意為擊鼓七下，此時(shí)舞者需兩兩對(duì)跳并擊鼓七下。“諸多魯”，意為蛇形，此時(shí)表演的隊(duì)形類似一個(gè)纏繞的蛇形?！肮艝|趴砸”，意為擊鼓九下并大跳，舞者們?nèi)齼蓪?duì)跳并擊鼓?！奥迩寄贰?，意為退場(chǎng)羌姆，此時(shí)上午的“頗梗”表演已經(jīng)接近尾聲，舞者們繞場(chǎng)一周后退出。

“頗?！苯Y(jié)束后就是“莫?！奔磁杂⑿劢巧某鰣?chǎng)?！澳！钡谋硌莩绦蚺c“頗?！毕嗨瓢ā澳ｎD羌姆”“莫 梗 圖 羌 姆”“阿東”“盾 冬”⑤在扮演女英雄時(shí)，演員需在帽子上插孔雀羽毛，孔雀羽毛象征著女性。此時(shí)無(wú)法用三角旗觸地，在舞蹈動(dòng)作上用跪姿取而代之。“諸 多 魯”“古 東”“洛羌姆”。此外還有幾個(gè)特殊的篇章，“布曲羌姆”即布曲寺中的一小段羌姆表演，“薩多著些”領(lǐng)舞者和最后一名舞者⑥在米納羌姆表演中，領(lǐng)舞與最后一名舞者是舞技最高超的成員，一般情況下，最后一名舞者既是領(lǐng)舞的徒弟，也是未來(lái)的領(lǐng)舞人。各自帶領(lǐng)兩列隊(duì)伍，兩兩交叉走位緩慢繞場(chǎng)地兩至三圈，“扎西”即表示吉祥如意的結(jié)尾，此時(shí)羌姆舞者退場(chǎng)，進(jìn)行“工布波”的表演。一天之中，在每一場(chǎng)表演之間（除了“頗?！北硌莸牡谝欢?chǎng)之間）都有一小段休息時(shí)間，這時(shí)就有專人上前為舞蹈演員們敬酒遞茶，村民們也會(huì)在一片歡聲笑語(yǔ)中等待節(jié)目再次開(kāi)始①丹增次仁，《林芝米那羌姆》［J］.西藏藝術(shù)研究，1988（03）:18.。

隨著表演時(shí)間的靈活和表演空間的多樣化，“米納羌姆”的舞蹈結(jié)構(gòu)同樣做出了相應(yīng)的調(diào)整。如上所述，在每十二年分別一次的“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”儀式上，“米納羌姆”表演共十九場(chǎng)，分上下午兩部分。然而，在各類節(jié)慶活動(dòng)中，如此長(zhǎng)的表演時(shí)間顯然是不太可行的。因此，一般會(huì)節(jié)選其中的幾個(gè)片段作為表演內(nèi)容。值得注意的是，節(jié)選和編排舞蹈的過(guò)程并不是隨心所欲的。作為“米納羌姆”的傳承人，桑杰次仁在編排舞蹈時(shí)會(huì)遵循幾個(gè)必要的準(zhǔn)則。首先，無(wú)論選擇哪幾個(gè)片段表演，各段表演之間的先后順序不能混亂。其次有幾個(gè)必選片段，分別為出場(chǎng)“羌姆”、退場(chǎng)“羌姆”以及“扎西”，按照桑杰次仁的說(shuō)法選擇這幾個(gè)片段的原因是講究一個(gè)有頭有尾，同時(shí)表現(xiàn)出歡樂(lè)吉祥的氛圍。除了這些必選片段外，還可以按照需求挑選其他的片段作為補(bǔ)充。另外，為了在較短時(shí)間內(nèi)全面展示“米納羌姆”的風(fēng)采，在表演服飾②米納羌姆的主體服裝有白黃紅藍(lán)四色之分，披肩、圍裙、護(hù)膝、三角旗的顏色必須與主體羌服長(zhǎng)袍的顏色相呼應(yīng)。在扮演頗更即男性角色時(shí)，需頭插三角旗，帶頗更面具，脖掛黑石串珠；在扮演女性角色莫更時(shí)，則需頭插孔雀羽，額系“那扎五寶冠”，帶莫更面具，無(wú)論扮演哪種角色，在主體服飾上都需佩戴五色哈達(dá)，腳蹬工布藏靴。上盡量包含男女英雄的兩種不同服飾道具③根據(jù)筆者2021年10月對(duì)林芝米納羌姆傳承人桑杰次仁老師的電話訪談。?？傮w上而言，這些三到五分鐘舞蹈片段的特點(diǎn)是節(jié)奏明快且觀賞價(jià)值高。

四、舞者：村民與學(xué)生

雖然“米納羌姆”有男女性角色之分，但實(shí)際表演的舞蹈演員必須均為男性，這一點(diǎn)與傳統(tǒng)羌姆類似，與“羌姆”的宗教性質(zhì)有關(guān)。在“米納羌姆”表演中東南西北各方向分別有8名舞蹈演員，共32人。此外還需兩人吹長(zhǎng)號(hào)，兩人擊鈸，兩人擊鼓，總計(jì)38人，這些演員可能來(lái)自不同的村子，但他們相互配合得極其默契。學(xué)習(xí)“米納羌姆”不僅要求舞者具有極強(qiáng)的協(xié)調(diào)性，同時(shí)需要長(zhǎng)久的耐心，一般若要成為出色的舞者，至少需要幾十年的練習(xí)。在傳統(tǒng)的舞蹈教授過(guò)程中，師傅、徒弟都在村民當(dāng)中產(chǎn)生，傳承人的培養(yǎng)和篩選受到觀念和物質(zhì)條件上的限制，一般只有村里有條件的年輕人才能獲得學(xué)習(xí)“米納羌姆”的機(jī)會(huì)，村里的舞蹈老師也會(huì)進(jìn)行無(wú)償?shù)慕淌?。桑杰次仁是“米納羌姆”第五代傳承人，他自1986年11月“娘古拉蘇”時(shí)起學(xué)習(xí)該舞蹈，于1992年至2014年師從齊加老師并擔(dān)任助教，2014年至今作為林芝市巴宜區(qū)的“米納羌姆”傳承人，并擔(dān)任舞蹈教學(xué)工作。據(jù)他介紹：拜師時(shí)曾與28人一同學(xué)習(xí)，由于他個(gè)人表現(xiàn)突出，天賦明顯，展現(xiàn)出對(duì)“米納羌姆”的深切熱愛(ài)之情，被老師選定為下一代傳承人，同時(shí)在舞蹈表演過(guò)程中擔(dān)任領(lǐng)舞。接過(guò)傳承重?fù)?dān)后，桑杰次仁多次自發(fā)組織村民學(xué)習(xí)、表演該舞蹈。

在村民們當(dāng)中流傳一則這樣的傳說(shuō)：如果能夠在每十二年一次的“娘古拉蘇”儀式上表演“米納羌姆”，那么下輩子就可以轉(zhuǎn)世為人，無(wú)需經(jīng)受無(wú)限的輪回之苦。因此，對(duì)于村民們來(lái)說(shuō)，能夠?qū)W會(huì)“米納羌姆”并在“娘古拉蘇”儀式上表演是一種榮耀。只有極具天賦、刻苦訓(xùn)練且得到老師認(rèn)可的舞者才能夠在每十二年一次的“娘古拉蘇”儀式上表演“米納羌姆”。正因如此，“米納羌姆”舞者尤其是教授舞蹈的老師會(huì)受到村民們的尊重。由此可見(jiàn)，在傳統(tǒng)村落中表演的“米納羌姆”具備自身的傳承發(fā)展邏輯，并擁有了足夠的傳承動(dòng)力。

隨著“米納羌姆”被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列，更為科學(xué)的傳承觀念被引入到“米納羌姆”當(dāng)中。在保留原本村落自然傳承體系的基礎(chǔ)上，舞者當(dāng)中涌入了一些新鮮的血液。桑杰次仁作為“米納羌姆”第五代傳承人，一直是村落當(dāng)中的“米納羌姆”老師，然而現(xiàn)在他有了一個(gè)新的身份——小學(xué)興趣班的舞蹈老師。自2018年開(kāi)始桑杰次仁正式在巴宜區(qū)小學(xué)第二課堂開(kāi)展教學(xué)工作，并組建了“米納羌姆”少兒傳承隊(duì)。每周五桑杰次仁都會(huì)前往巴宜區(qū)小學(xué)教授“米納羌姆”的跳法，不僅如此還向同學(xué)們介紹該舞蹈的歷史沿革，帶領(lǐng)同學(xué)們識(shí)別“米納羌姆”服飾各個(gè)部分的名稱以及舞蹈所使用的道具和樂(lè)器等，“米納羌姆”舞蹈作為一項(xiàng)特色體育運(yùn)動(dòng)走進(jìn)了小學(xué)同學(xué)們的學(xué)習(xí)生活當(dāng)中?，F(xiàn)在，學(xué)校已經(jīng)培養(yǎng)出超過(guò)三十名的“米納羌姆”小舞者，并且他們經(jīng)常受邀到“林芝桃花節(jié)”等一些大型活動(dòng)上進(jìn)行表演。桑杰次仁在談到這些小舞者時(shí)也十分驕傲，他認(rèn)為這些學(xué)生們接受了正規(guī)文化教育，將來(lái)必定會(huì)走得更長(zhǎng)遠(yuǎn)，也會(huì)見(jiàn)到更加廣闊的天地。他們?nèi)绻軐?duì)這個(gè)傳統(tǒng)舞蹈產(chǎn)生興趣，那么“米納羌姆”就有機(jī)會(huì)得到更多的關(guān)注和更好的傳承①根據(jù)筆者2021年10月對(duì)林芝米納羌姆傳承人桑杰次仁老師的電話訪談。。

五、觀眾：村民與游客

藏歷馬年和豬年八月舉行的“娘古拉蘇”以及“娘古枯蘇”儀式時(shí)間間隔長(zhǎng)達(dá)六年，并且表演場(chǎng)地固定在林芝鎮(zhèn)卡斯木村莊的噶列草地，因此觀看儀式上的“米納羌姆”表演只能以觀眾的流動(dòng)作為前提。來(lái)自不同村莊、不同地區(qū)的觀眾在同一時(shí)間趕往統(tǒng)一的表演場(chǎng)地，表演本身的稀缺性和儀式承載的吉祥寓意是吸引觀眾的最重要因素。桑杰次仁回憶說(shuō)，早年在林芝各種形式的表演并不多見(jiàn)，“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”已經(jīng)是村民們能夠參與觀看的最主要，也是最宏大的表演了。此外表演本身祈求風(fēng)調(diào)雨順的寓意滿足了人們向往美好生活的精神寄托，因此表演普遍得到觀眾的支持和喜愛(ài)，這也是“米納羌姆”能夠傳承至今的最重要原因之一。觀眾在前來(lái)觀看時(shí)往往會(huì)盛裝出席，一方面表示對(duì)于儀式的尊重，另一方面表達(dá)自己能夠參與其中的喜悅之情。除此之外為了進(jìn)一步改善觀看體驗(yàn)，在表演間隙有一個(gè)類似于小丑的人物叫作“畢自巴”，專門負(fù)責(zé)活躍氣氛，做出一些滑稽的舉動(dòng)與觀眾進(jìn)行互動(dòng)。

現(xiàn)在“米納羌姆”的表演不再局限于“娘古拉蘇”和“娘古枯蘇”這兩個(gè)儀式，表演場(chǎng)地也不再固定于噶列草地。表演時(shí)間和表演場(chǎng)地的流動(dòng)為觀眾提供了更多的便利，也使“米納羌姆”能夠擁有更多被認(rèn)識(shí)和欣賞的機(jī)會(huì)。目前，在各大活動(dòng)上“米納羌姆”的表演所面對(duì)的觀眾不單是村民們，也包括各個(gè)地方的游客。對(duì)于游客們來(lái)說(shuō)，觀看“米納羌姆”表演就是通過(guò)這張文化名片了解林芝的一種方式。每一次表演都是一次排練，有觀眾的地方就有舞臺(tái)。一方面，特別的羌姆表演能夠吸引游客、促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展，另一方面，多樣的觀眾群體向表演提出了更多的建議和需求，從而敦促舞者和傳承人不斷精進(jìn)舞技，推動(dòng)了“米納羌姆”的保護(hù)和傳承。

結(jié)語(yǔ)

“米納羌姆”和所有的傳統(tǒng)藝術(shù)一樣，正在經(jīng)歷著時(shí)代的變遷。從祈求風(fēng)調(diào)雨順的儀式舞蹈到吸引游客、展示民俗風(fēng)情的舞蹈表演，再到村民們表達(dá)情感的的慰問(wèn)演出。靈活多樣的表演時(shí)空、按需調(diào)整的表演內(nèi)容以及演員和觀眾群體的變化和拓展，使得“米納羌姆”的表演目的、表演意義也得到了延伸。然而表演時(shí)空以及演員、觀眾群體的多樣化并沒(méi)有消解傳統(tǒng)“米納羌姆”的表演模式，反而增強(qiáng)了“米納羌姆”的靈活性與流動(dòng)性，帶來(lái)了更多的表演機(jī)會(huì)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種表演邏輯并行不悖，為“米納羌姆”的傳承和發(fā)展提供了新的路徑，雙重表演邏輯的出現(xiàn)使“米納羌姆”在延續(xù)傳統(tǒng)特色的基礎(chǔ)上得到了新生。