海南黎族宗教祭祀舞蹈及使用樂器概述

郭藝涵

（海南大學(xué)）

黎族是海南島上最早的世居民族，主要聚居在海南省的中南部，全境以丘陵和山地為主。在特定的地理環(huán)境和氣候條件下逐步形成了以水稻種植農(nóng)業(yè)為主，刀耕火種原始農(nóng)業(yè)為輔的生產(chǎn)方式。因此在生產(chǎn)力較為低下的階段，黎族普遍存在“萬(wàn)物有靈”的原始宗教觀念，并由此產(chǎn)生了一系列自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜和巫術(shù)活動(dòng)。黎族人民善歌舞，舞蹈作為人民生活的重要組成部分，客觀上已成為非文字形式的歷史載體。所以黎族宗教祭祀舞蹈正是基于黎族的民間信仰，以祭祀儀式和舞蹈的形式，在黎族聚居地流傳至今。

黎族舞蹈種類繁多，目前學(xué)界有不同的分類方法?！独枳搴?jiǎn)史》根據(jù)黎族舞蹈所體現(xiàn)出來(lái)的文化內(nèi)涵和性質(zhì)，將其分為宗教祭祀舞蹈、生活習(xí)俗舞蹈、娛樂喜慶舞蹈、生產(chǎn)勞動(dòng)舞蹈與英勇斗爭(zhēng)舞蹈五大類型。[1]與這種分類方式相似的有羅文雄在《黎族》中將黎族舞蹈分為生產(chǎn)舞、生活舞、宗教禮儀舞、節(jié)慶舞、斗爭(zhēng)舞等。[2]而《中國(guó)民族民間舞蹈集成·海南卷》基于民俗學(xué)的分類方法，將黎族舞蹈分為巫術(shù)祭祖舞蹈和生活?yuàn)蕵肺璧竷纱箢?。以上所列舉的分類主要依據(jù)于舞蹈題材內(nèi)容，而楊民康則根據(jù)音樂學(xué)的分類方法，在其著作《中國(guó)民間歌舞》中根據(jù)將民間歌舞簡(jiǎn)單劃分為以歌唱與舞蹈為主的“歌舞”、以器樂和舞蹈為主的“樂舞”與戲曲與民間舞蹈為主的“歌舞小戲”，[3]黎族民間舞蹈則多以歌舞與樂舞兩種形式出現(xiàn)。從黎族舞蹈現(xiàn)狀來(lái)看，目前黎族舞蹈中的祭祀部分更貼近于原始，而娛樂性舞蹈多搬上舞臺(tái)表演，加入了多種現(xiàn)代器樂豐富其內(nèi)容與場(chǎng)面，所以筆者將研究對(duì)象聚焦于宗教祭祀舞蹈。

黎族的宗教祭祀舞蹈與自身的宗教信仰有著密切關(guān)系，其宗教儀式融合多方面的信仰因素，因此筆者以其功能性以及數(shù)量占比劃分為，一喪葬祭祀；二驅(qū)鬼消災(zāi)；三祭祖活動(dòng)。

一、喪葬祭祀

喪葬習(xí)俗可以說(shuō)是黎族宗教文化的集大成者，[4]黎族有五大文化區(qū)，由于居住地差異及漢化程度的不同，在喪葬習(xí)俗上有差異。但從宗教信仰來(lái)看，黎族人民認(rèn)為“靈魂不滅”，凡親人故去，必舉行隆重的祭祀儀式安撫亡魂，將其引到祖先靈魂聚居地安居以蔭蔽子孫，以便在祭祖時(shí)將它們迎回陽(yáng)世與子孫同樂，所以其內(nèi)容多與超度亡靈有關(guān)。

1.獻(xiàn)燈舞是黎族辦喪事招魂儀式中的一項(xiàng)主要程式，以為死者招回亡魂為主要內(nèi)容。一般在人死后的第十四天進(jìn)行，于晚上在村中開闊的平地上進(jìn)行。儀式開始，在方桌上擺放木牌神位，前放置香爐插香，香前擺放酒、米飯、豬頭等貢品，此為神壇。在神壇前東、西、南、北、中五個(gè)方位處點(diǎn)上十根竹燈，環(huán)繞成一方形。兩位身穿紫紅和青灰道袍、手拿拂塵和蓮花燈的道公，走場(chǎng)、叩拜、兩人對(duì)繞、晃手十字步等，意在克服前進(jìn)路上的艱險(xiǎn)，后六名手拿打擊樂器的道卒跟隨。八人環(huán)繞竹燈起舞，意在驅(qū)除前進(jìn)路上阻擋的魔鬼，將亡魂帶到神壇之上。

獻(xiàn)燈舞有場(chǎng)外吹打樂伴奏，以嗩吶為主奏樂器，打擊樂有鼓、鑼、镲和碗鑼，曲譜無(wú)限反復(fù)，音調(diào)有些哀婉。六位道卒手拿打擊樂器分別為小鼓、小鑼、小镲、叮鑼、音鈴、木魚，根據(jù)場(chǎng)外音樂敲打鼓點(diǎn)。

2.走鑼舞是為喪事組織的活動(dòng)。流傳于瓊中地區(qū)的黎村。走鑼舞隊(duì)由村中的道長(zhǎng)掌管，以開館收徒的方式延續(xù)，村民自愿加入，由道長(zhǎng)教授學(xué)習(xí)，學(xué)藝精深者，可被道長(zhǎng)任命為“長(zhǎng)科”，傳承技藝。因?yàn)椴皇茏诮獭⒓易宓南拗?，村中年年都有白事，所以走鑼舞雖有一定保守性但基本保持原貌。

半夜時(shí)分，收斂死者入棺。舞隊(duì)、樂隊(duì)便集中在喪家庭院或村中廣場(chǎng)，由樂隊(duì)敲鑼打鼓，奏哀樂，舞隊(duì)開始跳走鑼舞。舞蹈引領(lǐng)者為道公與道婆，其余人數(shù)不定，最多可達(dá)到三十人。舞蹈順序?yàn)椤伴_路”“祭天地”“穿場(chǎng)”與“鬧場(chǎng)”，道公與道婆在祭天地環(huán)節(jié)出場(chǎng)，道公頭戴紅帽，身穿紅袍，一手拿茶杯，一手拿香，以香沾取茶杯中水意為祭天地；道婆著黎筒裙，左手并攏豎于胸前，右手拿拂塵，祭天地后帶領(lǐng)樂手及死者親屬穿場(chǎng)。伴奏樂器也多為打擊樂器，如鑼、鼓、小鈴、鈸等。

3.打柴舞在三亞市和陵水縣的部分侾黎地區(qū)為喪葬儀式中護(hù)尸及追悼亡魂所跳的舞蹈。黎族村寨在死者入殮后，要停棺十二天、二十四天甚至更久，這種形式被稱為“作齋”。來(lái)家中奔喪的親戚日夜喝酒致哀，夜晚使用兩根較粗的木棍及數(shù)根較細(xì)的木棍排列跳起打柴舞，一是用木棍敲擊的聲音驅(qū)趕野獸；二為追悼亡魂，并歡送亡靈進(jìn)入新的世界。通常由一群著傳統(tǒng)黎族服飾的青年男女蹲跪兩旁以“磨刀磨刀”的節(jié)奏拍擊，舞者跳躍其中。

打柴舞使用柴桿有規(guī)律的撞擊聲作為舞蹈的節(jié)奏，后因其成為黎族傳統(tǒng)舞蹈中流傳最廣，保存最完整的舞蹈內(nèi)容，在搬上舞臺(tái)后加入了樂隊(duì)伴奏，主奏樂器為黎族傳統(tǒng)樂器哩咧或嗩吶。[5]

4.跳鑼流傳在通什市毛陽(yáng)鎮(zhèn)一帶，應(yīng)用于喪家作法事中，舞蹈在死者屋內(nèi)進(jìn)行，人數(shù)要求為雙數(shù)。首先由道公設(shè)壇，法事完畢后，引領(lǐng)眾舞者上場(chǎng)順時(shí)針方向走一圈。死者本家的一男一女為領(lǐng)舞者，男性領(lǐng)舞跟在道公后，女舞者跟在女領(lǐng)舞后，隨后道公下場(chǎng)，眾舞者開始跳舞，連續(xù)跳四天四夜，可換人進(jìn)行。舞步為緩慢沉重的，但動(dòng)作穩(wěn)健統(tǒng)一。伴奏樂器為牛皮大鼓與銅鼓，一般用竹竿橫吊在屋內(nèi)的后墻邊，牛皮大鼓一面，銅鼓若干，每一樂器前都有一人站立敲擊，鑼鼓點(diǎn)隨舞蹈變化快慢，多次反復(fù)。后跳鑼舞逐漸擺脫了室內(nèi)活動(dòng)的限制與殯葬的特殊場(chǎng)合，逐漸發(fā)展慶祝節(jié)日慶典的群眾性自?shī)饰璧浮?/p>

5.五方舞，流傳于陵水縣及三亞市的侾黎地區(qū)，當(dāng)?shù)卣J(rèn)為在人死后的第十二天或二十五天要舉行隆重的“打齋”儀式，可招回亡魂，讓已故人有安身立命之所，五方舞就是在“打齋”儀式中所跳的舞蹈。五方舞在夜晚進(jìn)行，由一名道公與四名男性樂手組成（分別擊鼓、鑼、镲、木魚），道公設(shè)香案，在東西南北四方倒放四個(gè)春臼安放神位，并備四塊婁頭莖插香燭，道公右手拿拂塵，左手提一盞“七星燈”，意在為鬼魂引路。舞蹈開始，道公點(diǎn)燃七星燈與四位樂手沿五方神位轉(zhuǎn)圈，再跳回香案；接著五人繞身為順轉(zhuǎn)逆轉(zhuǎn)，互相穿插，在不斷加速的鑼鼓聲中，加速旋轉(zhuǎn)，最后道公提著七星燈走進(jìn)喪者家居室廳堂，舞蹈完畢。此舞動(dòng)作簡(jiǎn)單，但重在五人隊(duì)形變化，伴隨著鑼鼓聲中，場(chǎng)面十分熱烈。

此外還有流傳于白沙縣的燈星舞等。喪葬祭祀中的舞蹈伴隨祭祀儀式展開，一般場(chǎng)面較大，參與人數(shù)較多。道公為其中最主要人物多手持祭祀器具，以設(shè)香案或神壇念咒語(yǔ)為祭祀開場(chǎng)，后跟隨手持小型打擊樂的道卒或其他男女舞者，場(chǎng)外伴奏則多以牛皮鼓、吊鑼等大型打擊樂構(gòu)成，伴奏內(nèi)容較為簡(jiǎn)單，重在為舞蹈內(nèi)容提供節(jié)拍，旋律多數(shù)次重復(fù)，節(jié)奏速度變化較多。

二、驅(qū)鬼消災(zāi)

由于原始的自然崇拜加上鬼神信仰，導(dǎo)致黎族先民認(rèn)為人生病大多是鬼邪在作祟，或是祖先的靈魂要回歸陰間，希望得到后輩的供奉。

1.面龜殼舞是應(yīng)用于驅(qū)鬼消災(zāi)法事中的一種舞蹈，多流傳于保亭縣的黎村，選在當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為惡鬼活躍的虎日、龍日、馬日或羊日。如果以一村舉辦，就由“頭人”負(fù)責(zé)準(zhǔn)備工作，村民捐獻(xiàn)祭祀物品或出力，在村口門前空地進(jìn)行，也可為一家人單獨(dú)做法，在主家門前進(jìn)行。整場(chǎng)法事共八人，以道公及兩位徒弟為主要人物，另有五人扮演妖魔惡鬼。道公與徒弟身穿灰色長(zhǎng)袍，頭戴紅頭巾，道公頭巾上插三根稚尾，腰帶配長(zhǎng)刀，徒弟則插一根羽毛，持弓箭。五位惡鬼均戴木制面具，面目猙獰。做法前同樣設(shè)壇場(chǎng)，擺放祭品，并為惡鬼擺放生肉、鮮血與酒。內(nèi)容主要展現(xiàn)道公揮刀懲治、驅(qū)逐惡鬼的過(guò)程，樂器伴奏則以“冬冬倉(cāng)，冬冬倉(cāng)，冬倉(cāng)冬倉(cāng)冬冬倉(cāng)”的鑼鼓節(jié)奏伴隨惡鬼出場(chǎng)。

2.召祖舞或稱招魂舞，流傳在樂東縣境內(nèi)當(dāng)族中有人長(zhǎng)期患病或做了噩夢(mèng)就要進(jìn)行召祖活動(dòng)。舉行召祖法事時(shí)，先設(shè)壇，立一小木架，上鋪芭蕉葉，葉上方三行五只碗，內(nèi)盛酒與食物，用芭蕉葉梗作一小梯，倚靠在木架邊，意為供祖先拾級(jí)上壇受祀。壇下放病者衣物，意為病者供奉祖靈。舞蹈由道公一人完成，道公額頭用布條纏住，上插一稚羽，渾身赤裸，只腰間系一塊褊布。先手持木棍，口頌“念生詞”，在雙手持棍開始舞蹈，舞蹈動(dòng)作有“右弓步刺棍”“抖棍”“踏地跳”“單腳跳”“右橫棍跳”“舉棍顫動(dòng)”等交替進(jìn)行，最后高喊一聲“呼——咪”，邊做“舉棍擊地”，做完起身，舞蹈即告結(jié)束。[5]舞蹈期間鑼鼓點(diǎn)無(wú)限反復(fù)。

3.招魂趕鬼舞，樂東黎族認(rèn)為是惡鬼導(dǎo)致家人生病，需要請(qǐng)娘母來(lái)跳招魂趕鬼舞才能使病人康復(fù)。招魂趕鬼舞一般在娘母家或病人家舉行，娘母頭戴黑頭帕，身著黑色娘母衣與筒裙，赤腳。先設(shè)一香案，上供酒飯與唐代李德裕像，飯上插三支香，一名女助手立于香案一側(cè)，用木卜拍擊香案，娘母舞蹈。舞蹈分為三段，一為“招兵”，娘母先向四周撒一把大米，右手握紙扇，左手拿鐵鈴，用黎語(yǔ)念咒語(yǔ)，殺雞盛情款待各路天神；二為“除邪趕鬼”，香案上擺放熟雞，點(diǎn)五支香，再次撒米，口念咒語(yǔ)，用舞著用扇子和鐵鈴在香案四周扇揚(yáng)，意為趕走惡鬼；三為“過(guò)火山保平安”，備炭火，澆酒水在四周，娘母從四周跳進(jìn)跳出將炭火踩滅，最后喝一碗清水，再撒米，舞蹈結(jié)束。舞蹈中伴奏有女助手手持木卜拍案，與娘母邊搖鐵鈴邊舞。

還有為孩子驅(qū)病祈福時(shí)所跳的跳娘舞，娘母頭頂瓷碗邊念咒語(yǔ)邊用筷子敲擊瓷碗舞蹈，多用一面鑼或一面鼓一面鑼簡(jiǎn)單伴奏。驅(qū)鬼消災(zāi)儀式相比與喪葬祭祀場(chǎng)面較小，多由殺生祭祀的環(huán)節(jié)，更加注重道公或娘母的個(gè)人舞蹈，除正常的鑼鼓點(diǎn)伴奏外，一般舞蹈過(guò)程中做法者手持木卜或鐵鈴邊舞邊擊打或搖動(dòng)發(fā)聲。

三、祭祖

黎族的祖先崇拜，源于靈魂不滅的觀念，也是鬼魂的觀念和血緣觀念結(jié)合一起而產(chǎn)生的一種鬼魂崇拜，黎族先民對(duì)已死的先輩稱為“祖先鬼”。并認(rèn)為祖先鬼是最大的鬼，既有帶來(lái)災(zāi)難、致人生病甚至死亡的一面，又有驅(qū)魔避災(zāi)、托福降喜、保佑人畜平安的超自然力量，只有隆重的祭祀，才能獲得祖靈的降福。

1.老古舞

黎語(yǔ)稱作“闖坎”，是綜合喪事與祭祖的祭祀活動(dòng)，主要流傳于白沙縣及瓊中縣一帶的黎族村寨，老古舞在喪事和祭拜活動(dòng)時(shí)進(jìn)行，白天叫做“做齋”（招魂），晚上跳老古舞，規(guī)模大者，可達(dá)三天三夜。跳老古舞人數(shù)一般在十二人以上，越多越好，其中角色眾多：“茍它”，舞隊(duì)中的男性領(lǐng)舞，起到把握全舞程式的作用，頭戴方角彩帽，身著紅色長(zhǎng)袍，左手端杯，右手拿筷；“西它”舞隊(duì)中最末端的人，在舞蹈中代表女性，服飾與領(lǐng)舞相同，右手持木棍，棍尾端系一束白麻絲拂塵，象征鹿尾巴?！拔隆庇卸喾N類型，“帕曼委嘎”，男性舞者，多人，分別扮鹿、舉魚燈、燈籠、手持死者靈牌；“拜扣委嘎”男扮女裝，手持煙筒；“倒叮啰”兩人，代表一男一女，頭戴面具裝瘋賣傻；“枇魯”扮丑角，引人發(fā)笑；“爬禿”另一丑角，頭戴草笠，手持短棍。

伴奏樂隊(duì)為一人擊打獨(dú)木牛皮大鼓，兩人敲銅鑼，兩人吹嗩吶，一人打镲，一人擊打小銅鑼。

2.祭祖舞

綜合驅(qū)疫與祭祖的祭祀活動(dòng)，流傳于樂東縣等地的黎村。由兩位道公完成儀式，主祭道公穿黎服，額前戴紅巾，插一束羽毛，另一道公額前插兩根羽毛，其余裝扮與主祭道公相同，主祭道公通過(guò)宰殺豬、狗和牛，念咒語(yǔ)完成儀式，后跳祭祖舞，一名道公拿兩支棍子在地面上左右來(lái)回?fù)襞?，另一名道公從兩棍之間跳進(jìn)跳出，意為送祖先鬼回陰間。舞蹈動(dòng)作簡(jiǎn)單，以小跳步為主，以棍子擊打?yàn)楣?jié)奏，另配簡(jiǎn)單的鑼鼓伴奏。

祭祖活動(dòng)大多不是單一進(jìn)行，有時(shí)伴隨喪葬或驅(qū)疫等活動(dòng)展開，還有習(xí)俗性的舞蹈招福魂舞等等。由此可見鑼和鼓為宗教祭祀舞蹈中的主要伴奏樂器，黎族早期的鼓，用整段樹干挖空制成，用于村中呼眾的信號(hào)工具，后在兩端蒙上牛皮或鹿皮，制成獨(dú)木皮鼓，黎語(yǔ)作“根浪”，鼓身與古面繪有動(dòng)物紋和人形紋，體型較大，多懸掛于樹干上。鑼在過(guò)去是財(cái)富和地位的象征，平時(shí)多將其收藏在家中或埋在地下，敲鑼多意為著家中有值得慶賀的喜事，遇到村民生病也要敲鑼打鼓以驅(qū)疫，喪事敲鑼打鼓以祭亡靈，所以黎族祭祀活動(dòng)大多離不開鼓和鑼。

黎族宗教祭祀儀式與舞蹈融為一體，并貫穿始終；舞蹈動(dòng)作風(fēng)格以黎族標(biāo)志性的“三道彎”體態(tài)為主；伴奏樂器為節(jié)奏性強(qiáng)，音量較大的打擊樂構(gòu)成，鑼鼓點(diǎn)的長(zhǎng)短、快慢、輕重，既是用來(lái)調(diào)整動(dòng)作、變化隊(duì)形，也是用來(lái)烘托氣氛，表現(xiàn)通靈、辟邪等意境；曲調(diào)大多較為簡(jiǎn)單，以重復(fù)為主。黎族人民通過(guò)宗教祭祀舞蹈在藝術(shù)化向祖先、神靈表達(dá)崇拜，也反映出黎族人民的宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣。隨著多元文化的沖擊，黎族祭祀舞蹈也有失傳或轉(zhuǎn)型的現(xiàn)象，近些年也有許多課題在討論如何傳承黎族傳統(tǒng)舞蹈或如何融入當(dāng)?shù)馗骷?jí)教學(xué)中，我們應(yīng)在尊重民族傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷對(duì)此問題進(jìn)行探究。