構(gòu)建跨文化溝通之網(wǎng)
——AUM理論簡評

賀 琳黃玉璽

（1.上海外國語大學(xué) 文學(xué)研究院，上海 200083；2.集美大學(xué) 誠毅學(xué)院，福建 廈門 361021）

一、歷史文化語境與理論基礎(chǔ)

Intercultural Communication（IC）被譯作跨文化溝通、跨文化交際或跨文化傳播，作為一個研究領(lǐng)域，它于上世紀(jì)40年代后期誕生于美國，到70年代末期逐漸發(fā)展成為一門擁有獨立理論的學(xué)科。文化人類學(xué)家是跨文化傳播研究的開拓者。早在二戰(zhàn)進(jìn)入尾聲時，受美國政府委托，魯思·本尼迪克特（Ruth Benedict）以戰(zhàn)時在押日本人為對象，運用文化人類學(xué)的方法，參考日本文學(xué)及電影，寫成影響美國對戰(zhàn)后日本決策的報告，整理成書出版，就是現(xiàn)在為世人熟知的《菊與刀》（Chrysanthemum and the Sword）。書中對日本社會和日本民族性淋漓盡致的分析，成為美國管制戰(zhàn)敗后日本的指導(dǎo)方針。日本當(dāng)時相應(yīng)的反應(yīng)也與該書中的闡述如出一轍。隨著二戰(zhàn)的結(jié)束，美國海外基地與國際性機(jī)構(gòu)在世界許多地區(qū)紛紛建立。美國國務(wù)院于1946年設(shè)駐外事務(wù)部（Foreign Service Institute,縮寫為FSI），開始為援外人員提供語言和人類學(xué)的文化培訓(xùn)，文化人類學(xué)家愛德華·霍爾（Edward T.Hall）是選拔和訓(xùn)練專家之一。美國華盛頓特區(qū)傳播協(xié)會理事會跨文化對話中心主任赫爾維茨教授認(rèn)為，Intercultural Communication這一學(xué)科名稱是在1945—1956年期間FSI機(jī)構(gòu)內(nèi)部的實踐訓(xùn)練過程中提出的［1］。FSI對這一學(xué)科的影響由此可見一斑?；魻柨偨Y(jié)對駐外人員文化培訓(xùn)的體驗，于1959年出版了《無聲的語言》（The Silent Language）。這部書被公認(rèn)為跨文化傳播研究的奠基之作。書中對文化空間性的探討，“歷時文化性”與“共時文化性”、高語境與低語境文化概念的提出，對后來包括古迪康斯特（W·B·Gadykumst）在內(nèi)的跨文化研究學(xué)者的影響深遠(yuǎn)。二戰(zhàn)后，日本作為美國的軍事同盟國和主要援助國，成為跨文化溝通與傳播的主要實踐和研究場地，古迪康斯特的理論研究便是得益于這樣的天時和地利。他從美國亞利桑那州立大學(xué)畢業(yè)并獲得社會學(xué)學(xué)士和碩士學(xué)位之后，在美國海軍駐日本橫濱基地度過了三年時光，其間的經(jīng)歷為他后來的跨文化傳播理論研究打下了基礎(chǔ)。早期的跨文化交際研究大多局限于用事例來分析概念，而古迪康斯特（1983）的理論研究則開創(chuàng)了該學(xué)科的理論先河［1］。從理論萌芽到日臻完善，焦慮與不確定性管理（AUM）理論歷經(jīng)二十多年，在借鑒前人研究理論［如不確定性消解理論（URT）、齊美爾的陌生人、霍爾的高低文化語境與霍夫斯泰德的四個文化價值維度］的基礎(chǔ)上，又不斷注入新的概念，提高了溝通的有效性。

不確定性消解理論 （Uncertainty Reduction Theory），簡稱URT，是博爾格（C.R.Berger）和卡拉布里斯（R.Calabrese）于1975年提出的，旨在從人際溝通角度“詮釋怎樣利用溝通來消解陌生人第一次對話時的不確定性因素”［2］。URT中的不確定性概念源于數(shù)學(xué)家香農(nóng)（Claude E.Shannon）（1948）在信息論中關(guān)于信息傳遞過程的論述——一系列的信息從傳輸?shù)浇邮账鶜v經(jīng)的有噪環(huán)境以及相關(guān)的編碼與解碼。在人與人溝通的初始階段，溝通情景、周邊環(huán)境等因素的變化都容易導(dǎo)致不確定性的產(chǎn)生。博爾格和卡拉布里斯兩位學(xué)者認(rèn)為，他們在URT中提出的7個定理和21個原理應(yīng)該成為人際溝通的研究重點。古迪康斯特之所以把URT作為他理論的起點，除了URT本身的可預(yù)測性之外，利用URT人際溝通的研究基礎(chǔ)向群際溝通理論過渡也是一個重要的方面。于1988年提出的不確定性和焦慮理論便是對URT加以檢驗和改造 的 成 果［3］。

“陌 生 人”（The Stranger）是 由 齊 美 爾（Georg Simmel）本人社會學(xué)論文中的一個注釋獨立發(fā)展出來的。齊美爾看到了陌生人在群體中的生活感受兼具親近感和距離感。古迪康斯特將齊美爾的“陌生人”的概念——從群體的外部來定義群體的實質(zhì)——作為前提假設(shè)融入到自己的理論框架。在這里，“陌生人”完全脫離了歐洲的語境和齊美爾本人的問題意識，被詮釋為身體距離的“近”和價值觀與行為方式的不同所造成的“遠(yuǎn)”。也就是說，齊美爾的陌生人形象一個重要的方面就是陌生感與距離感。古迪康斯特在文中寫道：“我們不可能把群體身份特征都與他人共享，因此，我們遇到的每個人都會是潛在的陌生人……無論是人際間還是群體間的溝通，與陌生人的互動不可避免……影響我們與陌生人溝通的重中之重便是對不確定性與焦慮的管理?！保?］霍夫斯泰德（Greet Hofstede）在1980年出版的《文化后果》中探討了4個文化價值維度：個人主義和集體主義、權(quán)勢距離、不確定性規(guī)避以及男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)。他依據(jù)人們普遍性文化價值取向來劃分文化類型和文化模式。該理論的基本假設(shè)是每個特定的文化成員在與其他文化共享一系列基本價值觀的同時，還有它獨特的思維程序和價值取向［5］。在AUM理論中，古迪康斯特把這看似靜態(tài)的4個文化價值維度作為文化變量，融入動態(tài)的跨文化溝通之中。

二、跨文化調(diào)整的AUM理論演變及內(nèi)涵

古迪康斯特在理論論述開始前，曾多次引用卡爾·波普爾（Karl Popper）的話：理論是網(wǎng)，讓我們用來捕捉所謂的“世界”，并理智地看待和詮釋它……我們要做的就是把這個網(wǎng)編織得更細(xì)更密。其實，他急于為自己理論研究正名的做法并非空穴來風(fēng)。他在讀博士期間，系統(tǒng)的跨文化傳播理論的研究還處于空白狀態(tài)。當(dāng)時的研究重點還停留在人們的溝通如何被不同文化規(guī)范與價值影響上［6］。在1983年的一篇文章中，古迪康斯特指出：“一些概念（如價值取向、文化假設(shè)與預(yù)期）的研究中，最大的問題是，它們總是被單獨拿出來討論，而從未與溝通的過程直接聯(lián)系起來?！保?］他堅信理論的匱乏會阻礙IC學(xué)科的發(fā)展，而理論的建構(gòu)與檢測之于IC作為一個研究領(lǐng)域的發(fā)展是重中之重，從此，便開啟了跨文化傳播領(lǐng)域的邏輯實證主義研究時代。這里的“理論之網(wǎng)”是人際與群體間交際的有效溝通之網(wǎng)。

AUM理論框架創(chuàng)立歷經(jīng)二十余載。在框架形成的初始階段，古迪康斯特借鑒其他學(xué)科理論，把研究重點放在了人際溝通理論上。從某種意義上講，這一傾向?qū)е潞髞砝碚撈厝伺c人的溝通，而把文化置于變量的地位。古迪康斯特等人用了幾年的時間進(jìn)行一系列的文化比較實證研究，把不確定消解理論（URT）應(yīng)用于跨文化溝通情景之中來考察。URT中的人際溝通理論僅停留于溝通的認(rèn)知層面，而未曾涉及對群際溝通至關(guān)重要的情感層面。于古迪康斯特而言，焦慮是溝通中一直存在的情感因素，他把情感層面的“焦慮”與認(rèn)知層面的“不確定性”融合在一起，從7個首要變量和文化變量中得出了13個相關(guān)的定理，在此基礎(chǔ)上，不斷完善原有理論，于1993年首次把其理論命名為AUM理論。古迪康斯特說自己提出AUM理論的原因，是為了不要混淆AUM理論和URT，讓人們明白他的研究雖然源自URT，但是實質(zhì)上卻不相同［8-9］。在1993年的版本中，他對之前的理論加以擴(kuò)展，認(rèn)為在人際溝通中受到跨文化群體身份的影響，信息誤讀往往發(fā)生在無意溝通之中。他借用哈佛心理學(xué)教授埃倫·蘭格 （Ellen Langer）在Mindfulness一書中提出的“正念”概念，認(rèn)為“正念”所涉及的思維狀態(tài)可以促使交流雙方看到更多更細(xì)小的差異，從而達(dá)到有效溝通。1995年，古迪康斯特對AUM理論加以修訂。修訂本囊括了闡明具體交際原則的47個定理和霍夫斯泰德的4個文化價值維度、作為文化變量所產(chǎn)生的47個新的定理［8］。十年之后，2005年版本的AUM理論，相比于1995年的94個定理已大為精簡。此前的版本中，文化差異只作為變量來看待，而在2005年版本中，他以文化差異對跨文化調(diào)整過程的影響為重點，解釋旅居者如何適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕?、管理焦慮與不確定性因素。

在2005年跨文化調(diào)整的AUM理論中，古迪康斯特首先提出理論的對象是旅居者而非移民或難民，其關(guān)注點是，面對東道主文化，旅居者如何做短期的調(diào)整。有效溝通仍然是其理論的首要目標(biāo)。

AUM理論在陌生人、不確定性、焦慮和留意這四個概念基礎(chǔ)上又增加了一個跨文化調(diào)整。來自齊美爾的陌生人概念一直都是AUM理論的起點。旅居者在新的文化環(huán)境中恰恰是陌生人，在物理空間上有鄰近感，但在思維方式上卻有疏遠(yuǎn)感的人［9］。不確定性屬于認(rèn)知層面，是陌生人在新的文化環(huán)境中無法預(yù)知周圍人的意向的心理狀態(tài)。任何的人際交際皆存在不確定性，在跨文化溝通中顯得尤為突出［10］。人們在交際過程中對不確定性的承受有一定的限度，不確定性處于最高和最低極限之間才能促進(jìn)有效溝通。焦慮是跨文化溝通中最常見的問題之一，屬于感情因素，指由于溝通雙方存在不可預(yù)測性和不信任感而導(dǎo)致的緊張、驚恐或不安。對焦慮的承受也有最大和最小限度，處在最大和最小限度之間才有利于文化調(diào)整和溝通?？缥幕{(diào)整是在東道主文化中獲得舒適體驗、達(dá)到有效溝通的過程［11］。在交際過程中，人們在發(fā)出自己的言語和非言語信息時，有時專注、清醒，而有時會漫不經(jīng)心。在這里，正念是一種跨文化溝通的方法和狀態(tài)。與刻板印象所構(gòu)成的行為相比，正念是有意識的溝通。古迪康斯特期望交際者通過正念，擯棄單一性視角，創(chuàng)立新范疇，以變化的眼光和態(tài)度去溝通。

在演繹理論命題時，古迪康斯特圍繞8個層面，即自我認(rèn)知、溝通動機(jī)、對東道主的回應(yīng)、東道主人群分類、溝通情景、與東道主的關(guān)聯(lián)、倫理層面的溝通和東道國文化狀況來論述作為陌生人的旅居者跨文化調(diào)整的過程與結(jié)果,并提出了46個命題。

三、跨文化調(diào)整的AUM理論中存在的問題

在跨文化調(diào)整的AUM理論中，陌生人是整個理論的起點，而正念則是古迪康斯特試圖用來解決問題的關(guān)鍵所在。

（一）作為他者的陌生人

2005年的跨文化調(diào)整AUM理論系古迪康斯特最成熟的AUM理論版本，其理論對象是旅居者。旅居者這一社會學(xué)概念是由芝加哥社會學(xué)系華裔博士蕭振鵬在1952年發(fā)表的一篇名為《旅居者》的文章中提出的。經(jīng)過20多年對芝加哥洗衣工的研究，他發(fā)現(xiàn)旅居者應(yīng)該是“一個在另一個國家度過了很多年卻沒有被同化的陌生人”［12］。雖然蕭氏的“旅居者”是在芝加哥社會學(xué)派第二代掌門人帕克（Robert Park）“邊緣人”概念的基礎(chǔ)上提出的，但是兩者之間卻有著一定的區(qū)別。在帕克看來，邊緣人具有一種分裂自我的復(fù)雜文化心理，其過去的自我與現(xiàn)在的自我進(jìn)行角逐。他們有一種迫切融入的渴望，但是這樣的渴望受到居住國成員的排斥，這使他們處于兩種文化的邊緣。而旅居者保持著自己的文化傳統(tǒng)，很難被東道主國家文化所同化或同化的過程較緩慢?！奥镁诱摺焙汀斑吘壢恕边@兩個社會學(xué)概念其實是由“陌生人”發(fā)展而來的。蕭氏的老師帕克曾一度在德國游學(xué)且?guī)煆凝R美爾。作為齊美爾的學(xué)生，他對齊美爾把社會當(dāng)作個人互動網(wǎng)絡(luò)的觀念頗為認(rèn)同，他說：“正是齊美爾使我學(xué)會了研究新聞和社會的基本觀點?！保?3］在這個意義上，“旅居者”這一社會學(xué)概念與齊美爾的“陌生人”是一脈相承的。

焦慮與不確定性是不同文化背景的人們之間理解與溝通所要遇到的問題，AUM理論是在尋找解決這一社會問題的可能性時被創(chuàng)造出來的。在英國社會學(xué)家鮑曼看來，導(dǎo)致焦慮的原因在于陌生人“無法被歸類”的特性。他指出，陌生人被看作是不符合熟人社會內(nèi)部架構(gòu)認(rèn)知的那一類人，這與齊美爾的陌生人身上的“既遠(yuǎn)又近”的矛盾在本質(zhì)上是相同的。具有這樣焦慮的“陌生人”在戈夫曼那里被稱作“污點”，會產(chǎn)生薩特口中的“像黏液一樣的不安全感”?！八思吹鬲z”是薩特的喜劇《間隔》中男主人公發(fā)出的感慨，把它用于理解在跨文化溝通中的交際者雙方的處境卻毫無違和感。格拉斯哥大學(xué)社會學(xué)教授弗里斯比在論述齊美爾、克拉考爾和本雅明的現(xiàn)代性思想及方法時，認(rèn)為他們?nèi)硕际亲约核谏鐣呐杂^者和陌生人。正是作為局外人，這三個人才可以用一種批判的態(tài)度去體驗現(xiàn)代性，也才可能將他們自己的社會視同陌路［14］。由于齊美爾的猶太人身份，直到1915年，他56歲時才終于在斯特拉斯堡出任正教授。三年后，即1918年，他在那里逝世。在寫于1908年的一篇名為《陌生人》的論文中，齊美爾用猶太人作為“某種特定類型的外來人”［15］，這不能不讓人把齊美爾本人的經(jīng)歷和“陌生人”這一概念聯(lián)系在一起。

基于此，筆者認(rèn)為，在齊美爾關(guān)于陌生人的描述和觀察中，隱含了一個主流人群與陌生人群之間的“主與客”“主體與邊緣”的二元對立框架，跨文化調(diào)整的AUM理論中卻忽略了旅居者和交際對方作為陌生人的他者心理對管理焦慮和不確定性過程的影響。從總體上來說，跨文化適應(yīng)是一個建構(gòu)關(guān)系和生成他者的過程。自我和他者不應(yīng)當(dāng)只被視為哲學(xué)層面融合與沖突的爭論，在語言、心理、身體和意識的實踐上，他者的不確定性因素也會左右跨文化溝通焦慮的程度?？缥幕m應(yīng)中的旅居者在某種程度上無法擺脫他者的印象與命運，人們在認(rèn)識自我之外的他性事物或他者時很容易以自身的經(jīng)驗作為立足點，也極易抽調(diào)出無意識領(lǐng)域中的刻板印象影響對他者的感知。

（二）正念與無意識

古迪康斯特在理論命題中把正念放在首要的位置，仿佛只要留意內(nèi)觀，就可以使跨文化調(diào)整中的心理焦慮問題迎刃而解。古迪康斯特這樣論述正念：當(dāng)我們對新的信息持留意和開放的態(tài)度時，我們會關(guān)注到關(guān)于自己和東道主的一些行為，而這些行為在人們未留意時不會注意到。在對正念的認(rèn)識上，古迪康斯特過于強調(diào)單一的思維主體維度而忽略自我認(rèn)識與溝通個體的無意識。個體文化身份的塑造是有意識和無意識想法和情感的集合，是與關(guān)聯(lián)的周遭世界的關(guān)系。這意味著文化身份所關(guān)乎的不僅是我們是誰的問題，還包括我們?nèi)绾慰创吆退呷绾螌Υ覀兊膯栴}。

自我認(rèn)識是跨文化溝通的起點。 《老子》講的“自見者不明”（《老子》二十五章）與斯芬克斯之謎一樣都表達(dá)了同一個觀點，那就是，人最難認(rèn)清的往往是自我。實際上，在認(rèn)識他者的過程中反觀自我不失為一種自我認(rèn)識的方法。在這個過程中，人們總會從自己已有的經(jīng)驗出發(fā)，有意無意地帶著“先在的視域”進(jìn)入認(rèn)識過程。伽達(dá)默爾認(rèn)為，任何的理解都必須以現(xiàn)在視域作為出發(fā)點和前提條件。在跨文化溝通中，刻板印象產(chǎn)生于人們的無意識的整體性概念，也是眾多個體溝通的“先在視域”，如霍夫斯泰德的個人主義和集體主義的文化標(biāo)簽。由此看來，已有經(jīng)驗或刻板印象應(yīng)該被視作認(rèn)識他者的起點和原型，而并非廣泛與客觀的認(rèn)識。因此，在對他者的認(rèn)知過程中，不能忽視無意識所產(chǎn)生的影響。

傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，人類的思維認(rèn)知活動屬于有意識的范疇。但是研究者最新的發(fā)現(xiàn)顛覆了這一觀念：思維認(rèn)知活動非但可以在無意識狀態(tài)下進(jìn)行，在解決一些復(fù)雜的問題上無意識甚至優(yōu)于有意識的思維。這個發(fā)現(xiàn)促使我們重新認(rèn)識AUM理論的以“正念（mindfulness）作為解決跨文化溝通焦慮方法”，畢竟“正念”是基于“用心思考就有好結(jié)果”的傳統(tǒng)觀點。

Wiens和¨Ohman創(chuàng)設(shè)了無意識情緒信息加工模型，見圖1。模型顯示出，無意識情緒和有意識情緒一樣都是自動化的情感反應(yīng)，并可能會影響到交際個體之后的社會行為［16］。

圖1 無意識情緒信息加工模型

跨文化溝通中的不確定感與焦慮，作為人的一種情緒，其中無意識所產(chǎn)生的影響不能不得到重視。從17世紀(jì)以來，一些哲學(xué)家特別是叔本華和尼采都對無意識做過哲學(xué)的概括。19世紀(jì)的心理學(xué)物理學(xué)創(chuàng)始人費希納曾用海面上的冰山來喻指我們能感受到的意識，而潛藏于海面下的無意識才是推動意識的力量所在。弗洛伊德借用費希納的冰山類比概括出驚世駭俗的無意識學(xué)說。弗洛伊德的無意識理論把人的心理分為潛意識、前意識和意識三個層次。無意識通常要經(jīng)過前意識的篩查才能以隱喻等形式進(jìn)入意識［17］。也就是說，人的心理過程主要是無意識，它包括原始沖動和各種本能，是人的一切社會成就和文化行為的根本動力。意識則是由無意識過程衍生而來的。正念是屬于意識的層面，是應(yīng)對狀況的思考行為。古迪康斯特在用它作為調(diào)節(jié)跨文化焦慮與不確定性的主要手段時，似乎忽略了每個交際個體深藏不露的無意識，更遑論集體無意識這樣的潛在變量對個人行為的作用與影響。因此，在分析具有特殊生活經(jīng)驗與文化背景的人們時，研究設(shè)計如果過分依賴心理意識層面的溝通效果，就會使研究者無從區(qū)分群際間跨文化溝通困境與個人無意識行為之間的差別。

四、結(jié)語

古迪康斯特生前曾認(rèn)為AUM理論太過注重實用性。AUM理論建立了大量的跨文化能力指標(biāo)體系，而其中大量的公理還缺乏理論化的表述與凝練。實際上，AUM理論的核心在于始終嘗試構(gòu)建跨文化“有效溝通”之網(wǎng)。美國學(xué)者塞繆爾·亨廷頓（Samuel Huntington）在上個世紀(jì)曾經(jīng)提出“文明沖突論”，而從如今的國際形勢看，人類仍然囿于跨文化溝通的巴別塔。對古氏提出的跨文化交流理論的研究可以為我國跨文化教學(xué)提供理論與實踐的指導(dǎo)，但其中所涉及的如“陌生人”和“正念”這樣的文化概念與理論的界定還不甚清晰，為今后的跨文化理論與跨文化溝通教學(xué)研究留下了改進(jìn)的空間。