唐代喪葬儀式演藝用樂考

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一、唐代官方喪儀用樂制度

中華文化中綿延數(shù)千年的“禮樂”之制，造就了傳統(tǒng)音樂與儀式禮儀之間的密切關(guān)系。歷代宮廷與民間的各種儀式活動(dòng)，是古代音樂賴以生存和發(fā)展的重要載體與依托。

唐時(shí)，統(tǒng)治者奉行儒釋道“三教兼崇”的政策，儒家思想并未出現(xiàn)一家獨(dú)尊的局面，但涉及國家禮法等上層建筑時(shí)，仍以儒家思想為主要依準(zhǔn)。在此大背景之下，唐王朝對(duì)喪儀用樂的主流觀念依舊恪守前朝流傳的儒家古訓(xùn)，他們對(duì)民間喪葬用樂、演劇成風(fēng)的現(xiàn)實(shí)嚴(yán)厲鞭撻，認(rèn)為其與禮法有悖，試圖用“適墓不歌，哭日不歌”“居喪不言樂”等古禮禁止喪儀作樂。與前代相較，唐代首次將居喪作樂劃入違法犯罪的范疇，禁令更為嚴(yán)苛。正所謂“失禮之禁，著在刑書”，以期通過律法的制定禁絕此風(fēng)。

《唐律疏議》有言：“諸聞父母若夫之喪，匿不舉哀者，流二千里；喪制未終，釋服從吉，若忘哀作樂(自作、遣人等)，徒三年；雜戲，徒一年；即遇樂而聽及參預(yù)吉席者，各杖一百?！泵魑囊?guī)定匿喪舉樂或雜戲之人將面臨杖責(zé)亦或一年或三年不等的徒刑?！锻ǖ洹放c《新唐書》中也有類似記載：

皇帝御輿出，侍衛(wèi)警蹕并如初?；实劢递浬?，黃門侍郎奏請(qǐng)及群官陪從、鼓吹不作并如來儀。

父有服，子不與于樂。母有服，聲聞焉，不舉樂。妻有服，不舉樂于其側(cè)。大功至則辟琴瑟；小功至則不絕樂。

若臨喪，則設(shè)大次于其門西，設(shè)素裀榻于堂上。皇帝小駕、鹵簿，乘四望車，警蹕，鼓吹備而不作?！实鄢觯瑔手魅碎T外拜送?；实圩兎诖危诉€廬。文、武常服?；实凵嚕拇挡蛔鞫?。

臨喪不舉樂，鼓吹勿作，即便某些特定場合有鼓吹的存在，也僅是一種禮節(jié)陳設(shè)，備而不作。

上述文獻(xiàn)關(guān)于喪葬用樂的記載正是當(dāng)時(shí)官方“喪事不言樂”理念的外在顯現(xiàn)。然而，官方的這種用樂觀念與長期積淀于民間的喪俗存在激烈矛盾，在現(xiàn)實(shí)面前，喪儀禁樂頗有不合時(shí)宜之嫌，在多數(shù)場合只能是一紙空文。面對(duì)此種境況，皇室舊禮也只能不斷改易，因俗制禮。

二、唐代官方喪儀用樂情態(tài)

在許多正統(tǒng)之士看來，“富商大賈衣服過制，喪葬奢侈，損廢生業(yè)”?；诖?，唐代官方多次頒令敕止厚葬奢靡之風(fēng)，僅《全唐文》一書就收錄八條相關(guān)敕詔。然民眾思想深受“夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也”的影響，厚葬之風(fēng)反倒愈演愈烈，幾近成為固定習(xí)俗：“近代以來，共行奢靡，遞相仿效，浸成風(fēng)俗，既竭家產(chǎn)，多至凋敝?！?/p>

從貞觀朝《薄葬詔》到憲宗朝《禁厚葬詔》，朝廷在數(shù)百年間不斷明詔禁止厚葬，可見詔令并未起到應(yīng)有的震懾效果，徒具其文也。事實(shí)上，厚葬之風(fēng)最先由帝王家刮起，唐高祖李淵薨逝之后，太宗李世民下旨：“山陵制度準(zhǔn)漢長陵故事，務(wù)從隆厚，程限既促，功役勞弊。”可見實(shí)際情況與官方詔令大相徑庭。

不止皇帝，唐代官員的喪儀亦未嚴(yán)格遵守禮法，只是士族階層所受禮法約束更多，用樂情況與民間出現(xiàn)分野。他們認(rèn)為：“喪葬有期，哀情慘極，其或舉樂，可謂乖儀。始因伎藝茍求，遂致澆訛漸起。所陳章疏，頗正時(shí)風(fēng)，宜下有司，永令止絕?！苯y(tǒng)治階層未能薄葬禁樂，音樂成為喪葬儀式中不可或缺的流程。喪事舉樂的現(xiàn)象非常普遍，只不過強(qiáng)調(diào)喪禮的莊嚴(yán)肅穆，并未過多摻雜娛樂調(diào)弄的因子，用樂習(xí)慣基本沿襲前代，儀式感較強(qiáng)。

唐代官方喪葬用樂一為鼓吹，二為挽歌。鼓吹淵源已久，它的原始功用為“賜有功諸侯”。據(jù)黎國韜考證，“鼓吹本為皇帝輿駕儀仗服務(wù)，后來逐漸演變成為可以娛人于絲竹鼓鼙之間的倡優(yōu)一類”。隨著朝代的更迭，鼓吹的功能趨向多樣化。到北齊之時(shí)，它的職能有所擴(kuò)大，始掌百戲。唐代，鼓吹的演出形態(tài)與前朝相去不遠(yuǎn)，主要用于宮廷宴饗的殿庭鼓吹以及道路儀仗的鹵簿鼓吹。本文喪儀用樂中所出現(xiàn)的鼓吹即為后者。據(jù)《樂府雜錄》記載，鹵簿鼓吹等“樂用弦鼗、笳、簫。又即用哀笳，以羊角為管，蘆為頭也。警鼓二人，執(zhí)朱幡引樂。衣文，戴冠”。鼓吹樂以弦鼗、笳、簫等為演奏樂器，在喪儀中主要用于發(fā)引環(huán)節(jié)。兵部尚書王起記錄了在莊恪太子葬禮上使用鼓吹樂器哀笳的情形：“十二月乙酉朔，十二日丙申，葬于驪山之北原莊恪陵，禮也。玉琯歲窮，金壺漏盡，祖莫告徹，哀茄將引?！?/p>

至于挽歌的起源，學(xué)界至今未有定論，目前最為廣泛接受的說法認(rèn)為挽歌起源于西漢時(shí)田橫的葬禮之上。最早提出此說者為三國西蜀學(xué)者譙周：“挽歌者，高帝召田橫至尸鄉(xiāng)自斃，從者不敢哭而不勝其哀，故作此歌以寄哀音焉?！贝薇喑执擞^點(diǎn)：“《薤露》《蒿里》，并喪歌也。出田橫門人。橫自殺，門人傷之，為之悲歌?！崩钛幽陮墒淄旄璺謩潪橘F族和庶人所用：“《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人?！闭f明在漢代初年，挽歌作為喪儀的一個(gè)環(huán)節(jié)是受到各階層公認(rèn)的，大家會(huì)約定俗成地對(duì)應(yīng)自己的身份地位而適配用樂。照此來看，在漢武帝時(shí)，挽歌由“挽柩者歌之”，已成為葬禮中的一種制度并得到官方認(rèn)可。《晉書》載，桓溫的葬儀“一依太宰安平獻(xiàn)王、漢大將軍霍光故事，賜九旒鸞輅，黃屋左纛，辒辌車，挽歌二部，羽葆鼓吹，武賁班劍百人”。可知早在東漢，霍光的葬禮中就已使用挽歌。

表1

魏晉以來，挽歌更成為貴族葬禮上不可缺少的環(huán)節(jié)。

表1中，桓溫、劉道憐、蕭子良、蕭懿皆出身名門，官職顯赫，他們的葬禮規(guī)格幾無二致，大體為“前后部羽葆鼓吹，挽歌二部，虎賁班劍百人”。由此推知，當(dāng)時(shí)皇族貴胄的葬禮規(guī)格已成定式。鼓吹之樂本為軍樂，常用于宮廷鹵簿，或作為典章賜予功臣?；①S在漢代為皇家侍衛(wèi)，這些儀仗出現(xiàn)在葬禮中是為凸顯地位、表彰功勛。挽歌能與之并列，足以說明挽歌在葬禮中的重要程度。

入唐以來，官員的鼓吹、挽歌使用有了明文規(guī)定，等級(jí)劃分更為明晰和嚴(yán)苛：

三品以上……挽歌六行三十六人；五品以上……挽歌四行十有六人。九品以上……挽歌者白練幘、白袡衣、皆執(zhí)鐸、披。

從《唐六典》的記載可知，隨著官員品級(jí)的遞減，其用樂規(guī)格與標(biāo)準(zhǔn)也在降低。顯然挽歌是對(duì)亡人的特殊嘉獎(jiǎng)，并非每個(gè)官員都可獲此殊榮，葬禮中鼓吹、挽歌的規(guī)模象征其生榮死哀，亦能反映一個(gè)家族的政治地位與經(jīng)濟(jì)實(shí)力。從這一角度出發(fā)，也可探知為何官方屢禁喪樂而不得止。

魏征過世，太宗輟朝五日，親臨其宅，哀之慟之，并賜予鼓吹，以示哀榮。對(duì)此，王方慶《魏正公諫錄》有詳細(xì)記載：

公薨，夜太宗夢(mèng)公若平生，及朝而奏之，太宗趨臨赴，哭之甚慟，廢朝五日；皇太子亦于西華堂舉哀，悲不自勝，諸王及文武百官諸州，計(jì)吏九品以上，皆赴喪所。詔贈(zèng)司空，相、衛(wèi)、魏、黎、洛、刑、貝七州諸軍事，相州刺史，謚曰“文貞”。給羽葆鼓吹班劍四十人，賻絹布千段，米粟千石，陪葬昭陵。因車載柩，無文采之飾，申其宿志也。

除此之外，女子葬禮中是禁止鼓吹存在的，而在唐代，喪儀用樂始出現(xiàn)于女性葬禮中，這種現(xiàn)象在前代鮮有發(fā)生?！杜f唐書》載唐代宗貴妃獨(dú)孤氏薨，代宗追思不已，追謚其為貞懿皇后，且“詔常參官為挽歌，上自選其傷切者，令挽士歌之”。據(jù)《唐會(huì)要》記載，平陽公主葬禮的用樂規(guī)模與程序尤為繁縟：

武德六年二月十二日，平陽公主葬。詔加前后鼓吹。太常奏議：以禮婦人無鼓吹。高祖謂曰：“鼓吹是軍樂也。往者公主于司竹舉兵，以應(yīng)義軍。既常為將，執(zhí)金鼓，有克定功。是以周之文母，列于十亂。公主功參佐命，非常婦人之匹也。何得無鼓吹？宜特加之，以旌殊績?！?/p>

至此，唐代官員喪葬用樂情況基本明了，凡有軍功或地位尊貴者，發(fā)引之時(shí)都有鼓吹與挽歌加持。詳細(xì)情況見表2：

表2

續(xù)表

從表2可知，唐代官員喪葬直觀反映出唐代喪葬制度等級(jí)森嚴(yán)，嚴(yán)禁僭越品級(jí)。張士貴、尉遲融、泉男生和韋泂官爵較高，故而葬禮中的鼓吹儀仗不僅送至墓所，仍返還宅??；而鄭廣、李賢的鼓吹鹵簿只是單程送及墓地；對(duì)于其余官員，則僅對(duì)鼓吹一事稍有提及，并未記載細(xì)節(jié)。

縱觀唐代，官方喪葬典章有所變革，對(duì)喪葬用樂情況加以限制、束縛，但實(shí)際情況卻與之了產(chǎn)生激烈的矛盾與對(duì)抗。官方一面禁止，一面又將鼓吹與挽歌納入喪葬制度之中。其實(shí)這種矛盾現(xiàn)象的存在是源于多種因素的。

其一，不止唐代，歷代皇室貴族都在“居喪禁樂”與“喪儀用樂”中搖擺不定，關(guān)于“禁樂”與“作樂”的論爭一直存在。對(duì)此，李衛(wèi)作出闡釋：“居喪者在參與喪葬儀式期間自己不得演奏、演唱音樂，但是否喪葬儀式中可以有音樂、喪葬儀式中居喪者不作樂而他人可以作樂？‘三禮’語焉不詳。由于‘三禮’成為周以降歷代制禮作樂的藍(lán)本，其喪中禁樂規(guī)定的模糊性為后世喪中禁樂、作樂之爭議埋下了伏筆?！币虼耍槍?duì)這一模糊的灰色地帶，唐代官方在喪儀中引入鼓吹、挽歌等喪儀形式也算不上逾禮。

其二，或禮或典的明文規(guī)定，多數(shù)時(shí)候只是針對(duì)百姓產(chǎn)生約束效力，而統(tǒng)治階層在觸及甚至違背條文律令時(shí)，所有的書面規(guī)定都會(huì)喪失掉原有的法律效力。因此，貴族階層面臨親人辭世而罔顧約束亦無可厚非。

其三，傳統(tǒng)儒家禮樂觀念認(rèn)為理想之“樂”應(yīng)該“備舉其道、不私其欲”，而喪葬之樂恰恰是滿足人們私欲的表現(xiàn)，故而才會(huì)嚴(yán)令禁止。但從情理出發(fā)，“哀樂”是最好的告哀手段之一，因此唐代在官方典章中所規(guī)定的“禁樂”律令在很大程度上是對(duì)儒家政治理想的延續(xù)，這種禁樂觀本身具有很大的歷史局限性。唐王朝深受儒、釋、道的影響，很多時(shí)候儒家思潮不一定占據(jù)絕對(duì)的支配地位，受此影響，喪葬音樂受到的權(quán)力壓制會(huì)在一定程度上松綁，皇室貴族喪事舉樂的情況多有發(fā)生。但是，上層階級(jí)用樂類型大體限于挽歌、鼓吹，其他用樂情況鮮有記載，挽歌的內(nèi)容也多是頌揚(yáng)死者生前的偉績豐功，或是寄托對(duì)亡靈的哀思，說明當(dāng)時(shí)上層喪儀“用樂”雖然在某種程度上違背了“喪不舉樂”的傳統(tǒng)，但仍注重與強(qiáng)調(diào)禮儀性，這與民間喪儀用樂的娛樂化現(xiàn)象有本質(zhì)區(qū)別。

三、唐代民間喪儀用樂情況

同受禮樂文化的影響，民間對(duì)喪儀也頗為看重，可以說喪儀是由官方與民間共同構(gòu)建的一種集體儀式，通過該儀式，不同階層充分詮釋了他們對(duì)于生命和死亡的認(rèn)知。據(jù)《大唐開元禮》所載，唐時(shí)官方所遵循的喪儀共計(jì)六十六道流程，較前朝完整系統(tǒng)，民間喪儀在效仿官方的基礎(chǔ)上雖有所精簡，但也大體遵循古禮，保留了臨喪、告哀、吊喪、行奠、家祭、起靈、路祭等重要的儀程環(huán)節(jié)。關(guān)于唐代初年民間喪儀用樂的記載極少，從散見遺存的文字可窺知，初唐時(shí)期，雖然官方對(duì)于“喪儀禁樂”的限制有所松綁，官員死后可以享用與其品級(jí)相應(yīng)的鼓吹與挽歌，但此種用樂情狀在庶人喪儀活動(dòng)中仍然處于被強(qiáng)行剝離的狀態(tài)，“居喪作樂”仍被官方認(rèn)定為不可為之事，如若違反，會(huì)遭嚴(yán)懲。然而此種兇禮扼音的狀態(tài)并沒有延續(xù)很久，伴隨著喪儀從貴族化向平民化遷移，社會(huì)對(duì)于“喪事作樂”有了更新的認(rèn)知：“吉兇哀樂，凡民之事，莫不一出于禮?！币詷分掳б渤蔀椤岸Y”的表達(dá)。

在用樂觀念發(fā)生變化的同時(shí)，唐人的喪葬觀念也有所更迭，貴族僚閥堂而皇之行厚葬之風(fēng)。在此情形之下，眾庶競相慕效，大興身后之事。會(huì)昌元年(841)十一月，御史臺(tái)針對(duì)此現(xiàn)象上書：“伏以喪葬之禮，素有等差，士庶之室，近罕遵守，逾越既甚，糜費(fèi)滋多。臣忝職憲司，理當(dāng)禁止?！闭f明厚葬已然成為一種社會(huì)風(fēng)尚在全國蔓延開來，等級(jí)觀念也在披著孝行的外衣下逐漸淡漠，民間喪葬走向“富者競欲相過，貧者恥不逮及”的境地，庶民葬禮上僭用鼓吹、挽歌等逾禮之舉常有發(fā)生：

軍中鼓吹，在隋、唐以前，即大臣非恩賜不敢用。舊時(shí)吾鄉(xiāng)凡有婚喪，自宗勛縉紳外，人家雖富厚，無有用鼓吹與教坊大樂者，所用惟市間鼓手與教坊之細(xì)樂而已。近日則不論貴賤，一概混用，浸淫之久，體統(tǒng)蕩然，恐亦不可不加裁抑以止流競也。

但是隨著官方喪儀用樂在民間出現(xiàn)分野，單純的哀聲曲調(diào)已無法滿足民眾的心理訴求，因此民眾在葬禮用樂時(shí)將新奇曲調(diào)加諸其中。這說明在民間，會(huì)存在某些與主流意識(shí)形態(tài)有較大區(qū)隔的更加人性化的底層禮俗。

喪儀挽歌的世俗化表現(xiàn)在挽郎身份的轉(zhuǎn)變上?；始沂孔逶岫Y歷來由貴族弟子擔(dān)任挽郎，時(shí)人紛紛以此為榮，達(dá)官顯貴亦從挽郎隊(duì)伍中擇選良婿以期光耀門楣，世家子弟爭相競選以期入仕。挽歌流入民間后，挽郎的身份從貴族向平民轉(zhuǎn)化，甚至出現(xiàn)由賤戶優(yōu)人擔(dān)任的情況。這一轉(zhuǎn)變客觀上把民間的鄙詞俚語帶入挽歌，挽歌的使用趨向靡繁，娛樂性質(zhì)顯露端倪。任半塘《唐聲詩》論及唐代挽歌時(shí)言：

唐承前代習(xí)尚，而多所演變。于主文之挽章外，確有主聲或合樂之“挽歌辭”在。自宮廷、閥閱以至民間社會(huì)之喪祭殯葬中，皆有挽歌之制。其歌辭之繁者為五律聯(lián)章，簡者為七絕或七言二句通用之“挽歌”。歌調(diào)情況不詳，唯知有單純飾哀者，亦有帶娛樂性者。后者甚至廣邀名手，曲近新奇，開音樂大會(huì)。市上有兇肆之設(shè)，兼儲(chǔ)職業(yè)歌者，曰“挽郎”，專習(xí)其技，以俟雇用。普通人于唱挽歌，亦有優(yōu)為之者。

兇肆是喪葬行業(yè)專門化的產(chǎn)物。其本為隨葬物品集散之地，隨著民間對(duì)挽郎需求的增大，兇肆開始經(jīng)營挽郎生意。唐傳奇《李娃傳》記錄了滎陽公子鄭生被妓女李娃彀騙以后流落民間，以唱挽歌為生的情況：

初，二肆之傭兇器者，互爭勝負(fù)。其東肆車輿皆奇麗，殆不敵，唯哀挽劣焉。其東肆長知生妙絕，乃醵錢二萬索顧焉。其黨耆舊共較其所能者，陰教生新聲而相贊和。

隨著喪葬行業(yè)的興起，兇肆之間的競爭趨于激烈，他們?yōu)榱苏袛埳?，不得不出奇制勝。長安兩兇肆在競爭中，東肆斥錢兩萬將西肆挽郎鄭生挖走，鄭生在競演中技驚四座，東肆獲勝。說明挽歌已入尋常百姓家，兇肆也是窺到潛在商機(jī)后不惜重金挖才。

另有《南部新書》記載山東李佐之父在安史之亂中離散后成為殯葬徒，后迎還回家。某日，父大宴來賓，“父出召客，俄而市善《薤》歌者百人至，初則列堂中，久乃雜謳，及暮皆醉。眾扶佐父登榻，而《薤露》一聲，凡百皆和。俄相扶坌出，不知所往，行路觀者億萬”。普通家宴即可招致數(shù)百名善挽歌者至，由此可推測當(dāng)時(shí)社會(huì)挽郎隊(duì)伍之壯。

挽歌作為葬禮的附屬，有“托樂舉哀”的功用，由于葬禮規(guī)格的不同，挽歌也被賦予不同色彩。可根據(jù)葬禮品階的不同，將挽歌分為兩種形態(tài)：一種是出現(xiàn)在皇室貴族中的“挽歌一部或二部”，通過挽歌的規(guī)模來彰顯死者的身份與地位，更多強(qiáng)調(diào)“禮儀性”，姑且將其稱作挽歌的禮制形態(tài)；另一種是普通百姓葬禮所用之樂，其規(guī)格雖不及前者，但內(nèi)容也很豐富，簡單而不失隆重，實(shí)為挽歌的實(shí)用娛樂形態(tài)。

民間喪儀用樂類型混雜，除去挽歌一部之外，舉凡傀儡戲、雜戲、樂舞兼有，有向百戲甚至戲曲嬗遞的跡象，即后世所說的喪葬演劇。這一轉(zhuǎn)變體現(xiàn)了“樂”在民間多與“禮”有出入，當(dāng)二者產(chǎn)生沖突時(shí)，民眾更在意喪葬用樂的實(shí)用性，而非表面之禮。

據(jù)《朝野僉載》記載，初唐時(shí)期，巴東地區(qū)有停尸三年，樂舞鬧喪的風(fēng)俗：

樊綽《蠻書》引《夔城圖經(jīng)》中也提到，隋唐之際，川鄂地區(qū)的喪禮上有擊鼓獻(xiàn)樂的情形：“初喪鼙鼓以為道哀，其歌必號(hào)，其眾必跳。此乃盤瓠白虎之勇也?！薄栋蜄|縣志》的記載可與此印證：“舊俗，歿之日，其家置酒食，邀親友，鳴金伐鼓，歌舞達(dá)旦，或一夕，或三五夕?！薄顿Y暇集》記載了憲宗時(shí)期，喪筵之上有婢妓助唱“揚(yáng)聲”之事：

喪筵之室，俾妓婢唱悲切聲，以助主人之哀者，謂之“揚(yáng)聲”。不知起自何代。案其嘪嘪然，宜呼為“羊聲”。義取報(bào)羔羊跪爾，不唯助也。抑用邀之，豈不深乎哉!

此“揚(yáng)聲”，實(shí)為“羊聲”，有跪乳報(bào)娘恩之意?！斗馐下勔娪洝份d：

大歷中，太原節(jié)度使辛云京葬日，諸道節(jié)度使使人修祭。范陽祭盤最為高大，刻木為尉遲鄂公與突厥斗將之戲，機(jī)關(guān)動(dòng)作，不異于生。祭訖，靈車欲過。使者請(qǐng)?jiān)唬骸皩?duì)數(shù)未盡?！庇滞＼?，設(shè)項(xiàng)羽與漢高祖會(huì)鴻門之象，良久乃畢。缞绖?wù)呓允智娌寄?，收哭觀戲。

從辛云京葬禮上的祭盤與傀儡戲之設(shè)可知，傀儡戲多取材于歷史事件，此二人所演皆似歷史演義，且演出技藝高超，兼具故事情節(jié)、人物、動(dòng)作，精彩程度“不異于生”，因而收到喪主“收哭觀戲”之效，其演出已經(jīng)初具戲劇雛形。

大歷七年(772)，朝廷下詔“喪葬之家送葬祭盤，只得于喪家及塋所致祭，不得于街衢張?jiān)O(shè)”。長慶三年(823)十二月，浙西觀察使李德裕針對(duì)民間喪葬音樂鋪設(shè)的情況上奏：

緣百姓厚葬，及于道途盛設(shè)祭奠，兼置音樂等。閭里編甿，罕知報(bào)義，生無孝養(yǎng)可紀(jì)，歿以厚葬相矜。喪葬僭差，祭奠奢靡，仍以音樂榮其送終?；蚪Y(jié)社相資，或息利自辦，生業(yè)以之皆空。習(xí)以為常，不敢自廢，人戶貧破，抑此之由。今百姓等喪葬祭，并不許以金銀錦繡為飾，及陳設(shè)音樂。其葬物涉于僭越者，勒禁。結(jié)社之類，任充死亡喪服糧食等用。伏以風(fēng)俗之弊，誠宜改張，緣人心習(xí)于僭越，莫肯循守，才知變革，尋則隳違。臣今已施行，人稍知?jiǎng)?，若后人不改，積漸還淳。伏請(qǐng)臣當(dāng)?shù)雷越褚院?，如有人卻置，準(zhǔn)法科罪，其官吏以下，不能節(jié)級(jí)懲責(zé)，仍請(qǐng)常委出使郎官御史訪察。

官方幾經(jīng)勒禁，都未能有效止絕民間喪演。經(jīng)過查閱散見資料，有兩則材料頗值得玩味?！杜f唐書》記載中宗朝時(shí)唐紹奏疏：“往者下俚庸鄙，時(shí)有障車，邀其酒食，以為戲樂。近日此風(fēng)轉(zhuǎn)盛，上及王公?！碧平B曾力諫禁止鼓吹樂入平陽公主喪禮，現(xiàn)在又因?yàn)閱试嵫莩鲈俅紊蠒?，足見唐紹視喪葬用樂、演戲?yàn)楫惗说膯蕵酚^念。然據(jù)《長安縣志》載，唐紹之父的喪禮上亦有演劇之舉。這樣一位嚴(yán)格恪守古禮的正統(tǒng)之士在面對(duì)尊親之喪時(shí)，也不免落入窠臼，鬧喪演戲。這兩則材料是唐時(shí)社會(huì)風(fēng)俗的縮影，說明喪葬用樂已經(jīng)滲透到民眾生活中，浸淫成俗。

除上述文獻(xiàn)記載外，敦煌莫高窟也有圖像資料可對(duì)唐代民間的喪葬演出情態(tài)進(jìn)行補(bǔ)正。莫高窟第449窟所表現(xiàn)的場景為“老人及墓路祭”。如圖1所示，有舞者在墓葬旁單腳起舞，他頭戴面具，著長袖白衣，左臂側(cè)揚(yáng)，拂袖低垂，右臂側(cè)展，身體呈右傾狀，作欲飛翔之態(tài)。

圖1.莫高窟第449窟北壁“老人入墓圖”

通過上述文獻(xiàn)與圖像資料，可探知唐時(shí)民間喪葬演藝的情貌。從初唐至晚唐，歷經(jīng)幾百年，喪葬演出在廣袤的民間鄉(xiāng)野有廣泛的民眾基礎(chǔ)。而關(guān)于居喪用樂禁與演之爭，也貫穿了整個(gè)唐代。官方在很多時(shí)候充當(dāng)恪守古禮的角色，對(duì)民間喪葬用樂尤其是舉奠之際歌吹為娛的做法，或借律法典章禁絕，或?qū)懯柙t討伐，然幾經(jīng)禁斷，終未能改寫民間喪儀演劇的歷史走向。及至晚唐五代，仍存在“士庶之家，死喪之苦，當(dāng)殯葬之日，被諸色音樂伎藝人等作樂，求覓錢物”的情況。

四、唐代喪葬演劇屢禁不改之動(dòng)因

喪葬演劇被視作惡俗，“雖開端數(shù)語似本《蒿里》《薤露》，入后詞愈鄙俚，甚至鳴鑼擊鼓，全不顧喪家哀戚，殊為惡俗”。雖屢遭禁斷，卻未曾絕止，甚至連對(duì)其持鄙夷、排斥態(tài)度的官僚階級(jí)也未能免俗，在自家喪事中作樂鬧喪。某種習(xí)俗歷經(jīng)歲月洗禮后仍占有一席之地，就證明其存在即為合理。民眾在表達(dá)世俗情感時(shí)難免加諸感性因素，在表達(dá)方式上不可能克制與理性地嚴(yán)循舊禮。統(tǒng)治階級(jí)對(duì)此駁斥，究其原因還是為了維護(hù)禮制，他們不會(huì)顧及大眾的情感與訴求，更無法對(duì)鄉(xiāng)土民俗中的人情冷暖感同身受。

庶人自古以來就是被統(tǒng)治階級(jí)，多數(shù)時(shí)候?qū)φ?、律法逆來順受，為何在此問題上一再與官方抗衡、對(duì)峙？官方政令既出，為何統(tǒng)治階級(jí)也不能恪守制度，一再打破禁令，在喪儀中舉樂作戲？喪儀作樂的演出形態(tài)緣何在官方與民間又出現(xiàn)分野？

首先，官民盡管分屬不同階層，但是由于深受傳統(tǒng)文化影響，他們對(duì)生命的認(rèn)同與對(duì)死亡的詮釋是相通的，任何人都不可能跳脫出“孝”的枷鎖來對(duì)待死亡。《禮記》有云：“孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭?！闭^“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事”，喪儀祭祀才更能傳遞出孝的訊息，這種重死輕生的觀念，為厚葬設(shè)樂奠定了輿論基礎(chǔ)，如此既迎合政治倫理，也符合家庭倫理?；诖?，喪儀競厚崇奢，統(tǒng)治者為弘揚(yáng)孝道，甚至不惜對(duì)逾越禮制者大肆褒獎(jiǎng)。敦煌文書S.1344號(hào)《唐開元戶部格殘卷》有文云：

孝義之家，事須旌表，茍有虛濫，不可褒稱。其孝必須生前純至，色養(yǎng)過人，歿后孝思，哀毀逾禮。神明通感，賢愚共傷?！菘h親加按驗(yàn)，知狀跡殊尤，使復(fù)同者，準(zhǔn)令申奏。

官方此舉，似乎在向民眾釋放可以逾禮盡孝的信號(hào)，這本身就與“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮”的規(guī)定相矛盾。舉哀過頭必生異端，喪葬舉樂演戲逐漸作為喪儀的重要組成部分而因襲下來，隨俗成例。

其次，貴族喪儀中雖有用樂現(xiàn)象，仍以“禮儀性”為依歸，而民間喪儀用樂則是在禮制的表征下?lián)诫s有世俗化、娛樂化傾向，這種用樂觀念的分歧源于不同群體與階層的審美趣味、能力導(dǎo)致對(duì)儀式演出接受心理的不同。民眾階層對(duì)禮制性較強(qiáng)的音樂有著天然盲區(qū)與逃避心理，他們更追求演出的鬧熱性、大眾性與娛樂性，這也是喪葬演劇為何能根植于民間，有著頑強(qiáng)生命力的重要原因。

再次，與唐人靈魂信仰不無關(guān)系。唐人鬼神觀念因襲前代而來，篤信形滅而靈魂不滅。又受佛、道教的影響，因此當(dāng)時(shí)鬼神內(nèi)涵光怪陸離，人們認(rèn)為世間存在天堂和地獄，存在輪回。對(duì)于至親的離世，更愿意相信他們往生極樂，民眾對(duì)鬼魂的敬畏之心絲毫不遜于神靈，樂舞演出是祀神樂神最常見的手段，因此喪儀中使用此方式娛鬼安魂便顯得入情入理。

最后，喪儀用樂與演出可以維系生者的群體關(guān)系，并起到娛樂慰藉之效。關(guān)于娛樂功能，其主要針對(duì)參與者(即前來幫忙的鄉(xiāng)鄰好友)而言。民間喪葬耗時(shí)少則三天，多則七天，樂舞演出可以舒緩放松參與者的心情；喪葬演出的鬧熱場景可使喪家收淚看戲，沖淡其哀傷的氛圍，起到精神慰藉的功效。

費(fèi)孝通有言：“文化的深處時(shí)常并不是在典章制度之中，而是在人們?yōu)邞?yīng)對(duì)的日常起居之間?！碧拼鷨蕛x中的用樂文化是對(duì)此說最好的詮釋，由于其自身所具有的功用，方能在歷代政令的不斷禁毀中頑強(qiáng)綿延，至今猶然。